朱鳳祥

（商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘476000）

莊子，姓莊，名周，字子休（一作子沐），被尊稱為莊子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)（今河南商丘）人，中國(guó)古代著名的哲學(xué)家、思想家、文學(xué)家、教育家?；葑?，姓惠，名施，被尊稱為惠子，宋國(guó)人，與莊子同時(shí)期，為名家學(xué)派的主要代表人物?；葑踊钴S于戰(zhàn)國(guó)中期的政治舞臺(tái)與思想學(xué)術(shù)界。他的政治生涯主要是在魏國(guó)，曾任魏相20年左右。其間為魏惠王立法，“為法已成，以示諸民人，民人皆善之”［1］?；葑舆€是“合縱”的積極組織者，主張魏國(guó)與齊、楚聯(lián)合，并建議魏與齊互尊為王，以共同對(duì)付秦國(guó)。魏惠王后元元年（公元前334年），惠王采用惠子的策略，和齊威王在徐州（今山東藤縣東南）相會(huì)，尊齊為王，即所謂“會(huì)徐州而相王”［2］。惠子更是一個(gè)學(xué)識(shí)淵博的思想家?！肚f子·天下篇》稱述“惠施多方，其書五車”［3］1102，就是說他知識(shí)淵博、著述豐富。當(dāng)時(shí)有個(gè)辯士名叫黃繚，被稱為南方“倚人”（怪人），他找惠子辯論物理，以“天地所以不墜不陷”的原理及自然界的“風(fēng)雨雷霆”產(chǎn)生的原因兩個(gè)問題刁難惠子，惠子則“不辭而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬(wàn)物說，說而不休，多而無(wú)已”［3］1112。足見惠子不但善言，而且知識(shí)豐富。莊子曾將他與“儒、墨、楊、秉”即儒家、墨家、楊朱、公孫龍（字子秉）相提并論，可見惠子在當(dāng)時(shí)思想界影響之大。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是我國(guó)古代思想大解放、學(xué)術(shù)大發(fā)展的時(shí)代，學(xué)派林立，學(xué)者如云。同為宋國(guó)人的莊子與惠子，是當(dāng)時(shí)燦爛群星中的兩顆耀星。他們二人，一個(gè)是道家的一代宗師，一個(gè)是名家的代表人物；一個(gè)窮困潦倒，一個(gè)貴為相國(guó)；一個(gè)視名利如敝屣，一個(gè)汲汲于富貴；一個(gè)深居簡(jiǎn)出，一個(gè)不甘于寂寞。兩人的身份、地位與人生追求如此不同，卻因?yàn)椴W(xué)善辯而成為可以言談往還的摯友。

莊子與惠子經(jīng)常在一起高談闊論，但是，由于二人的現(xiàn)實(shí)處境和認(rèn)知態(tài)度迥異，他們的談?wù)摼徒?jīng)常演變?yōu)檗q論，甚至?xí)橐患芷匠５氖虑椤⒁粋€(gè)很簡(jiǎn)單的話題爭(zhēng)論得喋喋不休。

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！保?］606-607

這就是歷史上著名的一場(chǎng)辯論——“濠梁之辯”。水中的游魚是否快樂？具體一點(diǎn)說，濠水中的游魚是否快樂？現(xiàn)在看來(lái)，這好似一個(gè)很無(wú)聊的話題，但通過莊、惠二子的幽默提問、機(jī)智對(duì)答而發(fā)人深思，從另一方面也可以看出，莊、惠二人超乎一般的友情，因此才可以成為近乎奇葩的諍友，從而成就了歷史上的這場(chǎng)千古奇辯。辯論雖然以惠子的無(wú)語(yǔ)而告結(jié)束，但并不能說明莊子就是這場(chǎng)論戰(zhàn)的勝者。在這場(chǎng)論辯中，雙方均在斗智斗巧，辯才堪稱無(wú)與倫比。由于他們的思維方式截然不同，所以往往從不同的角度看待同一問題、同一現(xiàn)象。莊子以“倏魚出游從容”為題，強(qiáng)調(diào)“從容”二字，以此斷言“樂”之狀態(tài)；惠子則詰問“子非魚，安知魚之樂”，以此否定“知”之可能。相比較而言，莊子的回答充滿了智慧，屬于智辯，極具靈性和美感，偏于美學(xué)上的移情，采取的是直覺感知分析法；惠子則屬于巧辯，講求技巧，著重知識(shí)論的判斷和推理，其思辨方法具有一定的邏輯性。比如，有學(xué)者認(rèn)為，莊子在這里“談?wù)摰氖侵饔^性極強(qiáng)的關(guān)于快樂的話題，并非是一種與邏輯推導(dǎo)或科學(xué)認(rèn)識(shí)相關(guān)的事實(shí)認(rèn)知，也就是說，不是一個(gè)真與假的問題，純粹是一種價(jià)值評(píng)判，表達(dá)的是一種審美的移情”［4］。有的學(xué)者則根據(jù)康德“趣味判斷”的理論進(jìn)行解讀，如徐復(fù)觀認(rèn)為“惠施是以認(rèn)識(shí)判斷來(lái)看莊子的趣味判斷，要把趣味判斷轉(zhuǎn)移到認(rèn)識(shí)判斷中去找根據(jù)，因而懷疑莊子‘魚樂’的判斷不能成立，這是不了解兩種判斷性質(zhì)的根本不同”［5］。就是說，惠子和莊子的認(rèn)識(shí)思維模式存在本質(zhì)性的差異，惠子屬于認(rèn)識(shí)思維，其結(jié)論往往是“非此即彼”“非真即假”；莊子則是審美思維，更注重趣味性，經(jīng)常得出“亦此亦彼”“亦真亦假”的結(jié)論。不可否認(rèn)的是，就這場(chǎng)辯論本身而言，雙方詭辯的痕跡也是非常明顯的，甚至有點(diǎn)胡攪蠻纏。如郭沫若在《明辨思潮的批判》一文中說：“惠子的完全否定是詭辯，莊子的‘我知之，濠上也’只是偷巧地把‘安’字作為‘何處’解釋，同樣是在玩弄詭辯的遁詞。”［6］還有學(xué)者說：“莊子在辯論中所做的最后反駁，多少帶有一種詭辯的色彩，但是這種詭辯對(duì)于整個(gè)辯論的核心問題——個(gè)體間的理解何以可能，具有重要的意義。”［7］

莊子與惠子在人生觀、世界觀、價(jià)值觀等方面都有很大的差異，所以，對(duì)充滿了哲學(xué)意味的“濠梁之辯”進(jìn)行多層面、多角度的審視和剖析，有助于我們更好地理解與把握莊子、惠子的思想。不過，有的學(xué)者在分析“‘濠梁之辯’為什么能成為千古奇辯而為后人津津樂道”時(shí)，不是從理論的高度、哲學(xué)的思辨進(jìn)行剖析，而是單純從人生的幸?？鞓?、煩惱痛苦上去解析，這樣反倒顯得更有情趣和接地氣。如徐春根在《論濠梁“魚樂”之辯》一文中認(rèn)為，這場(chǎng)辯論之所以能夠成為千古美談，除了莊、惠二人所展現(xiàn)的智巧，還有兩點(diǎn)至為重要：其一，莊子所提出的“快樂”“幸?！?，這是每個(gè)人一生孜孜以求的最高生活境界，它觸碰到了人們最為柔軟、最為敏感的神經(jīng)。但是，什么是快樂，什么是幸福，如何獲得快樂和幸福，“這卻是極其重要而又叫人困惑的難題”。其二，莊子對(duì)快樂和幸福的簡(jiǎn)單理解，“為人們思考快樂幸福問題提供了一個(gè)全新的角度或切入點(diǎn)”。大千世界，蕓蕓眾生，天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往。而一生如此辛苦為名利奔波，到頭來(lái)卻未必能夠得到真正的幸福！既然如此，人們?yōu)槭裁床荒苻饤壱磺蟹矇m雜念，就像那水中的游魚一樣悠然自得地生活，如果能夠如此思考，那么，幸?？鞓氛娴牟恍枰嗟睦碛桑?］。拋開一切，沉醉自我，獨(dú)享其樂。這樣的思索，真是讓人欲罷不能。這完全是從人的本性出發(fā)去分析“魚樂之辯”，沒有絲毫玄妙高深之感，特別貼近生活，很容易被大眾接受，也讓人覺得耳目一新。

“濠梁之辯”說明莊子與惠子對(duì)于大自然的觀察和理解不同，亦即二人對(duì)于天道的領(lǐng)悟有別，對(duì)“快樂”與“不樂”的詮釋有異。除此之外，莊、惠對(duì)于個(gè)體生命死亡的態(tài)度也有異乎尋常的差別。

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！保?］614-615

莊子的妻子亡故，作為莊子的好友，惠子前往吊唁，他看到的卻是莊子擊打著臉盆唱歌，沒有絲毫悲傷和痛苦?；葑雍苁巧鷼?，責(zé)怪莊子太過分，不哭倒也罷了，反而“鼓盆而歌”，毫無(wú)感情可言。莊子卻說人之生死就像自然界的四時(shí)變化，是再平常不過的事情；世上一切原本出自虛無(wú)與偶然，妻子之死只不過又回歸虛無(wú)罷了；生死有命，人生無(wú)常，這是自然之道，實(shí)在沒必要大驚小怪。上述莊子的議論有三個(gè)要點(diǎn)：其一，生命不是本來(lái)就有的，而是逐漸演化形成的；其二，氣是生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，人之形體生命都是氣凝聚的結(jié)果；其三，有生則有死，生死變化是自然而然的，人死即回歸于大自然，因此是不應(yīng)該悲傷的［8］。從中可看出莊子超然的人生態(tài)度?；葑觿t不然，他與莊子在“人之情欲”的問題上有不同見解?；葑由頌槲合啵J(rèn)為人都是有情欲的，沒有情欲則不能稱為人，既然為人就應(yīng)當(dāng)珍惜自己的生命。惠子曾質(zhì)問莊子：“不益生，何以有其身？”［3］222所以，惠子一生追逐功名利祿，把生死看得甚為重要。

莊惠之辯，在很多情況下是惠子先拋出問題，莊子作答之后而告停。如果對(duì)這種情況進(jìn)行分析，至少我們可以做出以下兩種猜測(cè)：一是在人間煙火中生存的惠子，在現(xiàn)實(shí)生活中確實(shí)遇到了疑惑，而自己無(wú)法釋解，所以想征求一下好友莊子的意見；二是擁有詭辯才華的惠子故意提出一些刁鉆難解的問題向辯友莊子挑戰(zhàn)。很顯然，第二種情況的可能性更大一些。因?yàn)橹挥羞@樣，雙方的一問一答才變得更有意義。而在這個(gè)有驚無(wú)險(xiǎn)的對(duì)話游戲過程中，彼此在世界觀、人生觀、認(rèn)知方式、哲學(xué)方法等方面的分歧便逐漸顯現(xiàn)出來(lái)。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼纟光為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方以百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼纟光，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之?！偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼纟光，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之塗，匠人不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”［3］36-40

惠子一直認(rèn)為莊子的學(xué)說虛無(wú)縹緲，迂遠(yuǎn)而不切實(shí)際。所以，他這次連發(fā)兩問，以魏王送給自己的雖大而無(wú)用，不如毀棄之的“大瓠種”和“大樗樹”，來(lái)隱喻和譏諷莊子的學(xué)說大而無(wú)用，人們不可能接受他的學(xué)說。放曠豁達(dá)的莊子，一切皆追隨自然，他沒有因?yàn)榛葑蛹诧L(fēng)暴雨式的詰問而惱火，反倒是用“不龜手之藥”的事例，娓娓道出一個(gè)真理，那就是世上沒有絕對(duì)孤立存在的事物，也不存在絕對(duì)無(wú)用的東西。一種物件，在這里無(wú)用，在別處可能有用；現(xiàn)在無(wú)用，將來(lái)可能有用；對(duì)你來(lái)說無(wú)用，于我則可能有用。大樗樹看似沒有什么用處，所以才不會(huì)被砍伐；而樗樹的無(wú)用之用，恰恰顯示出它本身最大的用處。莊子以此證明自己的學(xué)說大有用處，只是惠子不能通曉領(lǐng)悟其理罷了。關(guān)于無(wú)用之用，惠子和莊子還有一番爭(zhēng)論。

惠子謂莊子曰：“子言無(wú)用?！鼻f子曰：“知無(wú)用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無(wú)用?！鼻f子曰：“然則無(wú)用之為用也亦明矣?！保?］936

莊子沒因惠子直言自己的學(xué)說無(wú)用而生氣，他先巧妙地回答說：“你既然知道了無(wú)用，那就可以和你談?dòng)杏昧?。”然后進(jìn)一步舉例說理：“天地是廣大無(wú)邊的，用處應(yīng)該很大吧。但對(duì)于一個(gè)人來(lái)說，所用的也就是一小塊容足之地而已。但是，如果把立足之地以外的土地全都挖掉，一直挖到黃泉，那么，大地對(duì)人來(lái)說還有用嗎？”惠子很干脆地說：“當(dāng)然沒有用?！鼻f子這才下結(jié)論說：“既然如此，無(wú)用的用處也就明顯了?！?/p>

莊惠這樣的口舌之爭(zhēng)，也反映出為官魏相的惠子，有太多的欲望要求以致為外物所累，因此，遇事斤斤計(jì)較，錙銖必爭(zhēng)；而無(wú)欲無(wú)求、富貴自然的莊子則能做到居無(wú)常居，隨遇而安。盡管如此，有時(shí)莊子對(duì)一身官僚習(xí)氣的惠子也不免流露出厭惡和鄙視。一次，惠子帶著百余輛車子經(jīng)過孟諸澤（今山東單縣浮龍湖），莊子看到如此排場(chǎng)以及惠子那副自滿的神色，遂“棄其余魚”，就是把自己釣到的魚都倒到水里去了，以此諷誡惠子“貪祿者見利不顧身，而好名者非義不茍得”［9］。

莊子一生淡泊名利，以“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”［3］558而自得，楚王曾誠(chéng)心請(qǐng)他擔(dān)任高官，但被他拒絕。莊子鄙棄富貴權(quán)勢(shì)，追求人格的獨(dú)立、精神的自由、品行的高潔。這與醉心于功名、汲汲于富貴的惠子形成了鮮明的比照。

莊子與惠子，作為道家和名家的重要代表人物，分別構(gòu)筑了各自的思想體系。但是，他們的思想并非沒有共融之處。據(jù)《莊子》記載，惠子曾提出“歷物之意”十個(gè)命題，其中一個(gè)命題是“日方中方睨，物方生方死 ”［3］1102，意思是說太陽(yáng)剛升到正中，同時(shí)就開始西斜了。這里，惠子根據(jù)事物不斷變化的原理，說明今昔、死生等事物的時(shí)間、空間關(guān)系都是相對(duì)的；一切事物都處于變化中，宇宙間沒有一成不變的東西。莊子亦提出“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”［3］66的論點(diǎn)。惠子年歲長(zhǎng)于莊子，莊子這種相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論，很顯然是吸收了惠子“方生方死”的思想。但是，惠子與莊子的友誼，絕對(duì)不是建立在思想共鳴、人格砥礪的基礎(chǔ)之上，而是源自一種棋逢對(duì)手的快慰、一種惺惺相惜的眷念。天下第一讓人羨慕，但卻是孤獨(dú)的，沒有合適的對(duì)手，自己的本領(lǐng)也無(wú)從發(fā)揮；棋逢對(duì)手則可以脫離這份孤獨(dú)，將孤獨(dú)轉(zhuǎn)化為溫馨和快慰，從而進(jìn)一步激發(fā)生命的潛能，讓自己論辯的境界更上層樓。

惠子素以善辯而自負(fù)，“天下之辯者相與榮之”［3］1105，但能與其匹敵者甚少。莊子可謂是惠子遇到的為數(shù)不多的對(duì)手。而在莊子心目中，惠子更是他一生難得的知己，是能將其孤獨(dú)轉(zhuǎn)化成溫馨的辯友?；葑铀篮?，莊子孤獨(dú)至極，喟然而嘆：“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣?！保?］843意思是說：自從惠子離開了人世，自己沒有可以匹敵的對(duì)手了！沒有可以與之論辯的人了！

莊子一生灑脫率性，逍遙游走于人世間。他雖然不是圣人亦非神人，但卻是一個(gè)超凡脫俗的奇人；他藐視權(quán)貴，更是看淡生死，妻子之死都未能讓他悲戚傷懷，惠子之死卻讓他傷感不已，感嘆再也找不到可以對(duì)談的人。莊子之言，流露出他對(duì)惠子的純厚真摯之情。

莊、惠二人，雖然人生追求不一樣，莊子追求精神享受，惠子重視功名利祿；雖然他們的學(xué)術(shù)思想和政治觀點(diǎn)也有很大差異，但是，就情誼而言，惠子確是莊子一生難得的契友。