傣醫(yī)文化變遷研究
——以云南省孟連縣為例

段忠玉，李建斌，蔡忠波，鄭 進(jìn)*

(1.云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500；2.孟連縣人民醫(yī)院，云南 普洱 665800；3.孟連縣衛(wèi)生和計(jì)劃生育局，云南 普洱 665800)

1 孟連基本情況

云南省普洱市孟連傣族拉祜族佤族自治縣，簡(jiǎn)稱(chēng)孟連縣，是普洱市下轄的自治縣，位于云南省西南部，“孟連”是傣語(yǔ)諧音，意為“尋找到的一個(gè)好地方”。孟連縣東接瀾滄拉祜族自治縣、北臨西盟佤族自治縣、西部和南部與緬甸相連，國(guó)境線長(zhǎng)133.399 km。早在光緒年間，就是中國(guó)通往南亞、東南亞各國(guó)“茶鹽古道”的重要集散地之一。縣城駐娜允鎮(zhèn),距普洱市政府駐地230 km，距云南省省會(huì)昆明市657 km，有“邊地綠寶石”“龍血樹(shù)故鄉(xiāng)”的美稱(chēng)。截至2015年，孟連縣轄2個(gè)鄉(xiāng)4個(gè)鎮(zhèn)，面積為1 893.42 km2，戶(hù)籍人口為13.9萬(wàn)人，主體民族為傣族、佤族、拉祜族。

2 孟連傣醫(yī)文化沿革

2.1 1289年前——孟連傣族的遷入和傣醫(yī)的產(chǎn)生

說(shuō)到孟連的傣醫(yī)就要涉及到孟連的傣族歷史。孟連傣族被載入史籍，始于唐朝南詔時(shí)期。據(jù)唐人樊綽的《蠻書(shū)》記載：“茫蠻部落，并是開(kāi)南雜種也……從永昌城南……以次茫天連，以次茫吐薅……皆其類(lèi)也。樓居，無(wú)城郭，或漆齒。皆衣青布袴，藤篾纏腰?！碑?dāng)時(shí)，孟連屬永昌節(jié)度，稱(chēng)“茫天連”，孟連一帶的傣族稱(chēng)“茫蠻”，“茫吐薅”即今孟連自治縣勐阿村?！缎U書(shū)》還記載了當(dāng)時(shí)“茫天連”(孟連)傣族的族屬、風(fēng)俗習(xí)慣，說(shuō)明“茫天連”傣族在唐朝南詔時(shí)期已有一定知名度。后來(lái)“茫天連”傣族聚居區(qū)發(fā)生瘟疫，人們逃的逃，死的死，浩劫過(guò)后，“茫天連”城一片荒蕪[1]。據(jù)筆者調(diào)查，此階段孟連還沒(méi)有出現(xiàn)真正意義的“傣醫(yī)”，群眾得病多求助于“巫術(shù)”。

南宋元憲宗命忽必烈等大將從川西進(jìn)入云南，攻下大理城，兵臨勐卯(今德宏州瑞麗)，正值勵(lì)卯傣王去世，二子不和，內(nèi)憂(yōu)外患，勐卯傣族臣民只有大規(guī)模的南遷。歷盡千辛萬(wàn)苦，終于找到一個(gè)河谷，“那時(shí)……孟連這片山谷盆地被茂密的森林所掩蓋……傣族人民砍伐焚燒”，開(kāi)辟了許多田地，使用牛耕，以種植水稻為主，生產(chǎn)發(fā)展了，人口也稠密起來(lái)，后來(lái)便把這個(gè)地方叫作“孟連”——即找來(lái)的地方[2]。由于孟連傣族的先民從勐卯來(lái)，語(yǔ)言、文化習(xí)俗等方面與德宏傣族有著共同的特點(diǎn)，20世紀(jì)50年代的民族調(diào)查資料將孟連傣族和德宏傣族同歸“傣那”或“傣納”。此階段傣醫(yī)逐漸在傣族群眾中出現(xiàn)，并為當(dāng)?shù)鼐用裰委熂膊?，占?jù)了醫(yī)療衛(wèi)生主體地位。當(dāng)時(shí)的診療方法已基本具有了短樸害(望診)、探樸害(問(wèn)診)、趕樸害(摸診)3種。

2.2 1289-1949年——孟連傣醫(yī)的發(fā)展

孟連土司制度自元朝開(kāi)始，至元朝26年(1289年)，朝廷設(shè)木連路軍民府(“木連”即孟連的同名異寫(xiě)),委任傣族首領(lǐng)罕罷法為官治理地方，成了孟連歷史上第一位土司。從此，孟連城成為孟連歷代土司統(tǒng)治基地以及孟連地區(qū)政治中心。土司的統(tǒng)治帶來(lái)了以傣族醫(yī)學(xué)為主的醫(yī)療的發(fā)展，特別在公元明弘治六年(1493年)，第8代孟連土司組織儀仗隊(duì)到勐安佤(今天緬甸阿瓦)迎請(qǐng)高僧到孟連，以維護(hù)其政治統(tǒng)治。佛教的傳入，給人們帶來(lái)了大量佛教和古印度文化，促進(jìn)了傣醫(yī)理論的形成和傣醫(yī)學(xué)的發(fā)展[2]。據(jù)調(diào)查考證，當(dāng)時(shí)土司頭人有專(zhuān)設(shè)的醫(yī)療署，由3～8名具有傣醫(yī)傳統(tǒng)技藝的人員保障其家人和族人的健康。此后到康熙元年，清政府在孟連建立了宣撫司制度，建立了宣撫司官署從四品，授第十六代土司宣撫司世職。孟連宣撫司時(shí)期，產(chǎn)生了一些流傳并影響后世的文化成就，宣撫司署的建立讓孟連的傣醫(yī)發(fā)展進(jìn)入了高速發(fā)展階段。這個(gè)時(shí)期在宣撫司署建立了醫(yī)官制度，主要由傣醫(yī)主事，人員10～20人。此階段孟連的傣族發(fā)展日漸壯大，孟連全縣每個(gè)傣族聚居的村寨均建立了“緬寺”，寺廟的和尚除了研習(xí)佛學(xué)以外也學(xué)習(xí)傣醫(yī)知識(shí)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)懂得用傣醫(yī)治療疾病的人員達(dá)到400余人，多為緬寺中的和尚，居民得病大都會(huì)請(qǐng)寺中和尚到家中治療。此時(shí)期的孟連傣醫(yī)完全在“四塔”理論指導(dǎo)下運(yùn)用敷藥、蒸藥、熏藥、研藥或磨藥、刺藥和果雅(包藥療法)、打雅(搽藥療法)、沙雅沙雅(刺藥療法)、暖雅(睡藥療法)、咱雅(拖擦藥物療法)、阿雅(洗藥療法)、烘雅(熏蒸療法)、難雅(坐藥療法)等來(lái)治療疾病。

2.3 1949年以后——孟連傣醫(yī)的衰落

直到1949年1月下旬孟連獲得解放，瀾滄臨時(shí)專(zhuān)員公署成立，宣布廢除土司制度，委任刀派洪為孟連縣臨時(shí)人民政府民族事務(wù)委員會(huì)主任，刀煥貞為副縣長(zhǎng)，刀秉乾為政府委員。刀派洪交出世襲孟連宣撫司印，接受人民政權(quán)任用，經(jīng)歷元、明、清、民國(guó)四個(gè)歷史時(shí)期，歷時(shí)660年(1289-1949年)的孟連28代刀氏傣族土司統(tǒng)治結(jié)束[2]。孟連傣醫(yī)的減少始于土司制度的結(jié)束，一是土司的出逃帶走了當(dāng)時(shí)很多有名的傣醫(yī)，二是宣撫司署解體后隸屬的醫(yī)官也流落到了民間，孟連傣醫(yī)的主體傳承逐漸向民間的家族傳承和寺廟傳承轉(zhuǎn)變。到文革時(shí)期由于大規(guī)模的破除四舊，孟連境內(nèi)的緬寺遭到大規(guī)模的破壞，緬寺中的和尚大多還俗，此時(shí)導(dǎo)致傣醫(yī)的寺廟傳承體系受到影響，傣醫(yī)人數(shù)急劇減少。1956年以后國(guó)家在孟連新建現(xiàn)代西醫(yī)醫(yī)院，當(dāng)?shù)鼐用裰饾u接受現(xiàn)代醫(yī)療，傣醫(yī)的市場(chǎng)逐漸萎縮。加之孟連傣族重男輕女的習(xí)俗，女子不得進(jìn)入寺廟學(xué)習(xí)，導(dǎo)致傣醫(yī)家族傳承日漸衰落。據(jù)2016年孟連縣衛(wèi)計(jì)局調(diào)研統(tǒng)計(jì)，全縣境內(nèi)目前還能開(kāi)展傣醫(yī)治療的人員不足10人，大多均為年近70的老人而其兒女大多未從事傣醫(yī)工作，自此孟連的傣醫(yī)基本消亡。

3 孟連傣醫(yī)文化變遷的主要原因

文化變遷也稱(chēng)文化變異，是人類(lèi)學(xué)中經(jīng)常使用的一個(gè)概念，最初由進(jìn)化論派人類(lèi)學(xué)家的“文化進(jìn)化”發(fā)展而來(lái)，指的是由于不同族群之間的接觸或族群內(nèi)部的發(fā)展變化，使得一個(gè)族群文化系統(tǒng)發(fā)生內(nèi)容、結(jié)構(gòu)和風(fēng)格的變化[3]。不可否認(rèn),文化變遷要么是由于本文化系統(tǒng)的內(nèi)部原因,要么是外部力量的原因引起的。內(nèi)部原因主要是指構(gòu)成文化的基本要素發(fā)生改變,如政治經(jīng)濟(jì)制度的變革、社會(huì)革命、量的增加或減少、新思想或事物的產(chǎn)生等方面。外部原因主要是指他民族文化的傳入和影響,進(jìn)而引起本文化的變遷。孟連傣醫(yī)文化的變遷既有內(nèi)部因素又有外部原因。

3.1 土司制度的落后，傳承主體的散失

660年的土司制度未建立一套完善的傣醫(yī)發(fā)展和保護(hù)的體制，有名的傣醫(yī)多為當(dāng)時(shí)的達(dá)官貴人服務(wù)，無(wú)規(guī)?；拇鲠t(yī)醫(yī)院，百姓享受不到優(yōu)質(zhì)的傣醫(yī)服務(wù)，一旦土司制度瓦解，傣醫(yī)的主體傳承就不再延續(xù)。散落民間的傣醫(yī)，由于生計(jì)問(wèn)題只能將治病救人作為副業(yè)，很多祖輩傳下來(lái)的知識(shí)和醫(yī)療技藝日漸生疏。在調(diào)研期間，我們了解到，在一些邊遠(yuǎn)的傣族村寨，民間傣醫(yī)為患者治療的費(fèi)用非常低廉，很多傣族民間醫(yī)生單純依靠所掌握的醫(yī)療技法是不足以養(yǎng)家糊口的，他們更多時(shí)候還要下地干活，參與其他工作，進(jìn)而導(dǎo)致其不能專(zhuān)心醫(yī)道。相比之下，學(xué)傣醫(yī)識(shí)傣藥是一個(gè)很辛苦的過(guò)程，特別是民間傣醫(yī)自己上山采藥一去就是幾天，充滿(mǎn)危險(xiǎn)，困難重重，再加上成才周期長(zhǎng)，成就感晚，至少十年以上才能獨(dú)立看病，付出與回報(bào)不對(duì)等，部分繼承人難忍艱辛，望其困難而卻步。所以大多流落民間的傣醫(yī)后代們也漸漸喪失對(duì)傳承這門(mén)技藝的興趣，傳承人匱乏，祖?zhèn)麽t(yī)療技藝逐漸消逝。

3.2 對(duì)傳統(tǒng)文化缺乏自覺(jué)、自信

我國(guó)著名的民族學(xué)家費(fèi)孝通先生指出：文化自覺(jué)即生活在一定文化輻射范圍中的人群，對(duì)其所處的文化有一定的認(rèn)知，也能對(duì)這種文化的未來(lái)發(fā)展做出一定的預(yù)測(cè)[4]。在現(xiàn)實(shí)中，很多生活在最基層的老百姓，并沒(méi)有較高的思想覺(jué)悟，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化的珍貴，這也是許多傳統(tǒng)醫(yī)藥文化面臨的窘境。隨著社會(huì)的發(fā)展，文化出現(xiàn)隔閡，傳統(tǒng)文化在祖輩心目中仍占據(jù)重要位置，而年輕的一代，往往難以認(rèn)識(shí)其中的重要價(jià)值，甚至將其視為“糟粕”，這是極其可悲的。一些傣族民間傳統(tǒng)醫(yī)療方法難以用被現(xiàn)代社會(huì)所接受的“科學(xué)”作出解釋,導(dǎo)致人們對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)抱有偏見(jiàn),認(rèn)為是“劣等”的,傳統(tǒng)醫(yī)藥的實(shí)踐者被視為“庸醫(yī)”“巫醫(yī)”，祖輩傳下來(lái)的“土辦法”被認(rèn)為“落后”“不科學(xué)”，年輕人熱衷于學(xué)習(xí)外面的世界，無(wú)視本民族傳統(tǒng)文化，這是一種無(wú)意識(shí)的文化遺棄行為，其主要原因是不了解傳統(tǒng)知識(shí)的價(jià)值、缺乏文化自覺(jué)自信。

3.3 現(xiàn)代文化的滲透，寺廟傳承不可延續(xù)

隨著社會(huì)不斷進(jìn)步，傣族村寨交通方便、通訊快捷，傣族村寨的年輕人對(duì)傳統(tǒng)文化逐漸淡化，繁瑣而難學(xué)的老傣文正在被漢語(yǔ)所取代，使用范圍嚴(yán)重縮小，對(duì)傣文的生疏直接影響到傣醫(yī)的傳承范圍和深度。根據(jù)田野調(diào)查，會(huì)老傣文的傣醫(yī)年齡普遍在60歲以上且年老者居多，并且很多技藝高超的老傣醫(yī)已不再以為人治病為生。寺廟傳承是傣醫(yī)主要傳承方式之一，然而隨著傣族傳統(tǒng)文化的衰落，導(dǎo)致寺廟傳承不可延續(xù)，雖然隨著國(guó)家對(duì)宗教事業(yè)的重視，近年來(lái)孟連縣境內(nèi)各村各寨逐漸重新修建了緬寺，但是在現(xiàn)代文化的影響下，本地的傣族老百姓基本不再到寺廟當(dāng)和尚，本地緬寺的和尚多從緬甸境內(nèi)請(qǐng)來(lái)，而這些人員大多文化水平較低，受傣族文化影響較少，加之傣醫(yī)經(jīng)文文獻(xiàn)的缺失，導(dǎo)致和尚均不懂傣醫(yī)知識(shí)。

3.4 西方醫(yī)學(xué)的深入，家族傳承日漸凋零

傣醫(yī)文化依托傣族傳統(tǒng)文化茁壯成長(zhǎng)，如今西方醫(yī)學(xué)飛速發(fā)展，并取得舉世矚目的成績(jī)，其運(yùn)用大量現(xiàn)代生化技術(shù)，在生物、化學(xué)、解剖等生命科學(xué)的基礎(chǔ)上，以可量化的標(biāo)準(zhǔn)、可直觀的影像、可檢測(cè)的指標(biāo)來(lái)評(píng)估健康狀態(tài)、診斷疾病，這樣先進(jìn)、可量化的診療方式，深得醫(yī)學(xué)界和人們的贊同和歡迎，兩百年間，西方醫(yī)學(xué)幾乎遍及每一個(gè)角落。強(qiáng)烈的對(duì)比之下，傳統(tǒng)傣醫(yī)的弱勢(shì)就暴露出來(lái)，一些民間醫(yī)藥方法無(wú)法用“科學(xué)”的語(yǔ)言來(lái)表述[5]。西醫(yī)醫(yī)院和診所的大規(guī)模建立和西醫(yī)教育的發(fā)展，以及民族醫(yī)學(xué)教育的相對(duì)滯后，導(dǎo)致當(dāng)?shù)鼐哂写鲠t(yī)背景的家族后人選擇學(xué)習(xí)西醫(yī)，傣醫(yī)家族傳承日漸消失。

3.5 生態(tài)環(huán)境改變，傳統(tǒng)藥物減少

長(zhǎng)久以來(lái)，傣族伴水而居，有著豐富的動(dòng)植物資源，草藥資源充裕，這為傣族醫(yī)藥的發(fā)展提供了有利的條件。但隨著當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)山林的開(kāi)發(fā)，加上過(guò)度的采集和農(nóng)業(yè)的發(fā)展導(dǎo)致藥物的減少，部分藥物現(xiàn)在已經(jīng)難尋蹤跡，傣藥的日漸減少導(dǎo)致傣醫(yī)治療效果的日漸降低，當(dāng)?shù)鼐用竦恼J(rèn)可度日漸下降。

4 孟連傣醫(yī)的發(fā)展及保護(hù)建議

4.1 增強(qiáng)對(duì)傣醫(yī)文化的自覺(jué)自信

少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)是一個(gè)民族存在和發(fā)展的動(dòng)力和源泉，通過(guò)對(duì)共同民族文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀的認(rèn)同，一個(gè)民族內(nèi)部各個(gè)成員對(duì)群體形成一種強(qiáng)烈的忠誠(chéng)和歸屬感，自覺(jué)成為維護(hù)傳統(tǒng)文化的一分子。這種力量也就是所謂的民族心理素質(zhì)，其形成過(guò)程是與民族傳統(tǒng)文化形成過(guò)程相伴而行的。文化主體對(duì)自身傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，成為保護(hù)和傳承民族傳統(tǒng)文化的有力屏障，這是一種強(qiáng)大的內(nèi)生力量，具有自覺(jué)性、堅(jiān)固性的特點(diǎn)。我們應(yīng)該加大宣傳力度，增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝藢?duì)傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的民族認(rèn)同感和民族自豪感。人民群眾自身的需求程度決定著當(dāng)?shù)蒯t(yī)藥資源或者一項(xiàng)醫(yī)療技術(shù)能否有生存的空間，通過(guò)加大宣傳力度，讓本民族的群眾對(duì)傣族醫(yī)藥有一個(gè)詳細(xì)和全面的了解，知道這是與其他民族不一樣的“我們的文化”，意識(shí)到這是我們民族文化的象征并引以為豪，產(chǎn)生認(rèn)同感，自覺(jué)尊重和珍視這一傳統(tǒng)文化，積極主動(dòng)地推廣和使用傣族醫(yī)藥，也更加有文化自信，達(dá)到對(duì)傳統(tǒng)文化的有效保護(hù)和傳承[6]。

4.2 弘揚(yáng)傣族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

孟連傣族民間流傳關(guān)于“布康豪”(谷魂?duì)敔?的故事，傳說(shuō)是一位德高望重、擅長(zhǎng)農(nóng)業(yè)知識(shí)的男性老人，專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)管理水稻種植事務(wù)，只需要照他的話去做，就能獲得豐收，就連神通廣大的佛祖也要對(duì)他禮讓三分。傣泐文學(xué)中也有同樣的故事，但主角是一位女性——谷魂奶奶[7]。神話反映了傣族的二元信仰——南傳佛教和原始宗教之間的相互融合、相互并存的史實(shí)。在傣族的傳統(tǒng)社會(huì)觀念中，一切物質(zhì)、社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)都源于森林。傣族崇尚自然，他們將壩區(qū)的水源林奉為勐神林，將村寨中的水源林奉為寨神林。神林內(nèi)的一切都不允許人肆意破壞，甚至林中的果實(shí)也不允許采摘。傣族人通常會(huì)選擇老樹(shù)及高大的榕樹(shù)祭祀祈福，望家人無(wú)病無(wú)災(zāi)，來(lái)年豐收等。若是違反禁忌，就會(huì)得罪樹(shù)神而受到相應(yīng)的懲罰。正是源于傣族人民對(duì)自然的崇拜與敬畏，才使生態(tài)環(huán)境保持良好，也才能保證傣藥資源永不枯竭。傣族關(guān)門(mén)節(jié)期間有一個(gè)重要的活動(dòng)是“賧坦”，也就是“賧經(jīng)書(shū)”。從古至今，傣族祖先將整個(gè)民族的歷史、社會(huì)生活、宗教教義、文學(xué)藝術(shù)、醫(yī)藥知識(shí)等刻寫(xiě)在貝葉上傳承下來(lái)，一千多年來(lái)，貝葉經(jīng)能夠流傳下來(lái)得益于傣家人的“賧坦”習(xí)俗。佛寺僧侶每年書(shū)寫(xiě)經(jīng)文，到“賧坦”到來(lái)之前，傣族人家家戶(hù)戶(hù)都會(huì)到佛寺請(qǐng)經(jīng)書(shū)，回家供奉，到供養(yǎng)之時(shí)，就帶上供品一起請(qǐng)寺廟僧侶念誦。供養(yǎng)經(jīng)書(shū)有極其深刻的意義，不僅傳承了傣族人的信仰，而且使得傣族傳統(tǒng)文化包括醫(yī)藥知識(shí)得以長(zhǎng)存。這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承才能使傣醫(yī)文化得以延續(xù)。

4.3 建立和完善傣醫(yī)醫(yī)療體系

近年來(lái)隨著國(guó)家和省對(duì)民族民間醫(yī)藥的重視，給中醫(yī)民族醫(yī)的發(fā)展帶來(lái)了歷史性的春天。孟連建立了傣族學(xué)會(huì)，對(duì)當(dāng)?shù)卮鲎宓臍v史文化包括傣醫(yī)文化進(jìn)行了深入的發(fā)掘和整理。為重建和發(fā)展孟連傣醫(yī)，建議依托國(guó)家和省市對(duì)發(fā)展中醫(yī)民族醫(yī)高度重視的有利時(shí)機(jī)，組建“孟連縣中醫(yī)傣醫(yī)醫(yī)院”，重啟孟連傣醫(yī)建設(shè)，完善孟連傣醫(yī)醫(yī)療體系，使傣醫(yī)文化實(shí)現(xiàn)真正的活態(tài)傳承。正如人類(lèi)學(xué)家馬林諾夫斯基所說(shuō)：“文化之所以為文化，是因?yàn)槿祟?lèi)能夠用得著它,它能夠滿(mǎn)足人們的需要?！盵8]傣醫(yī)文化的本質(zhì)是為幫助傣族群眾解除病痛，保持健康而產(chǎn)生，如果只將其盡可能詳細(xì)地記錄下來(lái)，編輯成文字，錄入數(shù)據(jù)庫(kù)；或是將文化中的一部分制作成標(biāo)本放置到博物館，長(zhǎng)期如此，珍貴的傣醫(yī)文化將被冰封而失去活力?；顟B(tài)傳承需要傣醫(yī)在行醫(yī)實(shí)踐中體現(xiàn)，提高其從醫(yī)的積極性，堅(jiān)定其行醫(yī)的決心，為其創(chuàng)建組織，滿(mǎn)足其基本合理需求，有所收益。

4.4 同根同源，交流中傳承共同傳統(tǒng)

追求民族文化的共同傳統(tǒng)、擁有共同歷史記憶是同源民族共同努力的方向。傣族的兩大聚集區(qū)歸屬于西雙版納州和德宏州，也是傣醫(yī)繁榮發(fā)展的源泉。西雙版納州的傣醫(yī)醫(yī)院得到國(guó)家及相關(guān)政府的支持與鼓勵(lì)，引入先進(jìn)設(shè)備，引入了眾多優(yōu)秀的民間傣族醫(yī)生。而德宏州發(fā)展相對(duì)緩慢，目前還沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的傣醫(yī)醫(yī)院，但實(shí)行“中醫(yī)一技之長(zhǎng)”診療點(diǎn)模式后，受到各界好評(píng)，取得了一定成績(jī)。將原有分布散落的具有較高醫(yī)術(shù)水平的優(yōu)秀民間傣醫(yī)集中起來(lái)，對(duì)其進(jìn)行考核，納入鄉(xiāng)村醫(yī)生隊(duì)伍中，在各個(gè)分散的診所設(shè)立“中醫(yī)一技之長(zhǎng)”診療點(diǎn)，批準(zhǔn)其行醫(yī)資格，從而調(diào)動(dòng)眾多民間傣醫(yī)的從醫(yī)積極性。同時(shí)，2017年11月，宏州中傣醫(yī)院在原有德宏州第二人民醫(yī)院和原有中醫(yī)院基礎(chǔ)上正式掛牌設(shè)立。德宏州的傣醫(yī)發(fā)展模式也可推廣到各個(gè)傣族聚集地，包括孟連、景谷、耿馬等，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)設(shè)立傣醫(yī)診療點(diǎn)，推動(dòng)傣醫(yī)藥在基層的發(fā)展傳播[9]。定期組織民間傣醫(yī)到西雙版納、德宏等地學(xué)習(xí)交流，學(xué)習(xí)先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，認(rèn)識(shí)自己的不足，從而使共同的傣醫(yī)文化得以傳承。

4.5 培養(yǎng)和引進(jìn)人才，實(shí)現(xiàn)活化保護(hù)

傳統(tǒng)醫(yī)藥文化遺產(chǎn)的外在表現(xiàn)形態(tài)是以人為活載體的，只有對(duì)傳承人的培養(yǎng)和人才的引進(jìn)才能實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的活化保護(hù)。重建和發(fā)展孟連傣醫(yī)，首要任務(wù)和核心工作即是培養(yǎng)傳承人，一是強(qiáng)化師帶徒制度，加大師帶徒規(guī)模。集中掌握大量傣醫(yī)藥知識(shí)、有豐富從醫(yī)經(jīng)驗(yàn)并樂(lè)于傳授的傣醫(yī)藥從業(yè)人員，有規(guī)模地開(kāi)展傣醫(yī)師帶徒發(fā)展策略。二是鼓勵(lì)民間傳承，傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥屬于“活態(tài)文化”，其深深植根于傣族文化土壤，鼓勵(lì)民間以家族、寺廟、師徒、自學(xué)等的活態(tài)傳承方式，傣醫(yī)才能得以生生不息。三是借助委培政策和云南中醫(yī)藥大學(xué)傣醫(yī)專(zhuān)業(yè)的學(xué)科發(fā)展，培養(yǎng)孟連本地傣醫(yī)人才。

5 結(jié)語(yǔ)

傣醫(yī)文化是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥文化中一顆璀璨的明珠，是傣族人民長(zhǎng)期實(shí)踐逐漸積累起來(lái)的寶貴診療經(jīng)驗(yàn)，有獨(dú)特的療效和優(yōu)勢(shì)，為各民族的生命健康和繁衍昌盛作出了重要貢獻(xiàn)。隨著社會(huì)的發(fā)展，一個(gè)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展和變遷是必然的，受到生產(chǎn)生活方式、經(jīng)濟(jì)形態(tài)、政治制度和社會(huì)生態(tài)環(huán)境等內(nèi)外因素的影響。重要的是，我們必須清晰地認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)民族醫(yī)藥是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，保護(hù)與傳承民族醫(yī)藥任重道遠(yuǎn)，這需要各民族成員對(duì)本民族文化自覺(jué)自信的提升，需要傳承者的努力發(fā)展，需要學(xué)者與政府的大力支持，通過(guò)共同的努力，這樣才能讓我們的民族醫(yī)藥在變遷中傳承與發(fā)展。