納薩爾運(yùn)動50年：事實(shí)與闡釋

王晴鋒

【內(nèi)容提要】納薩爾運(yùn)動起源于1967年西孟加拉邦的納薩爾巴里起義，至今已有半個世紀(jì)。印共(馬列)的成立標(biāo)志著納薩爾派擁有了屬于自己的政黨，但亦隱藏著沖突與矛盾。印共(毛)是目前納薩爾派的主要政黨，它活躍在“紅色走廊”地區(qū)，對印度政府構(gòu)成了嚴(yán)重的威脅。在印度共產(chǎn)主義運(yùn)動內(nèi)部，以印共和印共(馬)為代表的主流左派與以印共(毛)為代表的激進(jìn)左派之間存在意識形態(tài)上的分歧，同時，主流左派踐行的議會政治亦不乏成功的案例。關(guān)于納薩爾運(yùn)動存在四種闡釋機(jī)制：法律與秩序的視角、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的視角、心理認(rèn)知的視角以及意識形態(tài)的視角等。印度政府采取綜合性的策略遏制納薩爾運(yùn)動，然而由于協(xié)調(diào)不暢、政策執(zhí)行不力、地方政府自主性過大等原因，印度政府未能徹底根除納薩爾運(yùn)動。

1967年初，印度西孟加拉邦北部的納薩爾巴里(Naxalbari)[注]納薩爾巴里地區(qū)是一塊約100平方英里的戰(zhàn)略要地，它西接尼泊爾，東部是東巴基斯坦(后于1971年成立孟加拉國)，距離錫金、中國西藏和不丹僅30-50英里。爆發(fā)農(nóng)民武裝叛亂，由此拉開了納薩爾運(yùn)動(Naxal Movement)的序幕。印度的納薩爾群體受毛澤東思想的啟發(fā)，它們反對議會民主制，主張武裝斗爭，以農(nóng)村包圍城市，最后奪取國家政權(quán)。20世紀(jì)六七十年代之交的納薩爾運(yùn)動對西孟加拉邦乃至印度的左翼政治產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。半個世紀(jì)以來，盡管納薩爾運(yùn)動內(nèi)部存在各種意識形態(tài)的沖突，但是它們彼此之間也經(jīng)歷了聯(lián)合與統(tǒng)一的進(jìn)程。本文主要梳理納薩爾運(yùn)動的斗爭歷程、主流左派與激進(jìn)左派之間的意識形態(tài)之爭以及對議會政治的嘗試，并對納薩爾運(yùn)動形成機(jī)制的四種闡釋以及印度政府采取的諸種反制措施進(jìn)行闡述。

一、從納薩爾巴里到“紅色走廊”

20世紀(jì)40年代中后期，特倫甘納地區(qū)的農(nóng)民在印度共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行了武裝革命。[注]當(dāng)時的特倫甘納地區(qū)屬于安德拉邦，現(xiàn)在則是特倫甘納邦。然而在蘇聯(lián)的影響下，印共最終放棄了斗爭，轉(zhuǎn)而接受和平過渡到社會主義的主張，其后來的綱領(lǐng)也表明旨在通過和平手段進(jìn)行民主革命。印共親蘇的立場導(dǎo)致黨內(nèi)親華派的強(qiáng)烈不滿，中共也斥之為“修正主義”。關(guān)于國家性質(zhì)以及斗爭路線等方面的分歧導(dǎo)致印共出現(xiàn)嚴(yán)重分裂。1964年，黨內(nèi)的反丹吉派另立印共(馬)(CPI-M)。但是，印共(馬)成立不到三年也加入議會政治體系，此舉同樣遭致很多革命者的反對。1967年爆發(fā)納薩爾巴里起義之后，中國的北京廣播電臺和《人民日報》和《北京評論》等媒體盛贊印度人民的武裝革命，將納薩爾巴里起義稱為“響徹印度的春雷”“原野之火”以及“印度革命的馬前卒”等。納薩爾巴里的革命烈火迅速蔓延到毗鄰地區(qū)。例如，斯里卡庫拉姆民眾在韋姆帕塔普·薩蒂亞納拉揚(yáng)納(Vempatapu Satyanarayana)的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行武裝斗爭，吉利賈人(Girijan)從地主那里奪得糧食以及其他財產(chǎn)，并進(jìn)行分配。1968年5月14日，“全印革命協(xié)調(diào)委員會”轉(zhuǎn)變成“全印共產(chǎn)主義革命協(xié)調(diào)委員會”(AICCCR)，即后來的印共(馬列)，以查魯·馬宗達(dá)(Charu Mazumdar)為首的納薩爾派在決議中號召聯(lián)合抵制選舉。1969年4月22日，即在列寧誕辰一百周年之際，“全印共產(chǎn)主義革命協(xié)調(diào)委員會”轉(zhuǎn)變成印度歷史上第一個毛派政黨——印共(馬列)(CPI-ML)。然而，由于在斗爭路線上存在分歧，印共(馬列)在成立之初并未包含印度其他很多革命團(tuán)體，諸如納吉·瑞迪(Nagi Reddy)領(lǐng)導(dǎo)的安德拉革命共產(chǎn)主義委員會、坎亥·查特吉(Kanhai Chatterejee)領(lǐng)導(dǎo)的“南印”團(tuán)體(Dakshin Desh)以及其他一些共產(chǎn)主義群體沒有加入印共(馬列)。這些革命群體不認(rèn)可印共(馬列)是能夠代表全印共產(chǎn)主義運(yùn)動的代表性政黨，有些甚至認(rèn)為馬宗達(dá)在不具有充分合法性的情況下成立了新黨。[注]“南印”團(tuán)體即后來著名的納薩爾組織“毛派共產(chǎn)黨中心”(Maoist Communist Centre, MCC)的前身，它也強(qiáng)烈抨擊印共(馬)的“修正主義”。因此，以馬宗達(dá)為核心的印共(馬列)從一開始就未能團(tuán)結(jié)印度國內(nèi)所有的革命組織。

20世紀(jì)六七十代之交，作為黨的最高領(lǐng)導(dǎo)人的馬宗達(dá)對黨建的方式和納薩爾巴里斗爭模式的目標(biāo)并沒有形成很清晰的觀點(diǎn)。馬宗達(dá)強(qiáng)調(diào)建立一個秘密黨，并且聲稱納薩爾巴里斗爭不是為了土地與莊稼，而是為了奪取政治權(quán)力，但在實(shí)踐中卻又陷于純粹的經(jīng)濟(jì)主義，而這正是“修正主義”的原罪。[注]Mohan Ram, Maoism in India, Delhi: Vikas Publications, 1971, p. 85.馬宗達(dá)倡導(dǎo)殲滅路線，拒絕廣泛動員群眾、忽略農(nóng)民的生計(jì)要求，他堅(jiān)持將印共(馬列)作為秘密黨進(jìn)行運(yùn)作，以小規(guī)模分隊(duì)的形式實(shí)行游擊戰(zhàn)和都市恐怖主義等。印共(馬列)沒有實(shí)施具體的土地革命綱領(lǐng)，游擊戰(zhàn)也逐漸退化成為“個體殲滅”。對此，黨內(nèi)很多人士持批評的態(tài)度，認(rèn)為馬宗達(dá)的做法是以黨取代大眾組織，甚至以為不需要得到民眾的廣泛支持就能奪取國家政權(quán)，這種革命路線從根本上不同于毛澤東領(lǐng)導(dǎo)下的中國革命。20世紀(jì)70年代初，對都市游擊活動的有效性產(chǎn)生質(zhì)疑是導(dǎo)致黨內(nèi)出現(xiàn)嚴(yán)重分裂的重要原因。其他納薩爾群體與馬宗達(dá)之間的分歧主要包括：在是否采取攻擊性行動的問題上，納吉·瑞迪明確反對馬宗達(dá)；馬宗達(dá)呼吁學(xué)生脫離學(xué)校投身于革命運(yùn)動，而“全印共產(chǎn)主義革命協(xié)調(diào)委員會”的召集人蘇史塔爾·羅伊·喬杜里(Sushital RoyChowdhury)則持反對立場；薩蒂亞·納拉揚(yáng)·辛格(Satya Narayan Singh)反對馬宗達(dá)專制的領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格，并譴責(zé)馬宗達(dá)的斗爭路線是一種“個人恐怖主義”。革命者內(nèi)部對如何采取殲滅戰(zhàn)術(shù)也持有不同意見，如阿希姆·查特吉(Ashim Chatterjee)認(rèn)為殲滅戰(zhàn)應(yīng)該與大眾斗爭相結(jié)合。印共(馬列)的領(lǐng)導(dǎo)者卡努·桑亞爾(Kanu Sanyal)認(rèn)為，納薩爾巴里運(yùn)動的特征是爭奪國家權(quán)力，而納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)安德拉群體則認(rèn)為，當(dāng)下的斗爭主要是為了土地而非國家權(quán)力。當(dāng)時加爾各答的其他納薩爾群體，如阿西特·森(Asit Sen)領(lǐng)導(dǎo)的革命群體，也批評印共(馬列)忽略工會運(yùn)動，認(rèn)為工人應(yīng)該將福利斗爭上升到新的政治高度，并配合武裝斗爭。

也正是在20世紀(jì)六七十年代之交，馬宗達(dá)曾派秘使索仁·博斯(Souren Bose)悄悄前往北京。博斯受到了周恩來與康生的接見，并聽到了中共對納薩爾運(yùn)動的批評意見。當(dāng)時中共并未支持納薩爾派模仿中國的革命道路，并指責(zé)“中國的主席是我們的主席”這類宣傳口號。1970年11月29日，索仁·博斯向馬宗達(dá)提交了一份報告，然而，馬宗達(dá)壓制了這份不同意見的報告。1972年7月16日，馬宗達(dá)在加爾各答被警察逮捕，監(jiān)禁12天后死于獄中。馬宗達(dá)去世之后，隨著西孟加拉邦政府的強(qiáng)力打壓，印共(馬列)迅速衰落，黨內(nèi)出現(xiàn)嚴(yán)重的分化現(xiàn)象，繼而分裂出很多革命群體。納薩爾運(yùn)動遭到政府鎮(zhèn)壓后，革命處于低谷期。當(dāng)時的革命者對印共(馬列)的態(tài)度分成兩派，其中一派將納薩爾運(yùn)動出現(xiàn)的挫折歸咎于印共(馬列)的成立，認(rèn)為馬宗達(dá)等人倉促地發(fā)動納薩爾巴里起義時，全國的革命形勢尚未成熟，而且成立印共(馬列)僅是“全印共產(chǎn)主義革命協(xié)調(diào)委員會”少數(shù)人的決定，而黨內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)層的合法性在很大程度上來自中共的認(rèn)可。作為納薩爾巴里起義的主要領(lǐng)導(dǎo)者之一，卡努·桑亞爾后來亦認(rèn)為，印共(馬列)的成立是革命內(nèi)部的一種分裂行為。另一派則認(rèn)可成立印共(馬列)的重要性和必要性，認(rèn)為它標(biāo)志著反對黨內(nèi)“修正主義”、抵制議會政治路線的勝利。1970年召開的第一次黨代會(即“八大”)賦予馬宗達(dá)以最高權(quán)威，盡管后來在斗爭路線上出現(xiàn)某些失誤，但是從總體上而言，黨的政治立場是正確的。因此，在印共(馬列)黨內(nèi)，馬宗達(dá)的忠實(shí)信徒仍然繼續(xù)堅(jiān)持殲滅路線，他們譴責(zé)納加布杉·帕特奈克(Nagabhushan Patnaik)等人是“修正主義者”。1972年12月，支持馬宗達(dá)式斗爭路線的革命者還成立了印共—馬列(查魯群體)[CPI-ML(Charu Group)]中央委員會，由賈吉特·辛格·索哈拉(Jagjit Singh Sohala)擔(dān)任總書記。1975年夏，隨著英迪拉·甘地宣布全國進(jìn)入緊急狀態(tài)，納薩爾運(yùn)動也轉(zhuǎn)入地下活動。[注]自從馬宗達(dá)領(lǐng)導(dǎo)的納薩爾運(yùn)動失敗以后，又加上中國在東巴基斯坦問題上的立場，中國對印度共產(chǎn)主義運(yùn)動保持沉默，并放棄了推動印度納薩爾運(yùn)動的計(jì)劃。由于受到國家的嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓、內(nèi)部分裂和派系斗爭以及西孟加拉邦政府采取的土地改革措施等，20世紀(jì)70年代中期，納薩爾運(yùn)動逐漸淡出人們的視野。

大體而言，導(dǎo)致西孟加拉邦的納薩爾運(yùn)動出現(xiàn)衰落的原因主要包括四個方面。[注]Ajay Mehra, “Naxalism in India: Revolution or Terror?” Terrorism and Political Violence, Vol. 12, No. 2, 2000, p. 60.第一，在喚醒農(nóng)民的強(qiáng)烈革命渴望之后，領(lǐng)導(dǎo)者未能適應(yīng)迅速變遷的政治環(huán)境，因而未能在國家的壓制下繼續(xù)維持和推動運(yùn)動的發(fā)展；第二，當(dāng)無法通過這樣一場革命運(yùn)動推翻政權(quán)，也不能徹底改變社會境遇時，革命者未能提出長遠(yuǎn)的目標(biāo)、計(jì)劃和理論觀點(diǎn)；第三，領(lǐng)導(dǎo)層盲目照搬馬克思列寧主義、毛澤東思想，未能與印度的實(shí)際情況相結(jié)合；最后，查魯·馬宗達(dá)號召對階級敵人施行殲滅戰(zhàn)，在安德拉邦和比哈爾邦都采取這種策略，這使納薩爾運(yùn)動具有濃厚的純粹暴力的特征，最終導(dǎo)致暴力本身成為目的，而忽略了之所以發(fā)動運(yùn)動的根本動因。尤其是在加爾各答施行城市殲滅戰(zhàn)時期，納薩爾運(yùn)動失去了大眾運(yùn)動的特征，逐漸退化成小群體的暴力行徑。

在納薩爾運(yùn)動的歷史上，一直以來都存在呼聲，要求不同的革命群體聯(lián)合起來進(jìn)行武裝斗爭，共同反對階級敵人。1982年1月1日，比哈爾邦和西孟加拉邦的印共—馬列(統(tǒng)一組織)和安德拉邦的印共—馬列(中央組織委員會)[Central Organising Committee CPI(ML)]合并形成印共—馬列(黨聯(lián)盟)[CPI-(ML) Party Unity]。該組織的初衷是為了統(tǒng)一與聯(lián)合各印共(馬列)組織。此后，又有其他印共(馬列)群體加入。印共—馬列(黨聯(lián)盟)可謂納薩爾群體中的“第三條道路”，它認(rèn)可納薩爾巴里起義的價值、印共(馬列)的歷史作用、馬宗達(dá)作為黨的締造者以及印共(馬列)的基本路線。同時，加入印共—馬列(黨聯(lián)盟)的納薩爾組織亦承認(rèn)黨的革命實(shí)踐發(fā)生了偏離與失誤，因此，應(yīng)采取適當(dāng)?shù)拇胧﹣硇拚碚撆c實(shí)踐。1998年8月，在政治、意識形態(tài)和組織等方面經(jīng)過長達(dá)五年的磋商之后，印共—馬列(黨聯(lián)盟)并入印共—馬列(人民戰(zhàn)爭群體)，新黨改名為“印共—馬列(人民戰(zhàn)爭)”[CPI-ML(People’s War)]，并且勢力不斷擴(kuò)大。印共—馬列(人民戰(zhàn)爭)的形成也促使納薩爾運(yùn)動的總體戰(zhàn)術(shù)發(fā)生改變，它不再僅僅是土地革命，而且也包括各民族的斗爭。隨著納薩爾派的實(shí)力顯著增強(qiáng)，暴力也迅速升級，而采取議會實(shí)踐道路的印共—馬列(解放)[CPI-ML(Liberation)]則逐漸失去了地盤，包括原先由他們控制的比哈爾邦中部地區(qū)。印共—馬列(解放)在納薩爾的政治版圖上不斷被壓縮的同時，人民戰(zhàn)爭群體的影響范圍從安德拉邦擴(kuò)展至比哈爾邦、奧里薩邦、中央邦、賈坎德邦、恰蒂斯加爾邦和馬哈拉斯特拉邦等。20世紀(jì)90年代，在所有與納薩爾主義有關(guān)的暴力活動中，人民戰(zhàn)爭群體、毛派共產(chǎn)黨中心(MCC)和印共-馬列(黨聯(lián)盟)占了絕大多數(shù)。2001年，人民戰(zhàn)爭群體召開第三次代表大會，宣布北特倫甘納、南特倫甘納、安德拉—奧利薩邦邊界地區(qū)、加德奇羅利縣(Gadchiroli)、巴拉加特—岡迪耶(Balaghat-Gondia)和寇爾—凱穆爾(Koel-Kaimur)是他們的主要游擊區(qū)。

自從20世紀(jì)80年代以來，人民戰(zhàn)爭群體與毛派共產(chǎn)黨中心之間一直處于敵對狀態(tài)，沖突與摩擦不斷，造成革命力量的嚴(yán)重內(nèi)耗。2004年9月21日，兩者合并成立印共(毛)。由此，納薩爾派在印度中東部地區(qū)形成了“紅色走廊”，對印度中央政府構(gòu)成了不可忽視的威脅。新世紀(jì)的納薩爾派采取更加實(shí)用主義的姿態(tài)，尤其是加納帕蒂(Ganapathy)成為納薩爾派的領(lǐng)袖之后。目前的納薩爾運(yùn)動完成了組織者和參與者的新老更替，它可謂“新生代”的納薩爾運(yùn)動。革命領(lǐng)導(dǎo)者摒棄成見，放下歷史包袱，淡化意識形態(tài)分歧，破除派系之爭，以更加靈活、務(wù)實(shí)的態(tài)度來處理納薩爾理論和實(shí)踐問題，實(shí)現(xiàn)納薩爾運(yùn)動的大一統(tǒng)。

二、意識形態(tài)之爭與議會政治

20世紀(jì)60年代末，印共(馬列)認(rèn)為印度農(nóng)村的上層建筑仍然具有濃厚的封建色彩，他們拒絕在既有的制度框架內(nèi)進(jìn)行土地再分配，而是堅(jiān)持消滅階級敵人、建立解放區(qū)，徹底摧毀封建關(guān)系。印共(馬列)主張?jiān)诖輾覚C(jī)器之后再進(jìn)行土地革命，而將在尚未摧毀國家權(quán)力的前提下試圖進(jìn)行土地革命的路線都斥為“修正主義”。納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)的“安德拉革命共產(chǎn)主義委員會”是馬宗達(dá)領(lǐng)導(dǎo)的印共(馬列)的主要反對者。在《人民戰(zhàn)爭的問題》(Problem of People’s War)一文中，安德拉革命共產(chǎn)黨討論了窮苦農(nóng)民的處境，尤其是他們世代居住的土地被地主強(qiáng)迫侵占。安德拉群體也認(rèn)識到必須將土地再分配的斗爭與奪權(quán)相結(jié)合，因?yàn)橹挥型ㄟ^奪取政權(quán)才能捍衛(wèi)土地革命的成果。以武裝斗爭為主要和直接的形式，在這一點(diǎn)上，無論是馬宗達(dá)還是納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)的安德拉群體，都達(dá)成了共識。但是，兩者對于具體采取何種形式的武裝斗爭存在較大的爭議。武裝斗爭是否應(yīng)該結(jié)合諸如沒收土地和農(nóng)作物等經(jīng)濟(jì)運(yùn)動、是否將農(nóng)村斗爭結(jié)合城市斗爭、武裝斗爭之前應(yīng)作怎樣的準(zhǔn)備以及在攻擊對象和地域選擇等問題上，雙方爭執(zhí)不下。

概括而言，納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)的安德拉革命共產(chǎn)黨在四個方面的立場不同于馬宗達(dá)領(lǐng)導(dǎo)的印共(馬列)。首先，在建立地下黨組織的問題上，馬宗達(dá)群體主張避免公開參與工會和其他大眾組織，而認(rèn)為應(yīng)該在工人階級中建立地下黨組織，為武裝斗爭作準(zhǔn)備。在馬宗達(dá)看來，印度的工會運(yùn)動通常采取改良主義的路線，雇主和政府通過強(qiáng)制性的操控手段迫使工會領(lǐng)導(dǎo)妥協(xié)。因此，傳統(tǒng)的工會運(yùn)動無法支持革命。其次，馬宗達(dá)認(rèn)為土地革命需要大量的活動家，他們不應(yīng)該再將有限的精力投入到城市公開的大眾組織。在他看來，這些大眾組織無法動員土地革命，而且農(nóng)村地區(qū)的政治權(quán)利運(yùn)動必須取代經(jīng)濟(jì)訴求。馬宗達(dá)領(lǐng)導(dǎo)的印共(馬列)對大眾組織的這種態(tài)度被其他很多納薩爾組織批評，他們指出馬宗達(dá)關(guān)于階段斗爭的觀念過于狹隘，不應(yīng)該放棄城市和農(nóng)村的群眾運(yùn)動，而且經(jīng)濟(jì)運(yùn)動與政治運(yùn)動可以并行不悖，摒棄群眾運(yùn)動意味著拋棄作為毛澤東思想之核心的群眾路線。再次，安德拉群體希望能將游擊戰(zhàn)與其他形式的階級斗爭相調(diào)和，不是將殲滅策略作為唯一的斗爭形式，一味地搞秘密謀殺。而馬宗達(dá)狹隘地運(yùn)用林彪關(guān)于人民戰(zhàn)爭的理論，將階級斗爭簡化為游擊戰(zhàn)，又將游擊戰(zhàn)進(jìn)一步簡化為小分隊(duì)行動。一些納薩爾領(lǐng)導(dǎo)者認(rèn)為，相比于作為個人的地主，封建官僚機(jī)構(gòu)更應(yīng)該是攻擊的目標(biāo)，印共(馬列)犯了以人身攻擊代替制度革命的致命錯誤。最后，印共(馬列)的黨綱并沒有涉及反對英帝國主義。與之相對的是，納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)的安德拉革命共產(chǎn)主義委員會明確指出英帝國主義是印度人民的主要敵人之一，并且在它的聯(lián)合戰(zhàn)線中，民族資產(chǎn)階級與工人階級、農(nóng)民和中產(chǎn)階級一樣是革命聯(lián)盟。此外，在關(guān)于主要社會矛盾的分析中，印共(馬列)認(rèn)為封建主義與印度人民大眾之間的矛盾是主要矛盾，資產(chǎn)階級與工人階級之間的矛盾是次要矛盾。而安德拉革命共產(chǎn)主義委員會認(rèn)為，帝國主義和封建主義聯(lián)盟與印度民眾之間的矛盾是當(dāng)前的主要矛盾。

印共(毛)在很大程度上繼承了印共(馬列)的主張，它不承認(rèn)印度是一個完全獨(dú)立的國家，并且認(rèn)為印度的資產(chǎn)階級具有買辦性質(zhì)。印共(毛)的《黨綱》將印度的政體概括為“在新殖民主義形式下，間接地遭受帝國主義統(tǒng)治、剝削和控制的半殖民地、半封建體制”?！饵h綱》還指出印度社會的兩大基本矛盾：帝國主義與人民大眾之間的矛盾、封建主義與廣大人民群眾之間的矛盾，其中封建主義與廣大人民群眾之間的矛盾是主要矛盾。新民主主義革命的目標(biāo)是為了解決這兩大基本矛盾。印共(毛)認(rèn)為，在當(dāng)代印度農(nóng)村社會，地主、高利貸者、商人和宗教機(jī)構(gòu)是主要的受益者，他們通過土地放租、高利貸、經(jīng)濟(jì)壟斷和資本剝削等途徑獲取高額利潤。印共(毛)的軍事策略是通過游擊戰(zhàn)逐步占領(lǐng)印度的農(nóng)村，然后將這些占領(lǐng)區(qū)發(fā)展成革命根據(jù)地，最終實(shí)現(xiàn)以農(nóng)村包圍城市、奪取國家政權(quán)的目標(biāo)。以印共(毛)為代表的納薩爾派認(rèn)為，在無產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級結(jié)成的聯(lián)盟里，農(nóng)民是重要的同盟者，地主和官僚買辦資產(chǎn)階級則是帝國主義剝削印度人民的工具。納薩爾派早期武裝革命的主要內(nèi)容是個人殲滅和恐怖襲擊，其對象包括地主、警察、政敵和國家行政人員等，通常由武裝小分隊(duì)執(zhí)行謀殺任務(wù)，然后迅速消失在叢林之中。印共(毛)的人民戰(zhàn)爭相對注重大眾動員，同時它也破壞通訊、電力等民用設(shè)施。納薩爾派還在占領(lǐng)區(qū)內(nèi)提出并實(shí)施土地改革、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以及其他各種發(fā)展計(jì)劃。

為了保護(hù)支配性群體的核心利益、維護(hù)政局穩(wěn)定，印度政府竭力設(shè)法使各類溫和的左派組織及其動員機(jī)制制度化。在印度的諸多左派群體中，印共和印共(馬)已經(jīng)被納入議會政治體系，成為主流政治中的左派，而被稱作“極端左翼激進(jìn)分子”的納薩爾派仍未被制度化。體制內(nèi)的主流左派和體制外的極端左派相互攻擊，主流左派批判納薩爾派未能緊跟不斷變化的社會形勢、拒絕理解具體的社會現(xiàn)實(shí)，[注]Nilotpal Basu, “The Tragedy of ‘Maoism’,” in Prasenjit Bose(ed.) Maoism: A Critique from the Left, New Delhi: LeftWord Books, 2010.并且將中國革命的理論與經(jīng)驗(yàn)機(jī)械地運(yùn)用于當(dāng)代印度。[注]Manoranjan Mohanty, Revolutionary Violence: A Study of the Maoist Movement in India, New Delhi: Sterling Publishers, 1977. Manoranjan Mohanty, “Challenges of Revolutionary Violence: The Naxalite Movement in Perspective,” Economic & Political Weekly, Vol. 41, No. 29, 2006, pp. 3163-3168.這些左派通過大量地援引毛澤東的著述，如《中國革命與中國共產(chǎn)黨》《矛盾論》等，批評納薩爾派偏離毛澤東思想，盲目地追隨、模仿中國式革命道路，在政治實(shí)踐中忽略具體問題具體分析，執(zhí)拗地堅(jiān)持唯武裝斗爭論，陷入“純粹的教條主義”的泥淖，[注]P.M.S. Grewal, “Indian Maoist: Flawed Strategy and Perverted Praxis,” in Prasenjit Bose(ed.) Maoism: A Critique from the Left, New Delhi: LeftWord Books, 2010, p. 38.以致于無法從自身的歷史或從秘魯、菲律賓和尼泊爾等國的武裝斗爭中汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。在主流的左派看來，納薩爾派的領(lǐng)導(dǎo)層對印度社會本質(zhì)的理論認(rèn)識仍然停留在半個世紀(jì)以前的判斷。[注]C. P. Bhambri, “Revolutionary Armed Struggle in India,” Economic & Political Weekly, Vol. XLX, No. 7, 2015, pp. 72-73.諸如，納薩爾派認(rèn)為從殖民統(tǒng)治中掙脫出來的印度仍然是半殖民地、半封建社會，尼赫魯政府是帝國主義的官僚買辦等。納薩爾派忽略了近60年來印度社會發(fā)生的結(jié)構(gòu)性變遷，包括工人階級力量的壯大、城市非正式就業(yè)部門的擴(kuò)大、通訊技術(shù)的迅猛發(fā)展以及國家行政能力和軍事實(shí)力的增強(qiáng)。[注]P.M.S. Grewal, “Indian Maoist: Flawed Strategy and Perverted Praxis,” in Prasenjit Bose(ed.) Maoism: A Critique from the Left, New Delhi: LeftWord Books, 2010. 也有批評指出，納薩爾派始終沒有將人民民主革命具體劃分為若干階段以及每個階段中主要矛盾的轉(zhuǎn)化問題。印共、印共(馬)等主流的左派認(rèn)為，可以將議會從資產(chǎn)階級專政的工具轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣襁\(yùn)用國家權(quán)力的武器，通過議會有可能和平地過渡到社會主義。[注]中共明確反對這種“和平過渡”路線。納薩爾派對資產(chǎn)階級議會與選舉政治的認(rèn)識也不同于列寧，布爾什維克黨并沒有完全抵制參與資產(chǎn)階級國民代表大會。列寧明確承認(rèn)議會是階級斗爭的場所，但他反對將議會斗爭作為主要的斗爭形式以及對資產(chǎn)階級民主產(chǎn)生幻想而忽略議會外的斗爭方式。印共(馬)認(rèn)為印度是一個獨(dú)立的國家，但是受國外壟斷資本的影響，印度的大資產(chǎn)階級具有兩重性。一方面，作為全球資本主義體系的一部分，他們?yōu)榱藢で蟀l(fā)展印度的資本主義，而與帝國主義和國際金融資本合作；另一方面，為了保護(hù)它的經(jīng)濟(jì)地位免遭全球資本的侵占，它又與帝國主義之間存在著沖突，這種沖突只能通過妥協(xié)、施壓和討價還價而不是對抗來解決。因此，在新自由主義的全球化階段，印度大資產(chǎn)階級“通敵賣國”的角色有所增強(qiáng)。[注]Nilotpal Basu, “The Tragedy of ‘Maoism’,” in Prasenjit Bose(ed.) Maoism: A Critique from the Left, New Delhi: LeftWord Books, 2010, p. 62.

在有些印度學(xué)者看來，印共(馬)是印度諸多共產(chǎn)黨派別中唯一的馬克思主義者，它堅(jiān)持具體情境具體分析，結(jié)合了馬克思主義的科學(xué)性和革命性，而馬克思列寧主義在本質(zhì)上是唯物的、辯證的和反教條的。后殖民時代的農(nóng)民運(yùn)動是一種動態(tài)的階級斗爭，印共(馬)對印度統(tǒng)治階級性質(zhì)的判斷以及它提出的人民民主的策略都更加適合印度的實(shí)際情況。印共(馬)關(guān)于農(nóng)業(yè)資本主義發(fā)展的分析不同于印共(毛)。印共(馬)認(rèn)為資本主義的發(fā)展是進(jìn)步性的，但是它受大資產(chǎn)階級和地主聯(lián)盟支配。農(nóng)業(yè)資本主義的發(fā)展導(dǎo)致農(nóng)民的無產(chǎn)階級化，加速了農(nóng)民階級的內(nèi)部分化。在印共(馬)看來，現(xiàn)今印度國內(nèi)外的形勢與當(dāng)年革命前的中國已經(jīng)不可同日而語，因此，不可照搬中國農(nóng)村革命的實(shí)踐。印共(馬)指出，具有寄生性質(zhì)的買辦資產(chǎn)階級依附于帝國主義陣營，它們與帝國主義之間沒有根本利益的沖突；而非買辦性質(zhì)的資產(chǎn)階級，如工業(yè)大資產(chǎn)階級、民族資產(chǎn)階級等，它們與帝國主義之間存在矛盾與沖突。印度大資產(chǎn)階級與帝國主義之間的合作不應(yīng)該等同于買辦關(guān)系。而印共(毛)認(rèn)為，印度是大地主和官僚買辦的資本主義國家，它缺乏堅(jiān)實(shí)的社會基礎(chǔ)，并拒絕承認(rèn)工業(yè)資產(chǎn)階級是革命聯(lián)盟。在主流左派看來，印共(毛)的這種定性在本質(zhì)上低估了資產(chǎn)階級的力量，而且印度的工業(yè)資產(chǎn)階級及其政黨國大黨并不具有官僚買辦的性質(zhì)。因此，在印共(馬)看來，印共是“修正主義者”，印共(毛)則是“左傾冒險主義者”。[注]Sitaram Yechury, “Learning from Experience and Analysis: Contrasting Approaches of Maoists in Nepal and India,” Economic & Political Weekly, Vol. 41, No. 29, 2006, pp. 3168-3171.此外，主流左派的努力是為了維護(hù)印度作為多民族的統(tǒng)一國家。納薩爾派在《印度革命的策略與戰(zhàn)術(shù)》中明確區(qū)分了印度東北部、克什米爾地區(qū)以及其他從未將自身看作是印度一部分的邦，并認(rèn)為印度的統(tǒng)治階級強(qiáng)行占據(jù)著這些民族的領(lǐng)土。因此，納薩爾派實(shí)際上支持這些民族和地區(qū)的分離主義運(yùn)動。

事實(shí)上，印度的主流左派參與議會政治實(shí)踐亦不乏成功的范例。例如，在1967年2月舉行的第四次全國大選中，西孟加拉邦印共(馬)的領(lǐng)導(dǎo)人不顧黨內(nèi)異見者的反對加入了由印共等其他十多個非國大黨黨派組成的“聯(lián)合陣線”(United Front，UF)，并出人意料地贏得了選舉的勝利。由左翼力量組成的聯(lián)合政府不只是在西孟加拉邦成功地上臺執(zhí)政，還包括在印度南端的喀拉拉邦。當(dāng)體制內(nèi)的左翼共產(chǎn)黨力量先后在喀拉拉邦與西孟加拉邦的選舉中獲勝并執(zhí)掌地方政府時，它被認(rèn)為是驗(yàn)證了蘇聯(lián)“和平過渡”路線的可行性。在西孟加拉邦，印共(馬)是聯(lián)合政府的重要構(gòu)成，它的兩位重要領(lǐng)袖喬蒂·巴蘇(Jyoti Basu)和哈雷·克利須那·孔納(Hare Krishna Konar)分別出任內(nèi)政部長(主管警察)和財政部長?？畹穆?lián)合陣線政府一直到1969年10月下臺。1967年11月21日，西孟加拉邦的聯(lián)合政府被解散，它激起公眾的憤怒和暴亂，他們將矛頭指向英迪拉·甘地，加爾各答街頭幾乎成為戰(zhàn)場。1969年2月，納薩爾派呼吁聯(lián)合抵制議會中期選舉，然而并沒有成功。當(dāng)時西孟加拉邦的選民紛紛排隊(duì)投票反對國大黨，聯(lián)合陣線政府第二次上臺執(zhí)政。這表明，西孟加拉邦的很多民眾對議會政治抱有信心。聯(lián)合陣線政府并沒有完全忽略土地問題，它大范圍地調(diào)查20世紀(jì)50年代以來土地的非法征用情況，這也導(dǎo)致內(nèi)部各股勢力之間的沖突，最終加速了它的垮臺。

大致而言，以印共和印共(馬)為代表的主流左派采取“陣地戰(zhàn)”的策略，印共(馬列)和印共(毛)實(shí)行的則是“運(yùn)動戰(zhàn)”的策略。在印度共產(chǎn)主義革命運(yùn)動的過程中，通常出現(xiàn)這樣的情況，即一旦確立聯(lián)合陣線(即“陣地戰(zhàn)”)，它便迅速反對革命的“運(yùn)動戰(zhàn)”策略，因?yàn)闃O左翼的立場嚴(yán)重威脅漸進(jìn)式的改革進(jìn)程。事實(shí)上，這兩種不同的戰(zhàn)略類型之間是可以相互連通的，然而，主流的左派與極端的左派卻使之截然對立起來，割裂了“陣地戰(zhàn)”與“運(yùn)動戰(zhàn)”之間在革命運(yùn)動過程中的辯證關(guān)系。[注]Arup Baisya, “Strategic Dilemma of the Indian Left,” Economic & Political Weekly, Vol. 49, No. 4, 2014, pp. 13-16.“陣地戰(zhàn)”與“運(yùn)動戰(zhàn)”之間的對立最后成為“改良主義”與“冒險主義”之間的對立，這便是印度左派面臨的戰(zhàn)略困局。此外，納薩爾群體內(nèi)部或者不同時期的納薩爾主義之間也存在一些差別。例如，以馬宗達(dá)等為代表的第一代納薩爾主義者，也即早期的印共(馬列)，主張人民民主革命；而印共(毛)主張新民主主義革命。印共(馬列)主張殲滅戰(zhàn)，而印共(毛)則采取更加多元化的革命手段，除了針對性的殲滅戰(zhàn)術(shù)之外，還包括各種政治戰(zhàn)、消耗戰(zhàn)等。印共(毛)還更加注重意識形態(tài)的宣傳?，F(xiàn)在的納薩爾派高層認(rèn)為，“紅色恐怖”并非目的本身，它也并不意味著無政府主義，而是有針對性的、差別化的革命暴力行動。

三、納薩爾運(yùn)動的四種闡釋機(jī)制

在印度學(xué)術(shù)界，對納薩爾運(yùn)動通常存在四種不同的闡釋機(jī)制，即從法律與秩序、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、心理認(rèn)知以及意識形態(tài)四個方面進(jìn)行闡釋，它們從不同的角度分析納薩爾運(yùn)動，同時也解釋了納薩爾運(yùn)動的產(chǎn)生及其存在的根本原因。

(一)法律與秩序的視角

印度建國以來，盡管中央政府和地方政府在社會治理方面做出種種努力和承諾，但是各種腐敗現(xiàn)象仍然層出不窮，基層治理不善導(dǎo)致政府未能充分實(shí)現(xiàn)最初提出的目標(biāo)。國家行動的受惠者往往是富裕的特權(quán)階層，統(tǒng)治精英希望繼續(xù)享有特權(quán)，他們并不想顛覆社會權(quán)力結(jié)構(gòu)。地主、高利貸者、警察和地方官員相互勾結(jié)，形成關(guān)系穩(wěn)定的利益共同體，共同盤剝低種姓和部落。在印度很多偏遠(yuǎn)的地區(qū)，只要納薩爾派的威脅一旦消除，便很快恢復(fù)傳統(tǒng)的地方治理格局。印度底層民眾遭受的各種結(jié)構(gòu)性暴力是導(dǎo)致他們揭竿而起、奮力抗?fàn)幍闹饕蛩兀畛醯募{薩爾巴里起義就是因此而爆發(fā)。納薩爾巴里反叛在4個多月后遭到地方政府與警察的殘酷鎮(zhèn)壓。1967年7月，西孟加拉邦的聯(lián)合陣線政府授權(quán)警察部隊(duì)對叛亂者采取行動，運(yùn)動很快被控制，大多數(shù)革命領(lǐng)袖被逮捕。此后，安德拉邦的警方亦宣布斯里卡庫拉姆地區(qū)是動亂區(qū)，并發(fā)動清剿行動，逮捕和殺害許多納薩爾分子。印度的警察是鎮(zhèn)壓納薩爾運(yùn)動的主要力量，他們不僅維持著法律與秩序，還擔(dān)負(fù)著保護(hù)地主和傳統(tǒng)社會的政治任務(wù)。印度警方還不定期地對納薩爾派采取武力行動，這些剿滅行動通常有著不同的代號，諸如“灰狗行動”“猛虎”“眼鏡蛇”等。

從根本上而言，法律與秩序的視角也是國家安全的視角。這種視角認(rèn)為，“納薩爾威脅”歸根結(jié)蒂是一種社會秩序問題。它將納薩爾運(yùn)動視為一種無序的社會動亂，是社會失序的表征形式，對國家安全和權(quán)力機(jī)構(gòu)構(gòu)成嚴(yán)重的威脅。作為社會的合法治理者，印度政府必須嚴(yán)厲打擊納薩爾派，采取軍事和武力手段遏制、肅清納薩爾勢力，使社會重新回歸安全有序的和諧狀態(tài)。持法律與秩序視角的人們傾向于主張?jiān)诜傻目蚣軆?nèi)解決納薩爾問題，因此，政府應(yīng)取締各類納薩爾組織，使之無法公開、合法地動員大眾。革命者被視為不安定的動亂分子和十惡不赦的罪犯，必須嚴(yán)加審判，并相應(yīng)地施以懲罰。20世紀(jì)六七十年代，法律與秩序的視角是解釋納薩爾反叛的主要視角，也正是在這種視角的主導(dǎo)下，印度政府主要強(qiáng)調(diào)以軍事鎮(zhèn)壓手段來對付納薩爾運(yùn)動。事實(shí)上，這種以暴制暴的遏制策略也是導(dǎo)致不同時期、不同區(qū)域的納薩爾運(yùn)動卷土重來的重要原因。

(二)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的視角

1966-1967年，孟加拉和其他地區(qū)發(fā)生嚴(yán)重的農(nóng)業(yè)危機(jī)，同時又由于貨幣貶值，底層民眾的生活十分艱難，甚至出現(xiàn)餓殍遍野的人間慘像。這也是導(dǎo)致1967年初納薩爾巴里爆發(fā)農(nóng)民武裝叛亂的重要原因。1969年，當(dāng)時的印度內(nèi)政部長在全國的首席部長會議上曾警告說，如果不采取切實(shí)有效的措施維護(hù)社會公平，那么“綠色革命”將難以繼續(xù)發(fā)揮作用。然而，印度社會的各種不公平現(xiàn)象仍然在持續(xù)。20世紀(jì)90年代以后，隨著印度政府實(shí)行新自由主義的經(jīng)濟(jì)政策，兩極分化更是日趨嚴(yán)重。市場化、工業(yè)化、商業(yè)化和全球化等對印度的農(nóng)村人口造成極大沖擊，任何印度社會的嚴(yán)謹(jǐn)觀察者都不會忽視印度國內(nèi)面臨的各種矛盾。農(nóng)村經(jīng)濟(jì)停滯不前，農(nóng)民自殺成為一種社會現(xiàn)象，饑餓更是普遍存在的事實(shí)。在這種背景下，原本逐漸淡出印度政府和主流社會視線的納薩爾派又重新浮出水面。納薩爾運(yùn)動的“浴火重生”與作為其主要參與者的阿迪瓦斯(Adivasis，即“部落”)和達(dá)利特(Dalits，即“賤民”)的生存狀況密切相關(guān)。阿迪瓦斯和達(dá)利特處于社會底層，建國以來，他們的生存處境不僅未能得到合理的改善，反而更加赤貧和邊緣化。他們被強(qiáng)制征地、遷置而流離失所和窮困潦倒。2006年2月，印度政府開始執(zhí)行“經(jīng)濟(jì)特區(qū)”(SEZ)政策，對外國投資企業(yè)提供廉價的土地、優(yōu)惠的關(guān)稅等措施。然而，在政策執(zhí)行過程中經(jīng)常出現(xiàn)強(qiáng)制征用土地的情況，尤其是部落民的土地，因此它引發(fā)很多爭議和抗議。

總之，印度社會中的各種不平等現(xiàn)象隨處可見，種姓制度、父權(quán)制、性別歧視等傳統(tǒng)制度與觀念盛行。印度宏觀經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展使國家經(jīng)濟(jì)總量迅速增加，但是它也產(chǎn)生了三個方面的問題。第一，由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要大量的自然資源與原材料，而部落聚集區(qū)往往蘊(yùn)藏著豐富的礦產(chǎn)資源，因此，國家的發(fā)展需要與世代棲居在這些土地上的部落民發(fā)生了嚴(yán)重的沖突。部落民不信任國家的發(fā)展戰(zhàn)略，他們感到不公平和被剝奪，對政府的敵意與日俱增。第二，政府建立經(jīng)濟(jì)特區(qū)，強(qiáng)制征地，又導(dǎo)致與征地農(nóng)民之間的沖突。第三，貧富分化加劇，尤其是處于社會底層、被邊緣化的阿迪瓦斯和達(dá)利特群體，新自由主義的經(jīng)濟(jì)政策不僅沒有提升他們的地位和改善他們的處境，反而將他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋出了全球化的發(fā)展軌道。這種社會經(jīng)濟(jì)狀況與20世紀(jì)60年代西孟加拉邦農(nóng)民的遭遇存在頗多相似之處。

(三)心理認(rèn)知的視角

薩德汗舒·薩朗基 (Sudhanshu Sarangi)與勞倫斯·艾莉森(Laurence Alison)通過對納薩爾成員的生活史進(jìn)行訪談發(fā)現(xiàn)，被訪者的敘述遵照某種受限制的修辭模式，它在結(jié)構(gòu)與意象上具有高度的相似性。[注]Sudhanshu Sarangi & Laurence Alison, “Life Story Accounts of Left Wing Terrorists in India,” Journal of Investigative Psychology and Offender Profiling, No. 2, 2005, pp. 69-86.由于生活極端貧困并遭受各種社會壓迫，他們通常認(rèn)為政府腐敗不堪，在心理認(rèn)同上將富農(nóng)、商人和政府官員等視為異己的“他者”；而納薩爾派的領(lǐng)袖則是受壓迫者的救星，他們致力于反對壓迫性的和腐敗的政權(quán)。因此，整個世界被一分為二：受苦受難者和十惡不赦者。他們在意識形態(tài)上忠誠于納薩爾主義，尋求一個沒有剝削和欺壓的理想社會。納薩爾成員通過拒斥、解構(gòu)政府的合法性基礎(chǔ)而產(chǎn)生道德上的解脫，使他們不再受道德框架的制約，并進(jìn)而使暴力合法化。針對階級敵人的充滿忿恨的修辭使暴力成為道德上正確的反抗行為。由此，納薩爾意識形態(tài)對道德進(jìn)行了重新定義，革命暴力成為一種必須履行的責(zé)任，是良知和道義的體現(xiàn)。這種自我認(rèn)知能夠使納薩爾成員的攻擊行為與暴力正當(dāng)化。因?yàn)閲乙呀?jīng)淪為統(tǒng)治階級用來剝削、壓迫勞苦大眾的工具，因此必須通過游擊戰(zhàn)推翻它。一切形式的民主表達(dá)(尤其是選舉政治)都是虛偽的騙局。這是納薩爾派長期以來通過宣傳和灌輸其意識形態(tài)而造成民眾認(rèn)知的改變。在底層民眾的現(xiàn)實(shí)世界里，惡與善、壓迫與解放、惡棍與英雄、沉淪與拯救等是涇渭分明的。

鑒于此，薩朗基與艾莉森更多地從個體認(rèn)知和心理方面闡釋納薩爾運(yùn)動，他們認(rèn)為不能簡單地認(rèn)為納薩爾運(yùn)動或左翼激進(jìn)主義純粹是社會經(jīng)濟(jì)問題的產(chǎn)物，并且能夠通過發(fā)展這些落后地區(qū)的經(jīng)濟(jì)來解決納薩爾問題。顯然，印度其他很多地方同樣也存在貧困與剝削現(xiàn)象，然而這些地方的人們并未揭竿而起、暴力反對政府和政治秩序。在沖突的環(huán)境下，特定社會身份的形成是現(xiàn)實(shí)感知和社會動員的重要基礎(chǔ)，它促使個體義無反顧地投入到反對壓迫者的暴力斗爭。薩朗基與艾莉森強(qiáng)調(diào)形成身份認(rèn)同的過程，政治、經(jīng)濟(jì)和文化等要素共同作用于身份形成與納薩爾運(yùn)動之間的關(guān)系。因此，不僅法律與秩序的安全取向難以徹底解決納薩爾問題，而且單純的經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展范式也未必能夠完全奏效。

由于被極度邊緣化的共同體與國家結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)支配者之間存在著張力和沖突，如果不從根本上重新定義這些共同體和行政結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系，那么這種情況將難以改變。因此，需要徹底重構(gòu)底層共同體與國家結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系。但是在這個過程中，首先需要改變的是個體的生存經(jīng)歷和感知以及身份歸屬的類別化，并積極干預(yù)認(rèn)同生成的心理過程，[注]Sudhanshu Sarangi & Laurence Alison, “Life Story Accounts of Left Wing Terrorists in India,” Journal of Investigative Psychology and Offender Profiling, No. 2, 2005, p. 81.尤其是尋找自我、認(rèn)同“內(nèi)群體”敵視“外群體”以及英雄修辭這三者之間的互動關(guān)系。這也是心理生成和暴力的合法化過程。微觀的個體心理認(rèn)知在集體行動及其動員過程中起著重要的作用，個體在日常生活中的經(jīng)歷和感知對于參與納薩爾運(yùn)動甚為關(guān)鍵。如果個體的經(jīng)歷或體驗(yàn)強(qiáng)化了左翼激進(jìn)主義的修辭，那么經(jīng)濟(jì)的發(fā)展將無助于抑制個體參與納薩爾運(yùn)動。認(rèn)知與話語之間具有同質(zhì)性，納薩爾成員共享著同一種認(rèn)知心理和信仰體系，他們形成了強(qiáng)烈的信念，即為了共同的理想而奮斗終身。這種敘述文本使個體忠實(shí)于革命暴力，并能長久地自我維系對納薩爾運(yùn)動的信仰。

(四)意識形態(tài)的視角

意識形態(tài)的論述主要是從納薩爾主義的視角來闡釋革命運(yùn)動。納薩爾派有一套較為完整的理論體系，它認(rèn)為1947年建國后的印度并沒有真正獲得獨(dú)立，并將印度社會定性為半封建的新殖民地國家，半封建社會的特征成為官僚買辦資本家為了全球資本的利益而剝削印度人民的基礎(chǔ)。自印度立國以來，國家主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展政策不僅剝奪了農(nóng)民的土地，而且還瓦解了他們原有的生計(jì)模式。在納薩爾派看來，印度社會的主要矛盾是封建主義和勞苦大眾之間的矛盾。納薩爾派的意識形態(tài)是民眾廣泛參與革命運(yùn)動的強(qiáng)大驅(qū)動力。意識形態(tài)的視角也涉及納薩爾運(yùn)動內(nèi)部的各種矛盾、沖突與斗爭。在成立印共(馬列)之前，革命者內(nèi)部已經(jīng)存在意識形態(tài)方面的分歧，后來“毛派共產(chǎn)黨中心”(MCC)和納吉·瑞迪領(lǐng)導(dǎo)的安德拉群體并沒有參與印共(馬列)的事務(wù)。半個世紀(jì)以來，革命者內(nèi)部在意識形態(tài)上的分歧一直伴隨著納薩爾運(yùn)動。

納薩爾派的政治宣傳通常是基于阿迪瓦斯、達(dá)利特的真實(shí)生命體驗(yàn)。納薩爾主義不僅在意識形態(tài)上適合部落民，而且它還提供了一種與之相契合的生活方式，因?yàn)閹е图钤趨擦种斜緛砭褪撬麄兩罘绞降囊徊糠?。此外，生活在森林里的部落民與納薩爾派之間的交往也更為順暢，而與國家官僚機(jī)構(gòu)的互動則令他們感到渺小、卑微和失望。從意識形態(tài)的角度來看，納薩爾問題是一個政治問題。因此，需要提出政治性的解決方案。[注]Rajat Kujur, “Contemporary Naxal Movement in India,” IPCS Research Paper, No.27, 2013.從廣義上而言，也可以將意識形態(tài)的視角視為一種文化的視角。

上述這四種闡釋機(jī)制也是解釋納薩爾運(yùn)動的不同路徑，它們包含了多重維度，既涉及激進(jìn)主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析，也涉及心理層面的因素以及作為文化的意識形態(tài)分析。概而言之，它們分別代表著政治、經(jīng)濟(jì)、心理和文化等四個維度的解釋。

四、印度政府的反制措施

20世紀(jì)八九十年代，納薩爾派的活動重心位于安德拉邦北部和比哈爾邦南部，在這些地區(qū)的阿迪瓦斯和達(dá)利特群體中活躍著人民戰(zhàn)爭群體(PWG)、毛派共產(chǎn)黨中心(MCC)和黨聯(lián)盟(PU)等納薩爾組織。在這些偏僻、落后的地區(qū)，國家和公民社會的力量很薄弱，納薩爾派占據(jù)了權(quán)力的真空。20世紀(jì)90年代末之后，納薩爾派的力量逐漸擴(kuò)展到毗鄰的賈坎德邦、奧里薩邦、恰蒂斯加爾邦、馬哈拉斯特拉邦以及中央邦等地。2006年，印度內(nèi)政部報告稱有9個邦的76個縣受納薩爾暴力的影響。2008年，位于新德里的“沖突管理研究所”(Institute for Conflict Management)稱納薩爾運(yùn)動已經(jīng)不同程度地波及全印16個邦192個縣。然而，在很長的時間里，印度政府并不愿意承認(rèn)納薩爾叛亂的嚴(yán)重性，認(rèn)為它僅僅是地方性的法律與秩序問題，不足以對國家安全構(gòu)成威脅。但是未曾預(yù)料的是，納薩爾運(yùn)動在新世紀(jì)以全新的姿態(tài)卷土重來，并且很快成為印度前總理所說的“國內(nèi)最大內(nèi)患”。印度中央政府的高度重視也引發(fā)諸多智庫、學(xué)者、作家、新聞記者、民間團(tuán)體以及獨(dú)立觀察家的關(guān)注。

近些年來，印度政府從多個層面采取了一系列措施，以遏制納薩爾運(yùn)動，這些措施主要包括這樣幾個方面。第一，軍事方面。政府與警察部隊(duì)配備大量先進(jìn)武器以及特殊裝備，諸如適合叢林作戰(zhàn)的裝甲車、無人偵察機(jī)等。鎮(zhèn)壓納薩爾運(yùn)動的警察部隊(duì)高度現(xiàn)代化且訓(xùn)練有素，中央后備警察部隊(duì)(CRPF)也可以適時提供援助。受納薩爾影響的印度各邦還根據(jù)自身的特點(diǎn)和納薩爾力量的強(qiáng)弱采取不同的軍事策略。除了警察力量之外，地方性的地主武裝也加入到清剿納薩爾派的隊(duì)伍之中。譬如，在比哈爾邦，早在1994年，為了應(yīng)付毛派共產(chǎn)黨中心和黨聯(lián)盟，在國家力量缺席的情況下，高種姓的地主自發(fā)成立了武裝組織(Ranvir Sena)以反擊納薩爾派。在安德拉邦，政府的反納薩爾措施比較得當(dāng)，迫使納薩爾派戰(zhàn)略性地撤退，暫時退避到毗鄰地區(qū)。第二，組織層面。在政府應(yīng)對納薩爾運(yùn)動的初期，各邦之間的軍事行動幾乎陷于混亂狀態(tài)，尤其是缺乏根據(jù)實(shí)際情況做出長期有效的應(yīng)付措施。即使地方政府有相對完備的政策，但是由于執(zhí)行機(jī)構(gòu)效率低下、缺乏協(xié)調(diào)而未能產(chǎn)生預(yù)期的效果。如今，印度政府在受納薩爾勢力影響的邦設(shè)立首席部長常務(wù)委員會，建立相應(yīng)的協(xié)調(diào)組織，統(tǒng)一地方各邦的行動，并加強(qiáng)情報共享，以共同遏制納薩爾叛亂活動。2006年底，由印度內(nèi)政部(MHA)牽頭設(shè)立“納薩爾管理部”(Naxal Management Division)，從全局監(jiān)督各項(xiàng)反納薩爾措施的協(xié)調(diào)工作。第三，法律層面。除了確保切實(shí)履行現(xiàn)有的法律之外，印度政府還頒布各類新的國內(nèi)安全法律條文，使防范、鎮(zhèn)壓和取締納薩爾運(yùn)動及其大眾組織變得有法可依。其他還有些法律涉及保障低種姓與部落的合法權(quán)益，例如《潘查亞特擴(kuò)展到表列地區(qū)法》(Panchayat Extension to Scheduled Areas Act，PESA)和森林權(quán)利法案(the Forest Rights Bill)等。第四，經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面。出于生計(jì)問題的考量和社會壓迫是底層民眾加入納薩爾運(yùn)動的重要因素，因此，印度政府一向重視落后地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。尤其在每一次鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義之后，政府都會采取措施將土地分配給無地者，確保耕者有其田。印度政府還推出了一系列發(fā)展舉措，諸如先后頒布《貧困縣行動倡議》(Backward Districts Initiative，BDI)和《落后地區(qū)補(bǔ)助基金》(Backward Regions Grant Fund，BRGF)等，以期改變貧困落后地區(qū)的面貌。地方政府也加大財政撥款力度，用于基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和各類發(fā)展項(xiàng)目。第五，意識形態(tài)方面。印度官方利用多種渠道大力宣傳政府治理的績效，強(qiáng)調(diào)印度是“全世界人口最多的民主國家”，改變官員作為“統(tǒng)治者”的形象，以充分體現(xiàn)其親民的方面。同時，官方媒體、政府官員以及智庫研究者等都竭力抹黑納薩爾派，尤其是渲染其“無差別的暴力”(indiscriminate violence)。主流的媒體采取選擇性報道的方式，夸大由納薩爾派造成的暴力事件的嚴(yán)重性，廣泛宣揚(yáng)納薩爾暴力活動導(dǎo)致平民傷亡的數(shù)量。印度政府甚至公開宣布納薩爾組織為“恐怖組織”，策略性地將受納薩爾派武裝影響的地區(qū)標(biāo)簽為“紅色走廊”。第六，誘降政策。印度政府對納薩爾高層和普通成員提出優(yōu)厚的投降條件，只要他們放棄武器，就可以避免法律的追究并得到經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償。最后，除了強(qiáng)化軍事行動能力之外，印度政府還與納薩爾派進(jìn)行和平談判，以希望將極端左翼激進(jìn)分子納入主流政治體系的范疇。[注]在這種談判過程中，雙方可能都為各自的目的而試圖操控國家的政治進(jìn)程。對納薩爾派而言，在某些情況下談判能夠?yàn)樗A得寶貴的時間以鞏固、重組自身的力量。

總之，印度政府同時從政治、軍事、經(jīng)濟(jì)等方面入手來遏制納薩爾運(yùn)動，這些不同層面的措施主要可以歸結(jié)為“安全”和“發(fā)展”兩個維度，它在本質(zhì)上是一種“胡蘿卜加大棒”的政策。而且盡管印度政府采取“兩手抓”的策略，但它基本上是以軍事遏制和打擊為主，經(jīng)濟(jì)發(fā)展為輔。從印度政府的立場來看，即使無法徹底擊潰、消滅納薩爾派，也希望能夠?qū)⑺{入主流的政治體系。此外，也有學(xué)者主張從微觀的個體心理認(rèn)知的角度來應(yīng)付納薩爾派，認(rèn)為有必要改變個體認(rèn)知結(jié)構(gòu)，即作為“苦難者”的自我、作為“剝削者”的國家(“他者”)以及作為“救星”的納薩爾派。[注]Sudhanshu Sarangi & Laurence Alison, “Life Story Accounts of Left Wing Terrorists in India,” Journal of Investigative Psychology and Offender Profiling, No. 2, 2005, pp. 69-86.這種社會身份的形成與結(jié)構(gòu)化對個體行動產(chǎn)生了潛移默化的影響，對此，可以采取三種相應(yīng)的對策。第一，在底層民眾中樹立“良民”的角色模型，并打通階級流動的渠道；第二，破壞納薩爾派作為“英雄”與“救星”的理想形象，如譴責(zé)他們?yōu)E用暴力、利用阿迪瓦斯和達(dá)利特滿足私欲，或者貼上“犯罪組織”或“恐怖主義”等標(biāo)簽；第三，重塑或鞏固國家的合法性權(quán)威，消除其作為“壓迫者”或“暴政者”的形象，宣揚(yáng)它在宏觀政治方面的績效和民主政治模式等。事實(shí)上，這些措施已經(jīng)在印度政府對納薩爾派的遏制策略中有所體現(xiàn)。

印度政府在實(shí)施各種反制納薩爾運(yùn)動的措施過程中也存在不少問題。由于納薩爾派不只是局限于某個邦，而是占據(jù)著不同邦的交界處，政府力量在這些區(qū)域較為薄弱，這尤其需要不同地方政府之間采取聯(lián)合行動，單個邦的獨(dú)立行動往往難以奏效。作為一個聯(lián)邦制國家，地方政府享有很大的自主權(quán)，這經(jīng)常導(dǎo)致中央政府與地方政府之間政令不暢，各個地方政府之間更是缺乏充分協(xié)調(diào)。黨派林立以及朋黨之爭不僅導(dǎo)致政治不穩(wěn)定，而且也削弱了聯(lián)邦政府的力量，使中央政府無法協(xié)調(diào)各邦的反納薩爾行動。各個反納薩爾委員會并無實(shí)權(quán)，但又相互制肘，中央政府的干預(yù)和協(xié)調(diào)顯得力不從心。因此，在如何應(yīng)付納薩爾派的問題上，地方政府各行其是。總之，印度政府存在腐敗叢生、任人唯親、謀取私利、機(jī)構(gòu)臃腫、行政效率低下等現(xiàn)象，政府的專項(xiàng)財政撥款往往被挪作他用，或被揮霍一空，致使無法順利開展土地改革措施，或有效地執(zhí)行各類發(fā)展項(xiàng)目。有些邦還故意夸大納薩爾問題的嚴(yán)重性，以套取更多的國家財政撥款。此外，盡管近些年來情況有所改善，但是地方警力仍然相對不足，而且執(zhí)行力較差。在行政管理混亂、軍事反應(yīng)遲鈍、腐敗和治理不善等因素的綜合作用下，印度政府的反納薩爾政策顯得脆弱、雜亂和不連貫，從而無法真正有效地落實(shí)一種全面、綜合和整體主義的反納薩爾戰(zhàn)略。

結(jié) 語

縱觀半個世紀(jì)的納薩爾運(yùn)動，印度國內(nèi)的政治生態(tài)和經(jīng)濟(jì)狀況對革命運(yùn)動的興衰有著重要的影響。20世紀(jì)60年代中后期，印度國大黨的威望有所下降，印度政壇開始出現(xiàn)多個黨派，尤其是形成各種聯(lián)盟陣線，對抗建國以來一直執(zhí)政的國大黨。同時，“綠色革命”未能讓那些邊緣化的群體受惠，許多小農(nóng)失去土地，農(nóng)村的貧富差距進(jìn)一步擴(kuò)大。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展停滯，無地農(nóng)民、佃農(nóng)、小農(nóng)和部落等農(nóng)村的底層窮苦者首當(dāng)其沖。1972年以后，在英迪拉·甘地的領(lǐng)導(dǎo)下，印度的政局逐漸穩(wěn)定，政府在全國范圍內(nèi)實(shí)行了一些土地改革和發(fā)展措施，以改善農(nóng)民的生計(jì)。因此，20世紀(jì)七八十年代，印度社會的不平等和貧困狀況有所改善。但是到了20世紀(jì)九十年代，印度的政治結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了系統(tǒng)性的變化，出現(xiàn)了諸如印度人民黨等很多具有廣泛影響力的區(qū)域性或全國性的政黨。政治的多元化導(dǎo)致朋黨林立，地方政府的社會治理能力貧弱、行政效率低下，與此同時，自從20世紀(jì)九十年代初實(shí)行新自由主義政策以來，盡管印度的宏觀經(jīng)濟(jì)在一定程度上取得了成功，但是它導(dǎo)致城鄉(xiāng)差距和貧富差距進(jìn)一步擴(kuò)大，尤其是自然資源的肆意開采、經(jīng)濟(jì)特區(qū)的建立等，導(dǎo)致部落民流離失所、怨聲載道。

關(guān)于納薩爾運(yùn)動的四種闡釋機(jī)制事實(shí)上分別對應(yīng)著印度政府采取的不同遏制策略。若將納薩爾問題視為法律與秩序問題，那么對應(yīng)的解決方式是軍事遏制策略；若認(rèn)為納薩爾問題是經(jīng)濟(jì)發(fā)展問題，那么對應(yīng)的是經(jīng)濟(jì)發(fā)展措施；若認(rèn)為納薩爾問題是心理認(rèn)知問題，那么對應(yīng)的是國家機(jī)器的宣傳策略；若認(rèn)為納薩爾問題是意識形態(tài)問題，那么對應(yīng)的則是政治解決手段。大體而言，政府采取“安全”和“發(fā)展”的遏制策略，也即“胡蘿卜加大棒”。納薩爾運(yùn)動既是政治、法律與秩序問題，同時亦是發(fā)展問題。