陸九淵君子人格思想述論

周接兵

(上饒師范學(xué)院 朱子學(xué)研究所，江西 上饒 334001)

自孔孟創(chuàng)立儒家學(xué)派，成德成圣成君子即為儒家思想的核心要義。宋儒以前，歷代儒家思想家對君子人格是什么，如何養(yǎng)成，均有精到的闡述。而為何要成君子，其天道根源、人性根基是什么，卻語焉不詳。及宋明理學(xué)興起，建立起本體、心性、工夫、倫理政治理想為邏輯架構(gòu)的理學(xué)思想體系，君子人格思想的詮釋也隨之獲得了更為廣闊的意義世界。宋明理學(xué)中的各大學(xué)派，無論是濂、洛、關(guān)、閩，還是理、氣、心、性，都以各具特色的道德形上學(xué)對成德成圣成君子作出過多角度的理學(xué)詮釋，其中突出而最具特色者，一是湖湘學(xué)派代表人物張栻南軒先生，再者當(dāng)數(shù)下面將論述之陸九淵象山先生。

象山之學(xué)，學(xué)界關(guān)注較多者，要數(shù)其心學(xué)本體論及朱陸異同論，而關(guān)于其君子人格之養(yǎng)成思想，學(xué)界罕有論述。事實上，與宋代其他學(xué)派一樣，象山之學(xué)實際上亦是一精致的成德成圣之道德形上學(xué)。其關(guān)于君子人格之論述，散見于其文集各大篇章之中，雖然散亂，不夠系統(tǒng)，但并非無章可循。與張栻、朱子等人一樣，象山論君子，亦不離其心學(xué)本體論、心性論、工夫論，乃至其倫理政治理想，甚至于朱陸異同論中，亦可見其君子思想之分殊、發(fā)越。系統(tǒng)爬梳、闡發(fā)其君子思想，對于吾人減少對象山之誤會，深入理解象山及其心學(xué)思想，無疑是有莫大之助益。

一、循理明道，不失本心——君子人格的本體之境

說象山是心學(xué)，人皆能言之，說象山是理學(xué)，人將皆以為非是。事實上，象山固然常言心本，然并非舍棄“理”與“道”。與朱子一樣，象山之“理”與“道”，亦具有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性。象山曰：“道在天下，加之不可，損之不可，取之不可，舍之不可，要人自理會?！盵1]卷三十五，434又曰：“此理在宇宙問，固不以人之明不明，行不行而加損。”“理”與“道”客觀自在，不可加損，不可取舍，但并非隱而不顯，不可體認(rèn)。象山曰：“道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛?cè)?，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也?！盵1]卷一，9陰陽、剛?cè)?、仁義，乃是道在自然界與人倫界之分殊顯現(xiàn)，各具特點(diǎn)。而體認(rèn)之道，在于“本心”之發(fā)明。與朱子不同，象山在如何體認(rèn)天道的根本思想上，提出“吾心即是宇宙，宇宙便是吾心”這一命題。象山曰：“心，一心也，理，一理也，至當(dāng)歸一，精義無二，此心此理，實不容有二?！盵1]卷一，4-5又說：“天之所以與我者，即此心也，人皆有是心，人皆具是理，心即理也?！盵1]卷十一，49象山強(qiáng)調(diào)心即理，將心與理或道直接同一，這是一種關(guān)于人的內(nèi)在本質(zhì)的倫理學(xué)觀點(diǎn)，亦是將客觀性之“理”與“道”納入“吾心”自覺體認(rèn)之中，是儒家“天人合一”觀的心學(xué)表述。象山繼承孟子“萬物皆備于我”之思想，以“宇宙之理即吾心之理，萬物之理莫不皆備于吾心”之闊達(dá)胸懷與氣度，銷理入心，使得其本體論乃至認(rèn)識論消融了主客觀世界的本質(zhì)關(guān)系或“心”與“物”的本質(zhì)關(guān)系，獲得一種道德形上之境界。

象山此種心即理的本體框架為其君子人格思想提供了價值根源。在君子人格的建構(gòu)上，象山一方面認(rèn)為君子當(dāng)順理，“樂循理，謂之君子”。[1]卷三十五，449如何循理？象山認(rèn)為，除了深刻體察天道之陰陽、地道之柔剛、人道之仁義外，還應(yīng)該將理應(yīng)用于日常事務(wù)之中。他說：

君子論理勢，勢出于理為有道之世，反之則為無道，以理論事，以理處心。[1]卷十二，168-169

古之君子，知固貴于博，然知盡天下事，只是此理。但是貴精熟，知與不知，元無加損于此理。若以不知為慊，便是鄙陋?！与m多聞博識，不以此自負(fù)。[1]卷三十五，452

此“理”圓融自足，貫穿于萬事萬物之中，君子固然要博學(xué)萬事萬物之知識，但若僅僅滿足于此，便是“鄙陋”之儒。對君子而言，除了博學(xué)多聞，更為重要的是明了、遵循萬事萬物背后的那個永恒不變的根本規(guī)律“理”，以“理、勢”來衡量一切，以理論事，以理處心。君子如何明理，象山認(rèn)為應(yīng)該“從師親友，讀書考古，學(xué)問思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道，士君子之職也”[1]卷二，26。值得注意的是，象山強(qiáng)調(diào)從師親友，讀書考古，學(xué)問思辨，實際上與朱子的治學(xué)路向并無二致。

另一方面，象山認(rèn)為君子應(yīng)更重視“本心”。這不僅是因為本心與天理直接同一，能夠直接體現(xiàn)天理，“人受天地之氣以生，其本心無有不善”。而且本心也是“我固有之，非由外鑠我也”。那么，本心到底是什么，象山繼承了孟子的四端說，認(rèn)為本心就是孟子所說的仁、義、禮、智“四端”：“仁義者，人之本心也?！盵1]卷一，9而且仁義禮智“四端皆我固有，全無增添”[1]卷三十五，461。本心與天理合一，無有不善，且為我所固有。那么，為什么人會有君子小人、上智下愚之別呢？象山認(rèn)為，這是因為人們放失了本心，戕害了“本心”從而導(dǎo)致了“本心”的喪失。他說：

人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。[1]卷五，64

人有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明。[1]卷十一，149

被物欲、意見、好勝、自私等因素所蒙蔽、移奪、陷溺，遮蔽了、放逐了或者放失了圓融自足本心，導(dǎo)致出現(xiàn)“心不靈”“理不明”的局面，所以就成了小人、愚人。但這并不意味著小人、愚人沒有本心，他說：

小人假圣人之言以文過飾非，但本心不壞，只是陷溺而不能自返，加以開導(dǎo)即可回心向道，成為君子。[1]卷十二，168

良心正性，人所均有，不失其心，不乖其性，誰非正人？[1]卷十三，172

這就是說，小人和愚人也有本心，而且本心“不壞”，只要通過教育、引導(dǎo)，使之尊德重道，恢復(fù)本心，進(jìn)而“發(fā)明本心”，發(fā)現(xiàn)并使本心明亮起來，做類似孟子的“求放心”工夫，那么，小人和愚人也可以成為圣賢君子。對于君子而言，應(yīng)該在保持本心不失的基礎(chǔ)上，擴(kuò)充本心，他說：

君子不失本心，俯仰浩然，進(jìn)退有路，在己潤身，輝光日新。[1]卷九，123

彝倫在人，維天所命。良知之端，形于愛敬。擴(kuò)而充之，圣哲之所以為圣哲也。先知者，知此而已；先覺者，覺此而已。[1]卷十九，238

將仁義禮智四端不斷擴(kuò)充，日新日日新，乃是君子所當(dāng)為者。不過，象山同時提醒指出，君子在擴(kuò)充本心時，應(yīng)該注意出現(xiàn)“不及”與“過”的現(xiàn)象，他說：“愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心?！盵1]卷一，9這就是說，小人容易蔽于物欲，自不待言，君子雖然能在物欲引誘方面保持清醒，卻容易陷入傲慢與偏見的泥潭，從而失去君子所應(yīng)有之風(fēng)骨，這本質(zhì)上也是一種本心放失的行為。

二、閑邪存誠，志于正道——君子人格的心性之源

君子循理明道，不失本心除了有客觀性的天道根源作保障，還需要君子心中自求。如何自求，象山曰：“君子閑邪存誠?！盵1]卷二十七，316閑邪存誠源自于《易傳》和《中庸》的誠學(xué)思想?！吨杏埂氛J(rèn)為，誠乃天之道，是宇宙萬物生成運(yùn)行之自然法則，亦是人之為人之法則，誠者天之道；誠之者，人之道。人使自己做到誠，則是做人的法則。換言之，一個人從誠心到明白，是出于天性；從明白到誠心，是由于教化?！罢\”的目標(biāo)就是“成己成物”。做到誠，非唯成就自己，亦須成就別人。然而，只有圣賢君子之誠，天性圓滿，“不勉而中，不思而得，從容中道”，自然合于天道，自然合于人道，至于小人和愚人，則需要圣人教化。象山在繼承《中庸》誠學(xué)基礎(chǔ)上，將自己的心學(xué)本體論融入到“誠”中。

誠者自誠也，而道自道也。君子以自昭明德。人之有是四端，而自謂不能者，自賊者也；暴謂自暴，棄謂自棄，侮謂自侮，反謂自反，得謂自得。福禍無不自己求之者，圣賢只道一個自字煞好。[1]卷三十四，427

在象山看來，誠是天道的體現(xiàn)，天道之“誠”體現(xiàn)在人的生命中便是人心之“誠”。正因為每個人心中都存有誠性，不假言說。因此，“誠者自成也，而道者自道也，何嘗騰口說？”[1]卷三十五，444人不必心外求誠，也不必誠明兩進(jìn)。經(jīng)過思誠，由內(nèi)向外，“反身而誠”，實現(xiàn)與天道合一?！罢\者自成”，誠之自身，即是一種由自我所成就的完成，即“不期存而自存”。這樣一來，求“誠”在象山那就演變?yōu)椤按嬲\”。而要做到“存誠”，則需要“自己”去自昭明德。怎樣自昭明德？就是要自覺擴(kuò)充仁義禮智四端之本心，而不自暴自棄、自賊自侮，在出現(xiàn)自暴自棄、自賊自侮情況的時候，要懂得自我反省，自求放心，求則必有所得，關(guān)鍵在于一個“自”字，就是說關(guān)鍵要看一個人的自覺能否符合“誠”，體現(xiàn)“誠”。

象山進(jìn)一步指出，“存誠”除了自覺擴(kuò)充四端之外，還有一個關(guān)鍵在于“閑邪”，即防止異端邪說、遠(yuǎn)離異端邪說。在這里，象山著重發(fā)揮了《易傳》“閑邪存誠”觀點(diǎn)。他認(rèn)為“閑邪存誠”必須從兩條不同的路徑切人：一是去心蔽，一是信言謹(jǐn)行。象山認(rèn)為，心不離誠，誠不離心，而人心本靈，心靈則誠存。但人心容易受到物欲、意見的蒙蔽，一旦喪失了本心，人心之誠也就不復(fù)存在。象山痛心地指出，人心不正、人心之蔽有兩種情況：

愚不肖者之蔽在于物欲，賢者智者之蔽在于意見，高下污潔雖不同，其為蔽理溺心，而不得其正，則一也。[1]卷一，11

愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心。賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心。[1]卷一，9

象山認(rèn)“心蔽”有“物欲”和“意見”兩種。愚者不思做圣賢君子，為追求物欲，疲于奔命，失卻本心，離“誠”越來越遠(yuǎn)；賢者智者君子雖思做圣賢君子，但因固執(zhí)己見，自以為是，失卻本心，亦離“誠”越來越遠(yuǎn)。二者皆是“蔽理溺心”“自作艱難”。所以要做一個圣賢君子，必須去做心蔽存誠的工夫。關(guān)于存誠，象山這樣說：

《易》曰：“閑邪存其誠”。孟子曰：“存其心”……只“存”一字，自可使人明得此理。此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內(nèi)無所主。一向縈絆于浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客，主客倒置、迷而不反、惑而不解……學(xué)絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學(xué)術(shù)殺天下哉？[1]卷一，3-4

可以看到，在象山那里，此理在吾心中，非由外鑠，不假他求，只需“存”之即可。若只炫目于種種“外說”、浮論虛說，乃至于異端邪說，以為如此便是明理存心，則只能被“物欲”和“意見”迷惑，造成主客倒置，迷而不反，惑而不解之嚴(yán)重后果。不寧唯是，存心存誠與否亦是君子和小人的根本區(qū)別。君子心蔽去除之后，還應(yīng)做到心中明理，明理則心有主宰，心有主宰則異端邪說不能迷惑。反之，則不僅會使人淪落為小人，整個社會也會學(xué)絕道喪，異端邪說充塞彌滿，甚至于“學(xué)術(shù)殺天下”的地步。象山又說：

所貴乎學(xué)者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說……溺于聲色貨利，狃于譎詐奸宄。牯于末節(jié)細(xì)行，流于高論浮說，其智愚賢不肖，固有間矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，則其為病一也。[1]卷十一，149-150

毫無疑問，聲色貨利，譎詐奸宄，末節(jié)細(xì)行，高論浮說都是陷溺人心、蒙蔽人心的“邪”，必須去掉這些邪才能存得誠，必須去掉邪說才能使人之心“得其正”。何為“正”？象山進(jìn)一步指出：

志于善與正，君子之徒也……彼狃于習(xí)俗，蔽于聞見，以陷于惡而失于本心者，不可遽謂之小人，聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。[1]卷三，43

正身行四方，修己安百姓，極吾之善以善天下，由乎言行之細(xì)而至于善世，由乎己之誠存而至于民之化德，則經(jīng)綸天下之大經(jīng)者，信乎其在于至誠，而知至誠者，信乎非聰明睿知達(dá)天德者有不能也。[1]卷二十九，337

這里，象山把心得不得其正與君子人格關(guān)聯(lián)在一起。君子聞善而慕，知過而懼，心必得其正。小人狃于習(xí)俗，蔽于聞見，心必迷失者多矣。不寧唯是，君子之正，非唯一己之正，正己者推而廣之，必有所以正人之念，君子閑邪存誠者大而化之，必有修齊治平、家國天下之念，因此，象山由君子自身的“心誠”推廣擴(kuò)展為化民之德，經(jīng)綸天下，讓人人都成為心誠心正之圣賢君子，則是邏輯之必然，亦是象山思想為儒家而非陽儒陰禪之確證。

三、剖剝磨切，學(xué)造本源——君子人格的工夫之方

要做到循理明道，不失本心，閑邪存誠，志于正道，殊非易事，需要下一番工夫。象山在工夫論方面除了眾所周知的“先立其大者”之外，尚有一番剖剝磨切工夫。誠如象山所說：“本心為氣稟所蒙，習(xí)尚所梏，俗論邪說所蔽，須加以剖剝磨切?！盵1]卷十，137

如何剖剝磨切？一是剝落，象山曰：

人氣稟清濁不同，只自完養(yǎng)，不逐物，即隨清明，才一逐物，便昏眩了。人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明。后隨起來，又剝落，又清明。須是剝落得凈盡方是。[1]卷三十五，450

二是減擔(dān)。象山曰：

且如“弟子入則孝，出則悌”，是分明教你入便孝，出便悌，何須得傳注？學(xué)者疲精神于此，是以擔(dān)子越重。到某這里，只是與他減擔(dān)，只此便是格物。[1]卷三十五，441

剝落是去除各種逐物的妄意，也就是如前所述之各種欲念和意見；減擔(dān)是針對各種“傳注”，也就是各種繁瑣的知識建構(gòu)，知識建構(gòu)越多，就越會讓人迷失在知識的汪洋大海，從而無法得道，無法明了本心?；诖朔N理念，象山在朱陸鵝湖之會上，激烈批評朱子的所謂“支離事業(yè)”，實際上指的就是他所從事的各種繁瑣的“傳注”以及由此帶來的種種紛繁蕪雜的“格物致知”活動。在象山看來，朱子的此種活動，實際上就是其一貫批判的“外說”和浮論虛說，如此從事，只能被“物欲”和“意見”迷惑，造成主客倒置，迷而不反，惑而不解，而無法真正達(dá)到明理存心之境界。職是之故，象山以為君子應(yīng)該“不汩于利欲，蔽于異端，荒廢于章句無用之地”[1]卷十二，156，而應(yīng)該“一意實學(xué)，不事空言”。[1]卷十二，160何為實學(xué)，何為空言？以講學(xué)為例，象山指出：

為空言以滋偽習(xí)，豈唯無益，其害又大矣……日用踐履，未能常于清明剛健，一有緩解，舊習(xí)乘之，捷于影響，應(yīng)答之際，念慮之間，陰流密陷，不自省覺，益積益深，或遇箴藥，勝心持之，反加文飾，陰不能自還者有矣，甚可畏也。況其大端未嘗實明，大志未嘗實立，有外強(qiáng)中干之證，而無心廣體胖之樂者，可不深至其思，以省其過，求其實乎？……茍為大言以蓋謬習(xí)，偷以自便，囂以自勝，豈唯不足以欺人，平居靜慮亦寧能以自欺乎？

可見，在象山那里，學(xué)者講學(xué)，志氣要大，格局要高，踐履要實，否則，要么留情傳注，荒廢于章句無用之地，要么就是毫無真才實學(xué)，日日從事于夸夸其談，自欺欺人的空言講章，無益于自身德行修為之進(jìn)益。象山以為，這二者皆非實學(xué)。不寧唯是，在象山看來，所謂實學(xué)，必須在“實”字上下切實工夫，唯有真正做到了剖剝磨切，一意實學(xué)，不事空言，方能達(dá)到“學(xué)造本源”的境界。

何謂學(xué)造本源？還是以朱陸鵝湖之會為例，象山在鵝湖之會上，除了眾所周知的批評朱子的“支離事業(yè)”，還講了易經(jīng)。他在詮釋易經(jīng)復(fù)卦時指出，復(fù)卦之“復(fù)”乃是復(fù)歸本心，本心既復(fù)之后，若加以堅持不墜，即可以達(dá)到“私欲日以消磨而為損，天理日益澄瑩而為益”之境界，亦即達(dá)到此心卓然不動，而又左右逢源的地步。[1]卷三十六，491此即是學(xué)造本源之境界。而此境界唯有圣賢君子方能做到。至于小人因其“固于私見，學(xué)不至道，不恥不仁，不畏不義”[1]卷十，135，故而無法達(dá)到學(xué)造本源。以王安石為例，象山認(rèn)為王安石在變法中不顧當(dāng)時之實際情況，將一切皆指斥為流俗，其為人又剛愎自用，目空一切，從不“折之以至理”，以至激起黨爭，此乃典型之“其學(xué)不造本源，而悉精畢力于其末”的短視行為，因此變法失敗是在所難免的。

達(dá)到學(xué)造本源之境還須正確處理德行和才藝的關(guān)系。在象山看來，君子“德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后”，不以藝加人；小人則反之，不修德行，自恃才高，“以其藝加人，珍其事，秘其說，以增其價，真所謂市道”，從而造成世風(fēng)日下，久而久之，“藝之實益不精，而眩鬻之風(fēng)反更張大，學(xué)者不辨本末，不知高下，未有不被此輩所眩者”[1]卷十五，193。這種學(xué)術(shù)界之悲哀，堪稱古今同慨！

當(dāng)然，象山在如何對待圣賢君子人格問題上并非是求全責(zé)備、吹毛求疵之理想主義者，這是因為在人類社會之現(xiàn)實生活中，君子人格之養(yǎng)成，殊非易事，德行也好，才藝也罷，欲達(dá)一定之境界皆非朝夕之功，且即便已經(jīng)成為君子，亦并非完美無缺，因此對于君子大不可求全責(zé)備，亦不可“銖銖而稱，寸寸而量”，象山以為，若銖稱寸量，即便是圣人亦有“不可勝誅之罪”，何況君子！何況常人！[1]卷十七，219

四、辨別義利，為善為公——君子人格的價值之維

義利之辨是儒家討論之中心問題。自孔子倡議“君子喻于義，小人喻于利”，孟子倡議“何必曰利”，董仲舒倡議“正其誼不謀其利，明其道不計其功”以來，“義”與“利”即成為辨別倫理道德領(lǐng)域的君子與小人、政治領(lǐng)域王道與霸道之重要標(biāo)準(zhǔn)。及宋代諸儒興起，義利之辨被提升到判別君子、小人、王道、霸道的“第一義”的高度，并被賦予本體論、心性論、工夫論之詮釋，又借助天理人欲之辨，引入“公私之辨”這一命題，使得義利之辨既具備了形而上之天道價值根源，又具備了指導(dǎo)士大夫日用生活灑掃應(yīng)對乃至修齊治平之現(xiàn)實功用；既成為士大夫修為君子人格之現(xiàn)實標(biāo)準(zhǔn)，又成為政治上平治天下、文化上批判佛道之理論武器。宋儒之佼佼者如陸象山、朱熹、張栻輩，既繼承了孔孟以來之儒家道統(tǒng)，又以豐富之義理內(nèi)涵、縝密之理論體系將義利之辨發(fā)揚(yáng)光大。

象山提揚(yáng)義利之辨之典型事件即是其在白鹿洞書院所做之論語講義。事在南宋淳熙八年(1181)，象山赴江西訪朱熹，朱熹請其在白鹿洞書院作了一次講演，主講《論語》“君子喻于義，小人喻于利”章。象山開示諸生曰：

竊謂學(xué)者于此，當(dāng)辨其志。人之所喻由其所習(xí)，所習(xí)由其所志。志乎義，則所習(xí)者必在于義；所習(xí)在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習(xí)者必在于利；所習(xí)在利，斯喻于利矣。故學(xué)者之志不可不辨也。

科舉取士久矣，名儒鉅公皆由此出。今為士者固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳，非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒于此而不能自拔，則終日從事者，雖日圣賢之書，而要其志之所鄉(xiāng)，則有與圣賢背而馳者矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計，豈能悉心力于國事民隱。以無負(fù)于任使之者哉？從事其間，更歷之多，講習(xí)之熟，安得不有所喻？顧恐不在于義耳二誠能深思是身，不可使之為小人之歸，其于利欲之習(xí)，怛焉為之痛心疾首，專志乎義而日勉焉，博學(xué)審問，慎思明辨而篤行之。由是而進(jìn)于場屋，其文必皆道其平日之學(xué)、胸中之蘊(yùn)，而不詭于圣人。由是而仕，必皆共其職，勤其事，心乎國，心乎民，而不為身計，其得不謂之君子乎？[1]卷二十三，275-276

象山在此談了兩個意見：一是為諸生提供了一個辨別君子與小人之標(biāo)準(zhǔn)，即辨其志向，志向在于道義，并且平時之行為習(xí)慣亦符合道義者，即是君子；志向在于私利，并且平時之行為習(xí)慣亦在追求私利者，即為小人。關(guān)于此點(diǎn)，象山在另一個場合也有過強(qiáng)調(diào)，象山曾言：“君子行不貴茍異。害義違禮，乃世俗至弊端，非君子之道，君子須敢于同害義違禮之小人行徑作斗爭。”[1]卷四，47象山又言：“君子不求名聲，不悖才智，不矜功能，通體皆是道義。”[1]卷七，101此皆表明象山注重君子之出處志向，不在茍且偷墮，務(wù)必正大光明而后可。二是以士大夫參加科舉考試為例，闡明科舉考試之目的是否正當(dāng)亦是判別君子小人之重要標(biāo)準(zhǔn)。小人參加科舉是為了升官發(fā)財，所在乎者乃是官位之大小尊卑、俸祿之多少厚?。痪觿t不計較個人官位權(quán)利之大小、名位之得失，日日勉力為學(xué)焉，博學(xué)審問慎思明辨篤行于學(xué)問德性之間，且又心乎國，心乎民，不為一己之私計，悉心力于國事民隱之間，為國為民，鞠躬盡瘁，死而后已。

這場演講以“公私義利”四字深刻揭示了君子小人之別，講得很成功，在座諸生聽完后皆很感動，甚至有感動得落淚者。朱子則既很受感動，又深感慚愧，再三言曰：“某在此不曾說到這里，負(fù)愧何言！”[1]卷三十六，492于是將此篇講稿刻石紀(jì)念，且為之作跋。朱子在跋中盛贊此篇《講義》“發(fā)明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中學(xué)者隱微深痼之病，蓋聽者莫不悚然動心焉”。[2]卷八十一，3853

由此言之，小人必為利為私，君子必為義為公。那么，君子何以必須為義為公呢？其理據(jù)何在？象山從其心即理之心本論出發(fā)，認(rèn)為：“理乃天下之公理，心乃天下之公心?！盵1]卷七，101由此，君子無論是循理而行，還是發(fā)明本心，亦或是閑邪存誠，科舉入仕，都離不開一個“公”字和一個“義”字。象山在多個場合皆有此種言論：

士大夫議論，先看他所主，有主民而議者，有主身而議者，邪正君子小人，于此可以決矣。[1]卷七，99

君子義以為質(zhì)，得義為重，失義為輕，由義為仁，背義為辱，輕重榮辱，惟義與否，科甲名位，何加損于我？[1]卷十三，171

君子為善為公，和協(xié)輯睦，小人為惡為私，乖爭陵犯。[1]卷二十，249

五、抑惡揚(yáng)善，順天休命——君子人格的從政之道

君子義利公私的價值之維既明，還須將其付諸實際行動，表現(xiàn)為參加科舉前須做到如前所述的端正志向，動機(jī)純正，而入仕為官從政后，進(jìn)入國家政治治理領(lǐng)域，則應(yīng)恪守克己奉公，抑惡揚(yáng)善之為官理念，此即涉及到象山之政治理想。

象山于南宋乾道八年(1172)中進(jìn)士，歷任靖安縣主簿、崇安縣主簿、臺州崇道觀主管、荊門軍知軍等職。他為官清廉、不喜空談、務(wù)求實干。象山實際從政時間不長，但為百姓做了很多實事，而且政治思想極為豐富，其大端有二：一是繼承發(fā)展了孔孟仁政、民本思想，二是認(rèn)為任賢、使能、賞功、罰罪是醫(yī)國去弊的“四君子湯”。對象山之政治思想，不擬全面論述，這里僅從君子人格的角度闡釋一二。

象山認(rèn)為，君子為政，首先要讓一國之君成為君子。為政在人，君主系家國治亂安危之重，責(zé)任重大，故昔之圣人，堯舜禹湯文武周公等，皆小心翼翼，臨深履冰，所以事天敬天畏天者，蓋無所不用其極。[1]卷二十三，282因此君主應(yīng)是善行仁政之君子，厚德養(yǎng)民。從“心”而論，象山認(rèn)為，“君之心，政之本”[1]卷三十，356，但是君主也是人，也會有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，進(jìn)而迷失本心，危及國家人民，為使君主能不偏離仁義之道，淪于“人欲橫流”的小人之境地，此時君主身邊的士大夫必須以君子之風(fēng)，發(fā)揮“格其君心之非”之功用。象山曰：

蓋君心未格，則一邪黜，一邪登，一弊去，一弊興，如循環(huán)然，何有窮已。及君心既格，則規(guī)模趨鄉(xiāng)有若燕越，邪正是非有若蒼素，大明既升，群陰畢伏。[1]卷十，129

如若君心未格，則邪弊難除，任何政策措施只是治標(biāo)的措施。唯有真正格除君心之非，君心一正，其余問題必將隨之迎刃而解。故“格君心之非”乃士大夫之根本職責(zé)所在。象山曰：

孟子曰：“幼而學(xué)之，壯而欲行之?！彼^行之者，行其所學(xué)以格君心之非，引其君于當(dāng)?shù)溃c其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽，使斯道達(dá)乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書考古，學(xué)問思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。[1]卷二，26

除了學(xué)道行道，格君心之非，象山還認(rèn)為，君子為政，以寬大仁厚，勤政愛民為本懷，但僅僅只是寬大為懷，會導(dǎo)致奸邪之人肆無忌憚，傷害良善百姓，其結(jié)果就會產(chǎn)生孟子所說的“徒善不足以為政”的結(jié)果。象山曰：

君子之德寬，如農(nóng)夫去草，不是寬容奸邪，寬縱即是傷善，長惡，悖理，不順天，非先王之政也。[1]卷五，71

善惡之習(xí)，如陰陽消長，無兩大之理，君子抑惡揚(yáng)善，順天休命。[1]卷九，124

象山繼承孔子德、禮、刑、政思想，強(qiáng)調(diào)五刑之用，以弼五教，從而達(dá)到抑惡揚(yáng)善的目的。他曾寫了一篇《政治寬猛孰先論》的文章，專門談了如何抑惡揚(yáng)善這一問題。在該文中，針對唐憲宗提出的政治寬與猛哪個在先哪個在后這一問題，象山論述指出，寬與猛只能以美惡論，不能以先后論，對于那些頑囂、嫉狠、傲逆、不遜等不可“誨化懷服”之人，必須“刑而治之”，刑罰是一種“天討”，討伐那些罪有應(yīng)討的惡人，刑法在所難免。不過，應(yīng)該在“用刑之際而見其寬仁之心，此則古先帝王所以為政者”。如舜帝誅殺四兇，孔子誅殺學(xué)術(shù)流氓少正卯，都是“以至仁之心，恭行天討”，以達(dá)到“斯民無邪匿之害，惡懲善勸”的善治境界。同時，象山還強(qiáng)調(diào)，君子抑惡揚(yáng)善，刑法難免，但如何用刑，得有法度，不可太少，亦不可太過。如果一味嚴(yán)刑峻法，濫殺無辜，實際上也是一種“失其本心”的行為，非君子所當(dāng)為。[1]卷三十，356-358

基于此，象山認(rèn)為，士大夫為官之職責(zé)在于采取非常之手段，懲治邪惡，除暴安良，“禁民為非”，去民之“不善不仁”而“成其善政仁化”[1]卷五，72，使君主之恩德善意直貫于下民百姓，維護(hù)良好的社會秩序，以保護(hù)生民。

六、結(jié) 論

通過上述分析，可以看到，象山君子人格思想涉及本體、心性、工夫、價值及其政治理想，可謂體系博大，獨(dú)具特色。而象山本人，“少而慕古，長欲窮源，不與世俗背馳而非，必將與圣賢同歸而止”[1]卷三十六，485，其平生志向行動、無論是為學(xué)教學(xué)，還是為官行政，皆以圣賢君子人格之養(yǎng)成為鵠的，不僅影響了象山生前門人弟子，也為后世樹立了完美君子人格的楷模。尤其是教學(xué)育人，可謂春風(fēng)化雨，潤物無聲。

士民會聽，沉迷利欲者惕然改圖，蔽惑浮說者翻然就說，膠溺意見者凝然反正，莫不知足自知。[1]卷三十六，525

先生深知學(xué)者心術(shù)之微，言中其情，或至汗下，有懷于中而不能自曉者，為之條析其故，悉如其心。[1]卷三十六，488

朱熹曾高度評價象山的這種影響：“子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。”[3]象山弟子袁燮也評價道：“象山先生以深造自得之學(xué)，師表后進(jìn)，其道甚粹而明，其言甚平而切，凡所以啟告學(xué)者，皆日用常用之理，而毫發(fā)無差，昭晰無疑，故天下翕然推尊?！盵1]卷三十六，521