楊 希

從《博士論文》到《資本論》，馬克思的“實踐”概念貫穿于馬克思一生的文本當中，但在不同的歷史時期卻有著不同的理論內(nèi)涵與價值指向。以歷史唯物主義的立場和方法審視馬克思的“實踐”概念，在馬克思那里，“實踐”是一個內(nèi)含豐富的、極其復雜的和頗具吊詭的概念存在，它在不同的語境中表現(xiàn)為不同的內(nèi)容，有著不同的表現(xiàn)形式。然而，在當前的馬克思主義理論界，一度以來，許多人將“實踐”概念視為馬克思主義的核心概念，并將馬克思主義的核心闡釋為“實踐唯物主義”。在馬克思那里，“實踐”概念只是一個過渡性的、中介性的概念，而不是一個終極性的存在。歷史唯物主義是一個能夠統(tǒng)攝“實踐”概念的科學世界觀和方法論。

一、“實踐”的異化以及揚棄

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的“第一個筆記本”里，馬克思使用了“實踐”的概念。有學者指出：“《1844年手稿》的核心概念恰恰是‘實踐’而不是‘異化’。”①在這里，馬克思將其視為異化勞動的另一種話語表達，從“實踐”的角度對異化勞動進行了論證。馬克思指出：“從實踐領(lǐng)域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。在實踐上，人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體?！雹谔普龞|：《從斯密到馬克思》，第272頁。在文本中，馬克思所說的“實踐領(lǐng)域”其實是指人的對象化勞動實踐，以及通過人的對象化勞動實踐進而實現(xiàn)勞動異化的揚棄。也就是說，異化勞動的四種表現(xiàn)形式其實就是“實踐”異化的表現(xiàn)形式。

異化勞動是資本主義的一種普遍表現(xiàn)，在私有制條件下，人的勞動處于異化狀態(tài)，人的實踐的異化是與異化勞動并列，并且，人的自我異化也是通過人與人的異化的實踐得以表現(xiàn)出來：“在實踐的、現(xiàn)實的世界中，自我異化只有通過對他人的實踐的、現(xiàn)實的關(guān)系才能表現(xiàn)出來。異化借以實現(xiàn)的手段本身就是實踐的?！雹亳R克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，第60頁。人的對象化勞動也即人的異化勞動，也就是人的真實的實踐活動本身。在這里，馬克思花了大量的筆墨對人的對象化勞動進行了論述，目的就是為了凸顯人的實踐異化，以及克服這一異化的途徑。顯然，馬克思這里的“實踐”不是后來1845年春天語境中的那個處于社會關(guān)系中的、革命的、批判的社會實踐。毋寧說，它更多的指向一種對象化勞動的控訴，以及人自身如何擺脫這一對象化勞動、進而獲得真正的自由與解放。或者說，馬克思指出了人擺脫異化實踐的途徑，即“歷史的全部運動，既是它的現(xiàn)實的產(chǎn)生活動——它的經(jīng)驗存在的誕生活動——同時，對它的思維者的意識來說，又是它的被理解和被認識到的生成活動?！雹隈R克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，第81頁。這種表述和馬克思的另一個表達具有相同的意思：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”③《馬克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，2002年，第297頁。。在馬克思看來，人的實踐過程其實就是人的對象化的勞動過程，“共產(chǎn)主義”其實就是人的“自我異化的積極的揚棄”，人只有通過自我的對象化勞動，進而在此基礎(chǔ)上消除異化，最終實現(xiàn)人的自由與解放，回歸真實的“實踐”本身，換句話說，異化的實踐活動的消除必須借助于私有財產(chǎn)的運動過程本身才能實現(xiàn)，資本自身為資本消除障礙，開辟道路：“不難看出，整個革命運動必然在私有財產(chǎn)的運動中，即在經(jīng)濟的運動中，為自己既找到經(jīng)驗的基礎(chǔ)，也找到理論的基礎(chǔ)?！雹荞R克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，第82頁。顯然，在古典政治經(jīng)濟學批判的基礎(chǔ)上，馬克思將私有財產(chǎn)的運動作為一個重要的環(huán)節(jié)來看待，認為實踐邏輯基礎(chǔ)上的異化勞動的緣由就是由私有財產(chǎn)的運動造成的，因而，要想揚棄和消除異化，達到符合人類的類本質(zhì)的“共產(chǎn)主義”狀態(tài)，只有借助于人的對象化勞動也即實踐本身得以實現(xiàn)。在這種情況下，很自然：“主觀主義和客觀主義，唯靈主義和唯物主義，活動和受動，只是在社會狀態(tài)中才失去它們彼此間的對立……理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現(xiàn)實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務。”⑤馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，第88頁。不難看出，此時的馬克思心里，“理論的對立本身的解決”唯有通過對象化勞動，也即“實踐”才能根本解決。在“第三筆記本”里，原來處于分裂狀態(tài)的異化勞動和對象化勞動已經(jīng)重疊在一起了，也正因如此，“工業(yè)的歷史”和“自然科學”的基本認識路徑只能是“實踐”邏輯而不能是其他的東西。顯然，這個思路與費爾巴哈的思路已經(jīng)明顯不同了，前者的人本主義的異化批判思路在此逐漸消失，取而代之的是非“實證”式的研究結(jié)論。馬克思認為，因為“從拜物教就可以看出，理論之謎的解答在何種程度上是實踐的任務并以實踐為中介，真正的實踐在何種程度上是現(xiàn)實的和實證的理論的條件”⑥馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，第127頁。。

總之，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，“實踐”的根本指向是人實現(xiàn)自己的類本質(zhì)的一種自我運動過程，以及在此基礎(chǔ)上的異化狀態(tài)的消除與“共產(chǎn)主義”狀態(tài)的回歸。缺失了現(xiàn)實的社會關(guān)系的理論關(guān)照，脫離了具體的社會關(guān)系發(fā)展過程的研究視角，而過多地依賴對實踐的對象化勞動內(nèi)容的研究，馬克思的“實踐”概念就成為一種遠離社會關(guān)系的抽象的實踐，“實踐”也就成為一種抽象的人性理論，無法獲得歷史的厚重感與真實感。因此，對于異化的勞動關(guān)系的內(nèi)在矛盾及其運動過程的認識，是馬克思隨著自己研究視角的深入而逐漸獲得的。

二、“實踐”是革命的、能動的、批判的社會實踐

從脫離現(xiàn)實的社會關(guān)系出發(fā)來談論人的實踐，馬克思其實與費爾巴哈的人性論的思路沒有異質(zhì)的區(qū)別，要想從根本上批判費爾巴哈，還是有很大難度的。但是自從寫作《神圣家族》和《評李斯特》后，馬克思的認識與以前相比，發(fā)生了很大的變化。感性直觀的實踐之所以有缺陷，就在于它不能將實踐置于一種科學的方法論當中來看待實踐，而是形而上學地簡單化地理解實踐?；诖耍R克思開始針對費爾巴哈的問題，尋找批判費爾巴哈的科學路徑。也就是說，馬克思對費爾巴哈感性直觀的唯物主義產(chǎn)生不滿后，就著手開始批判費爾巴哈的實踐觀，于是，馬克思開始研究施蒂納的思想。因為在當時，施蒂納與費爾巴哈的思想進行了激烈的爭論，并且對費爾巴哈的“抽象的人”的觀點表達了不滿。施蒂納對費爾巴哈的批判在一定程度上進一步激發(fā)了此時的馬克思，促使他想站在一個更高的理論高度來批判費爾巴哈。因為在施蒂納那里，實踐是單個人的利己主義者的實踐；而在馬克思那里，物質(zhì)生產(chǎn)實踐卻構(gòu)成了社會歷史發(fā)展的核心內(nèi)容。

立足于對實踐的新的認識，對費爾巴哈的實踐觀進行批判，也是對以往所有的實踐觀進行一個總體的清算，其實就是馬克思接下來準備做的工作。立足于人性角度的實踐觀不是說不重要，而是膚淺的和不深刻的。立足于此，馬克思開始對包括費爾巴哈在內(nèi)的以往的所有的實踐觀展開了批判：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！雹佟恶R克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第54頁。在這里，很容易發(fā)現(xiàn)，費爾巴哈眼中的那個生物體的人消失了，取而代之的是根植于社會現(xiàn)實生活當中的人，這里的實踐概念，也是根植于社會生活當中的現(xiàn)實的實踐。

需要指出的是，馬克思此時所講的社會實踐的主體維度相當于費爾巴哈的以直觀的方式所看到的冷冰冰的事實本身，它并不具有主體方面的解放維度。如果認為費爾巴哈沒有研究實踐主體本身，無疑降低了費爾巴哈的思想。馬克思認為，雖然在《法哲學原理》中，黑格爾也在研究市民社會，但是他卻不知道“現(xiàn)實的感性活動本身”，因此，黑格爾與費爾巴哈一樣都不了解實踐本身所具有的革命的、批判的意義?！短峋V》里有三個要點和關(guān)鍵詞：實踐（第一條）、社會關(guān)系（第六條）和革命（第十一條）。遺憾的是，在當前的學術(shù)界，有些人經(jīng)常將這幾個關(guān)鍵詞割裂起來理解《提綱》，也即僅僅盯著第一條不放，因此對第一條的理解很不透徹。他們認為費爾巴哈在此強調(diào)的核心話語就是實踐，因此，此時馬克思所做的工作也僅僅是批判費爾巴哈的實踐觀。

利己主義實踐觀的批判，需要借助于一個新的世界觀才能完成。此時，馬克思清醒地認識到，現(xiàn)實的社會實踐概念，是費爾巴哈的利己主義實踐觀所無法理解的。馬克思的實踐觀，類似于《評李斯特》中的“社會的物質(zhì)活動”，毋寧說，這個“實踐”是社會關(guān)系中的主體的能動的實踐活動，在資本主義私有制條件下，它具有不自由性和非社會性。但同時，正是不自由性和非社會性的“實踐”，不斷累積廢除和超越私有財產(chǎn)的力量與可能性。因此，在《提綱》中，馬克思的“實踐”概念已經(jīng)不是費爾巴哈語境下的個體的自由活動的實踐，也不是后來的《德意志意識形態(tài)》中的那個基于社會內(nèi)在矛盾推動的物質(zhì)生產(chǎn)活動的實踐。馬克思已經(jīng)看到，費爾巴哈眼中的那個處于人際關(guān)系當中的實踐觀是有害的和膚淺的，現(xiàn)實的人，都是處于復雜的社會關(guān)系當中，而這種社會關(guān)系是處于具體的、歷史的實踐活動當中的，決不是抽象的。據(jù)此，馬克思指出說：“費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發(fā)的。他做的工作是把宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎(chǔ)。但是，世俗基礎(chǔ)使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎(chǔ)的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎(chǔ)應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化?！雹凇恶R克思恩格斯選集》（第1卷），第55頁。費爾巴哈眼中的宗教，是人的本質(zhì)的異化的表達，這種表達意味著是人創(chuàng)造了上帝，然而基督教卻不這么認為，神其實是人創(chuàng)造的，宗教的基礎(chǔ)是世俗的基礎(chǔ)。而在馬克思看來，費爾巴哈做到了前半句的指示，卻沒有做到最后一句話所指向的要求。費爾巴哈之所以認為是人創(chuàng)造了上帝，是因為他看到了功利世界讓人失去了愛，他不是從宗教自我矛盾運動本身去認識宗教，而是從“世俗基礎(chǔ)”即第六條中所指出的社會關(guān)系的矛盾運動本身去理解宗教，也即用世俗基礎(chǔ)的“所用”與“現(xiàn)有”的矛盾的分離來說明。

三、社會“實踐”活動的本質(zhì)是生產(chǎn)力與交往形式的矛盾關(guān)系

批判了費爾巴哈生物學意義的實踐觀，以及對以往所有哲學的實踐觀進行了一個總體清算之后，馬克思就在一個新的理論地基上開展自己的研究，一步步將問題向縱深處推進。在《提綱》之后，1846年馬克思與恩格斯合寫的《德意志意識形態(tài)》又是馬克思哲學思想發(fā)展過程中的一個極其重要的文本，是馬克思歷史唯物主義基本原理初步建構(gòu)的標志性著作。從根本上看，馬克思恩格斯通過對社會存在與社會意識的關(guān)系的闡述，對費爾巴哈、鮑威爾等人的唯心主義歷史觀進行了批判，指出了這一思潮的假社會主義性質(zhì)。同時，馬克思恩格斯在此闡述了唯物主義的實踐特性，指出了人類解放是一個歷史的過程而非思想與觀念活動的過程，分工帶來人的異化以及生產(chǎn)力與交往形式的矛盾帶來了社會歷史的發(fā)展。因為在馬克思恩格斯看來，沒有了革命性的、能動性的創(chuàng)造活動，人類社會發(fā)展就變成不可能：“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)?！闭怯捎谶@種革命的、能動的、創(chuàng)造性的實踐活動，人類社會才能存在并延續(xù)下去，獲得不竭的動力與源泉。如果沒有這種實踐活動，人類社會和整個世界也就不可能存在了。

能動的革命的創(chuàng)造性的實踐在人類社會存在與發(fā)展中具有重要的意義，不僅是馬克思費爾巴哈實踐觀批判的結(jié)果，也是他對青年黑格爾的思想進行清算的重點。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思重點指出了“使現(xiàn)存世界革命化”的實踐的重要意義，“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！雹佟恶R克思恩格斯選集》（第1卷），第74頁。此時，馬克思更加明確地認識到了僅僅靠自我意識來改變世界的無力。他認為，《博士論文》中的自我意識概念決不能僅僅停留在反對詞句的層面上，“現(xiàn)實的個人”就是針對青年黑格爾派的唯心史觀的。當然，這個“現(xiàn)實的個人”，已經(jīng)指向了處于現(xiàn)實的社會關(guān)系中的個人，因此，馬克思眼中的實踐概念，已經(jīng)包含著革命性的內(nèi)涵了，它擺脫了之前的那種描述性的認識視角和實證性的研究，走向了革命性、能動性的研究視角。為此，馬克思還再次研究了“市民社會”的內(nèi)涵，從物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)實生產(chǎn)過程出發(fā)，來揭示歷史的基礎(chǔ)與動力。馬克思已經(jīng)認識到，社會歷史發(fā)展的動力不是人的理念運動或主觀意志，而是生產(chǎn)力與交往形式的矛盾運動及其結(jié)果。當然，生產(chǎn)力與交往形式本身是一對矛盾關(guān)系，而不是實證的關(guān)系。這種歷史觀表明，理解實踐的內(nèi)涵，決不能從觀念或者意識出發(fā)，否則就是錯誤的和有害的。人類社會之所以會不斷向前發(fā)展，其根源正是在于生產(chǎn)力與交往形式的矛盾。也就是說，社會歷史發(fā)展的前提是社會物質(zhì)生產(chǎn)方式本身，而不是觀念或者意識本身。

雖然只是“交往形式”而不是“社會關(guān)系”，但生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動的視角馬克思此時已經(jīng)具備了。馬克思清楚地看到，只有在生產(chǎn)力充分發(fā)展的前提下，人與人之間的交往形式才可能充分發(fā)展起來，否則只是空談。在生產(chǎn)力的不斷發(fā)展與交往形式不斷擴大的過程中，社會歷史發(fā)展才獲得了充分的動力支撐。當交往形式阻礙了生產(chǎn)力發(fā)展的時候，它就成為一種桎梏，使得社會發(fā)展處于緩慢狀態(tài)。但是，此時的馬克思不能從根本上說清楚“現(xiàn)實的人”的實質(zhì)，換句話說，還不能看到“現(xiàn)實的人”究竟是從哪里來的，他們最終又會走向何處。

在這樣的認識基礎(chǔ)上，馬克思基于對社會存在與發(fā)展動力與前提的判斷，將研究的方向指向了共產(chǎn)主義社會。在馬克思恩格斯看來，共產(chǎn)主義是一種運動，是人類社會不斷向前發(fā)展的必然結(jié)果。人類社會在生產(chǎn)力與交往形式的矛盾運動基礎(chǔ)上不斷向前發(fā)展，最終走向共產(chǎn)主義社會。在馬克思恩格斯看來，共產(chǎn)主義社會是生產(chǎn)力與交往形式矛盾運動的最終結(jié)果，這個最終結(jié)果不再表現(xiàn)為物化的關(guān)系，而是人的關(guān)系的現(xiàn)實表現(xiàn)，同時，它也是人從不自由走向自由的過程。馬克思恩格斯明確指出，到了共產(chǎn)主義這個美好的社會形態(tài)中，人與人的關(guān)系不再是異化的狀態(tài)，而是自由自覺的狀態(tài)。勞動真正成為人的自我價值與社會價值的體現(xiàn)，而且，人們從事這種職業(yè)的社會關(guān)系本身也不再是異化狀態(tài)，這時，勞動承載著人的幸福與人的期待，是一種自由自覺的狀態(tài)。

在馬克思恩格斯看來，共產(chǎn)主義的最終實現(xiàn)是一個過程，它需要人們能動的革命的批判的實踐才能實現(xiàn)。因此，能動的革命的批判的實踐觀，仍然是馬克思極為強調(diào)的內(nèi)容。費爾巴哈就看不到這一點，將共產(chǎn)主義社會當成一個純粹客觀性的、沒有任何價值因素指向的存在。因此，共產(chǎn)主義是一種“必然”語境下的社會理想，顯然，這種看法是有缺陷的。自始至終，馬克思的思想滲透著深切的人道主義精神，也是毋庸置疑的。馬克思在歷史觀上，是一個歷史唯物主義者和科學社會主義者，他的早期的人性論與人本主義雖然占據(jù)著極為重要的地位，但從最終意義上看，歷史唯物主義才是他科學地認識資本主義與把握世界的一把“鑰匙”，而不是倫理主義的視角。因此可以說，馬克思眼中的實踐，決不是黑格爾唯心史觀視野下的實踐，也不是費爾巴哈人本主義語境下的消極的被動的實踐，而是社會歷史發(fā)展的客觀必然性理論平臺之上的實踐，是一種社會的歷史的層面上的實踐。這種實踐觀既不是純粹道德意義上的人的實踐，也不是消極地、被動地適應環(huán)境的實踐，而是指向一種現(xiàn)實性的革命運動，在這個現(xiàn)實性的革命性的運動過程中，人類社會在矛盾中不斷向前發(fā)展。

四、結(jié) 論

通過以上對馬克思實踐概念的邏輯譜系維度的梳理與審視，可以發(fā)現(xiàn)，實踐概念在馬克思主義理論中占據(jù)著極為重要的地位，在馬克思不同時期思想的發(fā)展過程中有著不盡相同的內(nèi)涵。在當前馬克思主義理論界，有學者提出要以“實踐唯物主義”來取代歷史唯物主義，以更加凸顯“實踐”的重要性。的確，在馬克思主義那里，面對資本主義這個不公正、不合理的社會，工人需要做的事情就是要行動起來，以自己的實踐行動來推翻這個世界，基于此，必須將實踐置于非常重要的地位來看待：“然而資本家作為資本家，無非是資本本身的這種運動……因為他體現(xiàn)著關(guān)系的肯定的統(tǒng)治的一方，所以這些矛盾并不使他不安，相反，只有處在這些矛盾中間，他們才感到美好，而受這同一種被歪曲了的觀念束縛的雇傭工人，則只是處在這種關(guān)系的另一極上，是被壓迫的一方，實踐迫使他反對所有這種關(guān)系，從而反對與這種關(guān)系相適應的觀念、概念和思維方式?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第32卷），北京：人民出版社，1998年，第414頁。即是說，無論怎樣，實踐概念在馬克思主義理論中占據(jù)著極其重要的地位，但它卻終究無法取代歷史唯物主義的位置。只有把實踐理解為一種革命的批判的社會實踐，才會領(lǐng)悟到社會生活的豐富性和實踐本身的吊詭性。在資本主義社會里，決不是人的實踐能力越強，人的自由自主性就越大，相反，一個人的實踐能力越強，他受剝削的程度就越大，他的異化程度也就越深。因而，這個實踐決不是一種自由自覺的活動，而是一個充滿吊詭的矛盾多端的概念。過去經(jīng)常將實踐理解為主體對客體的能動的行動過程，這樣一來就隱含著一個重要問題，即這一概念往往凸顯個體實踐的能動作用，卻忽視了社會實踐對個體實踐的重要作用。斯密的實踐只是個體實踐概念，無法凸顯出實踐本身內(nèi)涵的革命性和批判性特征。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，“實踐”、革命與社會關(guān)系是內(nèi)在統(tǒng)一的，實踐只有在這三個關(guān)系當中才能凸顯出來，它必須完成批判性與革命性的任務。當1845年春天完成批判費爾巴哈的任務后，馬克思已經(jīng)將實踐概念理解為具有革命、批判維度的“實踐”了?！皩嵺`”在當下的一個表現(xiàn)是“頂層設(shè)計”與個體主動性實踐創(chuàng)造的一個有機統(tǒng)一。在今天，人們從社會能動實踐中獲得的“頂層設(shè)計”，又在很大程度上規(guī)避了實踐的矛盾性，這是有原則的實踐的當代表現(xiàn)。在今天新時代中國特色社會主義的語境下，“頂層設(shè)計”就是遵循客觀規(guī)律、促進中國特色社會主義原則性的一個重要表現(xiàn)。