王永安
學(xué)界談及華夏文明的起源地話題時(shí),慣常說(shuō)法是“關(guān)中渭水流域”或“中原大地”[1],此種見(jiàn)解有其歷史依據(jù)。與此同時(shí),我們更強(qiáng)調(diào)華夏文明的多元起源,否則,何以成就兼具整體性與多樣性的中華文明、中國(guó)文化?岷江上游古稱“江源”,《水經(jīng)注·江水》云:“岷山,即瀆山也,水曰瀆水矣;又謂之汶,阜山在徼外,江水所導(dǎo)也?!盵2]1035在古人眼里,江(長(zhǎng)江)、河(黃河)、淮(淮河)、濟(jì)(濟(jì)水),為天下之大脈,尤以江為著,故列為首。而岷江長(zhǎng)久被視為長(zhǎng)江正源,所以岷江上游謂之江源之地,也即“大禹故里、西蜀羌鄉(xiāng)”。誠(chéng)如譚繼和指出:“這個(gè)區(qū)域是華夏文明滿天星斗起源的一個(gè)不可忽視的重要發(fā)祥地。”[3]2
早在新石器時(shí)代的晚期,隴蜀和中原地區(qū)出現(xiàn)了一些較大的部落與邦國(guó)。他們?yōu)榱松鏁r(shí)而聯(lián)盟,時(shí)而發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。著名的炎帝部落、黃帝部落、蚩尤部落等族群,就是在戰(zhàn)爭(zhēng)與和平之間進(jìn)行著族群互動(dòng)、文化互融的史前“文明對(duì)話”。黃帝則是融合了包括炎帝部落等而逐漸壯大的族群聯(lián)盟[4]??佳S族群根源,據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》所言:“昔少典娶于有蟜氏,生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成,炎帝以姜水成。成而異德,故黃帝為姬,炎帝為姜?!盵5]385又如彭邦本論及:“從黃帝與炎帝均為早期西部的羌人支系,且同出一源,則二者所居,當(dāng)依例相近。”[6]137黃帝與炎帝,皆為華夏人文初祖,既然炎黃同根,華夏文明初萌于炎羌文明之論或亦成立。
上古時(shí)期戰(zhàn)爭(zhēng)是族群互動(dòng)的一種形式,而在經(jīng)濟(jì)、文化、日常生活上的來(lái)往更是族群互動(dòng)的主要形式。例如,跨區(qū)域、跨族群間通婚聯(lián)姻是很值得關(guān)注的。據(jù)《史記·五帝本記》載:“黃帝居軒轅之丘,而取于西陵之女,是為嫘祖?!盵7]5西陵即為蠶陵,乃今日茂縣之疊溪也。鄧少琴指出,疊溪之疊字,乃嫘祖二字合文之省[8]28。結(jié)合地方語(yǔ)言,本研究注意到,羌語(yǔ)“祖”字之音乃指“水”,指溪指河,而“嫘”字蜀中語(yǔ)言讀如“壘”或luó。這種羌語(yǔ)與漢語(yǔ)地方語(yǔ)言合文組詞,意思是十分明確的,即嫘祖之名其實(shí)也是地名(疊溪)的稱呼。除黃帝與西羌江源之地結(jié)下姻親關(guān)系外,其子昌意也娶蜀山氏女為妻,其曾孫崇伯鯀納汶山廣柔女修已為妻,其玄孫姒禹又納汶山涂山氏女為妻[9]。黃帝及其直系后裔如此密集地與西蜀羌方建立姻親關(guān)系,是值得研究的歷史事件,從中可以窺知兩個(gè)問(wèn)題。其一,黃帝部落集團(tuán)選擇與西羌之女為妻,其實(shí)是中原與西蜀兩個(gè)區(qū)域、炎黃聯(lián)盟與古羌族群兩個(gè)政治集團(tuán)、華夏文明與江源西羌文明兩大文明的聯(lián)姻。其二,古往今來(lái)求偶結(jié)婚要雙方“看得起”。正如《詩(shī)經(jīng)》所言:“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑?!盵10]2那么,黃帝氏族數(shù)代求偶于西羌之女,說(shuō)明他們“看得起”西羌之女。從“人緣”上來(lái)講,前有炎黃部落的聯(lián)盟,已為羌夏互聯(lián)創(chuàng)立了基礎(chǔ),以至于當(dāng)黃帝部落與西陵、西羌交通聯(lián)姻時(shí),相互的隔膜、障礙就變得很小了。從地緣上來(lái)講,也即從地理方位和交通上來(lái)看,黃帝所居的“姬水”和“嫘祖”為代表的西陵之女,實(shí)際上是渭河流域和岷江流域之間的聯(lián)姻相通,是中原文明與古羌江源文明的互聯(lián)互通,更是華夏文明的濫觴。
對(duì)于大禹的具體出生地,歷來(lái)見(jiàn)解紛紜,總體上亦有較為趨同一致的說(shuō)法,即是“禹生石紐”“禹興西羌”之論。諸如西漢揚(yáng)雄《蜀王本記》中寫(xiě)道:“禹本汶山郡廣柔縣人,生于石紐,其地名痢兒畔。”[11]380又如東漢趙曄在《吳越春秋》中載:“禹家于西羌,地曰石紐,石紐在蜀西川也?!盵12]101再如東漢末譙周在《蜀王紀(jì)》中說(shuō):“禹本汶山郡廣柔縣人也,生于石紐,其地名刳兒坪?!盵13]537上述文獻(xiàn)記載大多出自蜀人記載,也相當(dāng)于是史實(shí)傳說(shuō)的“當(dāng)?shù)厝恕钡挠涗?,獲取紀(jì)實(shí)性的素材來(lái)源比較便捷,也有一定的可信度。
不過(guò),“西羌”是一個(gè)宏觀區(qū)域,特別是古汶山郡廣柔縣,因歷經(jīng)數(shù)百年之變遷,其治所也常處于流變狀態(tài)。就龍門(mén)山地區(qū)的汶川、北川、理縣、茂縣乃至于都江堰、什邡等地都屬于此區(qū)域,并且有關(guān)縣份都有“石紐”和“刳兒坪”等豐富的禹跡傳說(shuō)[14]。大禹生地在哪個(gè)“石紐”“刳兒坪”,不好明確下來(lái)。宋代有人把“石紐”限定于兩地,即汶川與北川,將汶川的“石紐”稱為“古石紐”,將北川之“石紐”稱為“今石紐”。這樣的認(rèn)定,將分歧的區(qū)域相對(duì)劃小了。但是,問(wèn)題在于,人的出生只有一次,出生地也應(yīng)該只有一個(gè)。大禹生于古石紐還是今石紐?汶川、北川為此各持已見(jiàn),直到今天分歧仍然存在。
2004年,吉林省文物考古研究所三峽考古隊(duì)在重慶市云陽(yáng)縣舊縣坪發(fā)掘出東漢巴郡朐忍令景云碑。此碑距今已有1800余年,是東漢朐忍的后任縣令雍陟對(duì)前任景云縣令所立的“碑”。碑文記敘了景云縣令的家世以及他化政如神、深得民愛(ài)等情形。碑文旨在頌揚(yáng)景云縣令的政功、政德,屬“政績(jī)碑”。但是在行文之中談到了“大禹”“汶川”等內(nèi)容。例如在談到景云的家世先祖時(shí),言景氏先祖源自高陽(yáng)顓頊夏后氏系,與大禹一起治水行天下,因功分封于楚地,后輾轉(zhuǎn)定居蜀地。大約在夏朝少康中興時(shí),其先人伯況帶著一些族人省訪故里、聚會(huì)汶川,述懷禹跡,祭祀大禹。訪問(wèn)汶川期間,他們?cè)谲?chē)上屋內(nèi)設(shè)立大禹祭臺(tái)、神位,敬香膜拜大禹:“先人伯況,匪志慷慨,述禹石紐,汶川之會(huì)。幃屋甲帳,龜車(chē)留遰。又如在頌揚(yáng)景云人品高尚,政績(jī)卓著時(shí)寫(xiě)道:“惟汶降神,梃斯君兮?!盵15]
景云碑的發(fā)現(xiàn)純屬偶然,如果不修三峽工程,此碑將永埋于地下。因?yàn)榕嫉茫蜕倭恕翱桃狻薄霸旒佟敝?。再說(shuō)碑文內(nèi)容本在頌功贊美,卻旁及“述禹石紐”“惟汶降神”的記述,這不僅印證了揚(yáng)雄等人“禹生石紐”之論,還進(jìn)一步限定性地、排他性地表述為“禹生汶川石紐”。如此明確表述,讓千百年來(lái)禹生何地的“公案”基本上有了結(jié)論。這個(gè)淹埋于地下近兩千年的文物所提供的“證據(jù)”,其可信度不言而喻。
毋庸置疑,大禹的成長(zhǎng)地應(yīng)該是有很多處的,至少包括汶川在內(nèi)的岷江上游、北川在內(nèi)的湔江流域乃至毗連的古羌冉駹之地。大禹之所以在成長(zhǎng)中留下了許多“禹跡”,可能是因?yàn)楫?dāng)時(shí)古羌人游牧兼農(nóng)業(yè)、狩獵的生計(jì)方式,以及隨父治水,居所流動(dòng)性較大所致。需要注意的是,禹生汶川的歷史真實(shí)性、相關(guān)禹跡的關(guān)聯(lián)性以及“惟汶降神”的獨(dú)特性是不可忽視的。
首先,汶川地處古羌江源文明的腹心地帶。羌語(yǔ)之“岷汶”,有“天方”的意思。同時(shí),在古人認(rèn)知概念里,岷山之“岷”、汶水之“汶”的本義即有迷蒙、神秘、混沌之意,也有仙方神居、高山仰止的意思。大禹,名曰“文命”,與“汶岷”相諧。此與古羌人在取名時(shí)托命山水萬(wàn)物之風(fēng)俗極為吻合。有其地,即有其人。人杰地靈,地靈人杰,此之謂也。
其次,汶川的眾多禹跡中,尤以“三山”同列一地名揚(yáng)天下。這就是石紐山,涂禹山和天赦山。三山都是圣地,都受到當(dāng)?shù)厝说谋Wo(hù)。“方百里,不敢居牧。有過(guò),逃其中,不敢追,云畏禹神?!盵16]190就目前而言,在我有限的見(jiàn)聞里,大概只有汶川才有“天赦山”。天赦山大概是大禹時(shí)代祭天祭神的天然祭壇,這完全符合古羌人在野外山顛設(shè)壇敬神的習(xí)俗。雖然沒(méi)有文獻(xiàn)記載大禹曾在這里主持祭祀的盛況,但可以肯定人們?cè)谶@里敬祀神禹,保護(hù)圣地當(dāng)屬無(wú)疑。天赦山是古代祭祀神壇,若此論成立,那么,大禹降生汶川亦當(dāng)是順理成章之事。同理,其他地方?jīng)]有“天赦山”,亦屬正常,更加證實(shí)“唯汶降神”實(shí)非虛傳。
再次,景云碑所提示的相關(guān)信息可知,景云先祖伯況在夏代少康時(shí)來(lái)祭祀大禹。伯況就是伯杼,他系少康之子,乃夏代第七代君王。他卒眾“汶川之會(huì)”來(lái)祭拜大禹,這既是夏后氏系認(rèn)宗追遠(yuǎn)的家族之祭,也是代表夏王朝的“國(guó)家祭祀”。伯杼的大禹之祭影響引導(dǎo)了汶川民間祭祀,尤其綿虒鄉(xiāng)人直到今天都有拜大禹的習(xí)俗。據(jù)當(dāng)?shù)匾恍├先酥v,每年的二月二、六月六、九月九,都是朝拜圣禹的神期日子。當(dāng)?shù)孛裰{曰:“禹王廟、圣母祠,朝拜香火很是旺;飛沙關(guān)、高店子,爛稀飯都賣(mài)得好價(jià)錢(qián)!”汶川祭祀大禹,“官祭”歷史那厚重,“民祭”信眾虔誠(chéng),敬禹的民間文化氛圍濃重,這是歷史鑄就的宗教習(xí)為,是禹生汶川所形成的特定的禹羌地標(biāo)性文化之反映。
古人曰:天不生仲尼,萬(wàn)古如長(zhǎng)夜,孔子本人卻對(duì)大禹贊佩的五體投地。他說(shuō):“美哉禹功!明德遠(yuǎn)矣。微禹,吾其魚(yú)乎?”無(wú)疑,大禹是繼三皇五帝,成就華夏文明的人文初祖。對(duì)如此重要的歷史人物,探尋他的出生地、成長(zhǎng)地,探尋他的發(fā)跡、興起的人生背景,其實(shí)也是對(duì)華夏文明的一種尋根求源的途徑。
司馬遷“禹興于西羌”的說(shuō)法,不僅將大禹的出生地、成長(zhǎng)地做了概括性的表述,而且把大禹興起以及走向成功的基礎(chǔ)因素歸結(jié)于“西羌”的人文環(huán)境。換句話說(shuō),了解西羌、研究西羌,即是理解大禹與華夏文明起源的重要路徑。由此,無(wú)論汶川、北川縣,還是理縣、茂縣都是圣人的故鄉(xiāng),都是江源古羌文明的搖籃,都是偉大的華夏文明的發(fā)祥地。
岷山在古代稱為昆侖山,這里萬(wàn)山簇?fù)?,高峰接天。在古人眼里,這里離天最近,是神仙的“居所”、上天的“階梯”。從對(duì)大山的崇敬轉(zhuǎn)而對(duì)石的崇敬是十分自然的。古代文獻(xiàn)中多有“禹生石紐”,禹居“禹穴”的記載,這與“西羌拜石”“夏社崇石”極有關(guān)系。因?yàn)槭^撞擊后可以生成火,繼而帶來(lái)光明、安全、熟食,所以,對(duì)石崇拜與火崇拜是一致的。羌族的白石崇拜雖有多種說(shuō)法,其中對(duì)火神的崇拜可能是根基性的因素[17]。火可以生成青煙,上達(dá)蒼穹,而天神“莫達(dá)伯”(羌語(yǔ)發(fā)音)正是古羌人心中最大的神,所以羌人最初實(shí)行火葬。其目的是投入天神的懷抱,這也是敬天所生發(fā)的喪葬習(xí)俗。
在上古西羌地域里,每一個(gè)人都無(wú)不打上“神”的烙印。禹生石紐,“西夷人也”,他也不例外。他自小濡染于西羌之地,無(wú)不體現(xiàn)著西羌的人文特點(diǎn)。僅以他的姓氏名字來(lái)分析,也可窺其一斑:禹,姒姓?!版Α笨赡苁枪徘颊Z(yǔ)讀音,“姒”與“釋”的羌語(yǔ)音近并含義相同?!搬尅奔词恰搬尡取?也是“姒比”)。羌語(yǔ)“比”指“老人”或“父親”,而“釋”就是“知道”“智慧”,能通天意、無(wú)所不知無(wú)所不能的人。“姒比”是古羌人的祭師,是與神靈溝通的智者。上古時(shí),姒姓者可能是掌管著祭祀,在部落氏族中屬于貴族當(dāng)權(quán)者;再說(shuō),“禹”在釋比經(jīng)文中稱為“耶格西”或“耶嘎西”,比如汶山寨禹王宮所敬之神即稱耶嘎西?!案裎鳌笔恰澳芨伞薄皡柡Α钡囊馑?,而“耶嘎”是指展翅而飛的大鳥(niǎo)?!耙裎鳌被颉耙挛鳌本褪侵改懿珦麸L(fēng)云、翱翔天宇的神鳥(niǎo)。今汶川飛沙關(guān)、羊店附近有個(gè)“大邑坪”的地方,也有人說(shuō)是“大禹坪”。“大邑”之“邑”,可能與“耶格西”之名有關(guān),可能是神鳥(niǎo)起降的圣地。所以,從大禹之名姓可以看出古羌人對(duì)天的崇拜,或者說(shuō)在古羌人的名姓里都充滿了神的輝光。
古時(shí),人們普遍認(rèn)為昆侖山周?chē)泻?、有龍,岷江被視為“江源”,而岷山被視為華夏山川之“龍頭”。《史記·天官書(shū)》云:“故中國(guó)山川東北流其維首在隴蜀,尾沒(méi)于勃碣?!币虼斯徘既讼蛴谐琮埌蔟堉?xí)。直到今天,每個(gè)寨子都有龍王廟或叫“王爺廟”。許多廟子雖曰為廟,其實(shí)就是一個(gè)山包、土壇,這與古羌人有神無(wú)廟無(wú)偶像古今一致。其實(shí),在大禹時(shí)代??梢哉f(shuō)是個(gè)“造神”的時(shí)代,他的母親含神珠而孕,早就是一個(gè)神話的開(kāi)端。至于因?yàn)橹嗡?,就意含“管水”“控水”,意含呼風(fēng)喚雨、風(fēng)調(diào)雨順,于是,大禹就成了“龍”。于是,龍的傳說(shuō)、龍的神恩在“西王國(guó)”逐漸衍化為崇拜龍的宗教習(xí)俗。時(shí)至今日,大禹的誕辰“六月六”又稱為龍的生日。羌地有諺:“六月六、曬龍衣,打濕龍衣要曬七七四十九天?!饼堃戮褪驱埖囊路?,就是大禹的衣服。
從上述可知,在大禹時(shí)代,每一個(gè)人的眼界里無(wú)不閃現(xiàn)著神靈的光輝。每一個(gè)人既是神靈的崇拜者,也是神靈的“創(chuàng)造者”。大禹就是山川萬(wàn)物的崇拜者,也是被人們擁戴神話的人物。夏氏掌管了國(guó)之神器后,更是建立了新的神靈世界。這便是“禹興西羌”的宗教文化背景。隨著大禹治水的足跡遍布九州,隨著大禹治水團(tuán)隊(duì)與其他族群的互動(dòng)交往,古羌文化得到了傳播,各種文明有了接觸與融合。此后,中國(guó)的神仙崇拜、龍崇拜、道教文化等都在如此背景下孕育,逐漸成熟,終成博大精深的中華文明。
2000—2006年,由成都文物考古研究所及阿壩州文管所、茂縣羌族博物館組織了聯(lián)會(huì)考古隊(duì),先后五次對(duì)營(yíng)盤(pán)山遺址進(jìn)行了發(fā)掘研究。營(yíng)盤(pán)山遺址的年代距今約為4600—5300年。在遺址中發(fā)現(xiàn)了植物種子近8000粒,以粟(2350粒)、黍(2161粒)、藜屬(2405粒)和狗尾草(548粒)為大宗[18]1-16。此考古結(jié)果可以說(shuō)明,早在四、五千年前,岷江上游一帶已有大量的人類活動(dòng)遺跡;大量植物種子的遺存,證明這里已經(jīng)出現(xiàn)了早期農(nóng)業(yè),并且可以證明當(dāng)初這個(gè)區(qū)域水草豐茂,氣候比現(xiàn)今濕潤(rùn)。
我們知道,岷江上游地處青藏高原東南緣,系中國(guó)南北地質(zhì)的斷裂帶,是地震多發(fā)區(qū)。據(jù)地質(zhì)專家考證,這里約在兩萬(wàn)年前曾多次發(fā)生過(guò)極端災(zāi)變,形成過(guò)一系列古堰塞湖(當(dāng)?shù)胤Q為“海子”)。公元前四、五千年,這里因?yàn)榈卣?、洪?zāi)一度變成了汪洋澤國(guó)[19]。對(duì)此,羌族的創(chuàng)世紀(jì)神話中就有《黃水潮天》的故事。其中講到當(dāng)初洪水泛濫時(shí),濁浪齊天,水面上飄浮著無(wú)數(shù)人和動(dòng)物的尸體以及爛草枯木,大地上僅剩下了兩兄妹。在天神“莫塔伯”的保佑下,兄妹繁衍了人間[20]5-6?,F(xiàn)今羌族男子穿的形如船的“潮鞋”,女子所穿紋如水波的“云云鞋”,就是為了紀(jì)念水災(zāi)而留存的民族集體記憶之表征。
以上所述說(shuō)明了兩個(gè)問(wèn)題。一是岷江上游區(qū)域自古以來(lái)自然災(zāi)害頻發(fā),尤其是地震、洪災(zāi)給先民造成了極大的危害。可以斷定,大禹生活時(shí)代,洪災(zāi)所波及的危害范圍很廣大,或如當(dāng)時(shí)人們所認(rèn)知的“全天下”;二是在大禹時(shí)代的岷江上游及其周邊地區(qū),已經(jīng)有了早期粟作,洪災(zāi)對(duì)農(nóng)業(yè)等生業(yè)的破壞,讓先民們民不聊生??购榫葹?zāi)成為黎民百姓最迫切的心愿和呼聲。大禹正好誕生在這個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)上。他生于西羌,身臨其境,深知民間疾苦。在舜帝時(shí),他臨危受命,擔(dān)當(dāng)起了治水救災(zāi)的大任。
當(dāng)然,并非所有文明的起源與傳播必須以災(zāi)難為條件,但是在歷史的必然與偶然中,有時(shí)的確是因?yàn)闉?zāi)難降臨引發(fā)了人們戰(zhàn)勝災(zāi)難的斗志,故而轉(zhuǎn)危為安,變禍為福。大禹治水就是始終貫穿戰(zhàn)勝水患,多難興邦的過(guò)程,更是古羌文明得到了一次劃時(shí)代意義的傳播過(guò)程。
首先,大禹治水團(tuán)隊(duì)是傳播古羌文化的先行者。大禹治水無(wú)疑是宏大的社會(huì)工程,大禹作為領(lǐng)袖,其組織、指揮、協(xié)調(diào)等作用是無(wú)可否認(rèn)的。除卻神話色彩,個(gè)人的作用總是有限的,民眾和團(tuán)隊(duì)的作用才是最根本最重要的因素。根據(jù)《景云碑》提供的史料信息,地處水患重災(zāi)區(qū)的西羌民眾都踴躍參加了大禹治水工程。而且許多人始終與大禹一道走南闖北,亹亹穆穆,最終疏通了九河,治理了九州,封功于會(huì)稽。他們的許多后裔還繼續(xù)為國(guó)“攘境蕃衛(wèi)”“鎮(zhèn)安海內(nèi)”。景云家族作為個(gè)案就是一個(gè)明證,也是頗能代表“汶山”地區(qū)先民們參加大禹治水的典型。
其次,“大禹治水”是傳播古羌文明的成功嘗試和歷史契機(jī)。史料記載,因鯀治水不成,乃殛鯀于羽山以死。于是舜舉鯀子禹,而使續(xù)鯀之業(yè)?!磅呏畼I(yè)”何也,就是治水。后來(lái)大禹不僅治水成功,治國(guó)也很成功。被“帝舜薦禹于天,為嗣?!痹诠糯姸嗟浼?,記載大禹治水的內(nèi)容較多,而大禹治國(guó)的內(nèi)容就很少。其實(shí)稍加分析,大禹治水和治國(guó)是同一行為的兩個(gè)方面。在上古大禹時(shí)代值新石器末期,氏族、部落、“方國(guó)”“邦國(guó)”林立,各自為陣,常常為爭(zhēng)奪土地或人口等資源殺伐戰(zhàn)爭(zhēng)不斷。炎黃二帝“戰(zhàn)于阪泉之野”,黃帝與蚩尤“戰(zhàn)于涿鹿之野”等等,就是曾被司馬遷記載的上古相互征戰(zhàn)的“史實(shí)”。但是,在大禹治水的十三年間,沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的記錄,雖然并不表明當(dāng)時(shí)沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)。但是畢竟夏王朝統(tǒng)攝了天下,民心歸禹如形影相隨,正好說(shuō)明他們的治國(guó)之道是非常成功。
我們認(rèn)為,大禹為首的夏王朝的成功正是在于治水得民心,民心是最好的“攻城掠地”。治水讓許多松散的互不統(tǒng)屬的部落得到聯(lián)合,治水讓各個(gè)族群有了利益上的相幫、互助,以及資源上的共享。治水這個(gè)偉大的社會(huì)工程必須發(fā)動(dòng)民眾,組織民眾,于是治水產(chǎn)生了管理,產(chǎn)生了集權(quán),最終從治水的機(jī)構(gòu)演變上升為國(guó)家政權(quán)。故而,治水本身就是傳播文明的途徑與契機(jī)。大禹作為西羌人,用來(lái)自西羌的思維、理念、文化來(lái)治水治國(guó),更是書(shū)寫(xiě)華夏文明的煌煌大作。
文明的起源從本質(zhì)上來(lái)講,就是人類擺脫野蠻狀態(tài),進(jìn)入秩序社會(huì)的過(guò)程。華夏文明源遠(yuǎn)流長(zhǎng),她的形成和發(fā)展,如眾山托起的巍峨,如多源共匯的江海。古代江源之地,是我國(guó)著名的禹跡圣地、西蜀羌鄉(xiāng)。這里是華夏文明起源的不可忽視的重要的發(fā)祥地。從上古族群互動(dòng)中可以看到江源之地與中原之地有過(guò)十分頻繁的接觸、互聯(lián)互通。尤以黃帝為首的氏族與西羌氏族的聯(lián)姻通婚為例,充分說(shuō)明上古江源之地已非一般的聚落人群,這里的自然生態(tài)、文化生態(tài)已經(jīng)發(fā)展得相當(dāng)充分了。也就是說(shuō)她與中原文明有著“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”對(duì)話“聯(lián)姻”的基礎(chǔ), 對(duì)華夏文明走向成熟與浩大起到了奠基性的作用。
大禹生于新石器晚期,此時(shí)的中國(guó)正是華夏文明最活躍的肇始階段。大禹無(wú)疑是奠定華夏國(guó)家文明開(kāi)創(chuàng)性與標(biāo)志性人物。大量文獻(xiàn)和史前傳說(shuō)證明大禹生于汶川石紐、興于西羌。他的思想、言行無(wú)不打上禹里的烙印。大禹對(duì)華夏文明做出的貢獻(xiàn),從某種意義上講也是古羌江源文明對(duì)華夏文明的貢獻(xiàn)。
西羌,既是上古族群的一個(gè)稱謂,也是上古西部區(qū)域眾多族群、部落的泛稱。從古西羌發(fā)脈形成的現(xiàn)代意義上的民族,應(yīng)該包括岷江上游的羌族,以及西南、西北諸地的眾多民族。研究江源文明、大禹文化,不惟一方一地一人一族之辯,而是著眼于整個(gè)中華民族,著眼于華夏文明的開(kāi)啟與紹續(xù)。這對(duì)傳承中華文化、發(fā)揚(yáng)大禹精神,增強(qiáng)民族自尊心、自豪感,進(jìn)一步增進(jìn)華夏一家親的認(rèn)同感,從而進(jìn)一步激發(fā)向心力和愛(ài)國(guó)熱情,無(wú)疑是具有十分重要的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。
目前,學(xué)界對(duì)夏商周斷代史的研究取得了許多成就,但尚有非常大的發(fā)展空間。例如,許多研究更多的精力投注于人們熟知的核心區(qū)域,如黃河流域的“晉南豫西”,但對(duì)西部山區(qū)關(guān)注力不高,以至成為研究的“盲點(diǎn)”。一些研究盡管述及江源文明,也承認(rèn)西羌之地禹跡多多,但一直停留于司馬遷、揚(yáng)雄的文論里,停留于民間的神話傳說(shuō)中。我們期待在新的時(shí)代條件下對(duì)文史研究有所突破,這要借助自然科學(xué)與人文學(xué)科的交叉性、綜合性研究,從而對(duì)江源文明、禹興西羌等主題有更為重大的發(fā)現(xiàn)。