張東祥
(寧夏社會科學(xué)院《寧夏社會科學(xué)》編輯部,寧夏銀川750021)
少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要組成部分?!吨腥A人民共和國憲法》序言寫道:“中國是世界上歷史最悠久的國家之一。中國各族人民共同創(chuàng)造了光輝燦爛的文化。”憲法是國家的根本大法。憲法的這一表述明確了中華民族文化多元一體,各個民族的文化受到憲法和法律的保護(hù)。在漫長的歷史長河中,居住在華夏大地的55 個少數(shù)民族受地理環(huán)境、地域分布、習(xí)俗、宗教信仰等因素的影響,產(chǎn)生和發(fā)展出了本民族獨(dú)有的傳統(tǒng)文化形式??梢哉f,有多少個民族就有多少種民族文化,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族的共同財富。近年來,我國在政治、經(jīng)濟(jì)、社會和文化等領(lǐng)域發(fā)生了翻天覆地的變化,現(xiàn)代化的急速發(fā)展給少數(shù)民族傳統(tǒng)文化帶來巨大沖擊?,F(xiàn)代化意味著除舊布新和向前發(fā)展,但是傳統(tǒng)文化并不代表落后。任何一個民族在現(xiàn)代化潮流面前,都需要認(rèn)真審視傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的關(guān)系,現(xiàn)代化是民族生存與發(fā)展的必由之路,民族傳統(tǒng)文化應(yīng)當(dāng)與現(xiàn)代化取得某種平衡。有學(xué)者指出:“喪失現(xiàn)代化將意味著民族的貧困,喪失文化傳統(tǒng)則意味著民族的消亡?!保?]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化的進(jìn)程中受到不同程度的侵蝕,有的逐漸走向衰亡,在中華民族文化多元一體的格局下,對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行立法保護(hù),不僅符合憲法的要求,而且也是時代發(fā)展的需要。通過對五個民族自治區(qū)的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法進(jìn)行實(shí)證研究,探尋民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法的得與失,在此基礎(chǔ)上提出完善立法的建議。
民族自治區(qū)的傳統(tǒng)文化保護(hù)立法是一個系統(tǒng)工程,不僅涉及國家層面的立法、自治區(qū)立法,還涉及地方各級部門的政策體系。
中華人民共和國成立不久,黨和政府即十分重視少數(shù)民族的法制建設(shè)。1952年8月9日,政務(wù)院通過了《中華人民共和國民族區(qū)域自治實(shí)施綱要》,綱要包括七章,第四章和第五章規(guī)定了少數(shù)民族的自治權(quán)利和文化權(quán)利。中華人民共和國成立前,不少少數(shù)民族處于被壓迫和受歧視的境地,有的少數(shù)民族不得不隱瞞自己的民族身份,或者改變民族成分,針對這種情況,中華人民共和國政務(wù)院于1952年8月13日通過了《政務(wù)院關(guān)于保障一切散居的少數(shù)民族成分享有民族平等權(quán)利的決定》,該決定要求對少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化、習(xí)俗、習(xí)慣、宗教等政治權(quán)利和文化權(quán)利進(jìn)行保護(hù)①《政務(wù)院關(guān)于保障一切散居的少數(shù)民族成分享有民族平等權(quán)利的決定》共有八條,其中第三條和第五條涉及對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化和習(xí)俗的保護(hù)。即一切散居的少數(shù)民族,在社會生活中有權(quán)堅持或者改革傳統(tǒng)民族生活方式、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣,其他組織和個人對此應(yīng)當(dāng)尊重和照顧,不得干涉。第五條特別規(guī)定了散居的少數(shù)民族有權(quán)在法庭上使用本民族語言和文字參與訴訟活動。參見北大法寶【法寶引證碼】CLI.2.49。
改革開放后,全國人民代表大會常務(wù)委員會于1982年11月19日通過了《中華人民共和國文物保護(hù)法》,對少數(shù)民族范圍內(nèi)具有歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值的文物列入保護(hù)范疇;1984年5月30日,全國人民代表大會常務(wù)委員會通過了《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》,該法第三十八條和第三十九條對民族文化建設(shè)和民族文化保護(hù)的財政支持進(jìn)行了規(guī)定;1993年9月15日,國務(wù)院批準(zhǔn)了《民族鄉(xiāng)行政工作條例》②《民族鄉(xiāng)行政工作條例》第十六條規(guī)定:縣級以上地方各級人民政府應(yīng)當(dāng)積極幫助民族鄉(xiāng)創(chuàng)辦廣播站、文化館(站)等文化設(shè)施,豐富各族人民的文化生活,保護(hù)和繼承具有民族特點(diǎn)的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。參見北大法寶【法寶引證碼】CLI.2.6378和《城市民族工作條例》③《城市民族工作條例》共有三十條,其中第十七條、第二十條、第二十一條、第二十三條、第二十四條和第二十五條等六個條款涉及少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)。第十七條主要對城市人民政府在宣傳、報道、文藝創(chuàng)作和媒體節(jié)目制作方面要尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)。第二十條主要對城市人民政府在保障少數(shù)民族使用本民族語言文字和支持少數(shù)民族文化出版物方面進(jìn)行了規(guī)定。第二十一條主要針對少數(shù)民族人口較為集中的城市,要求政府部門為少數(shù)民族醫(yī)療和醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展提供物質(zhì)支持。第二十五條要求城市人民政府妥善處理少數(shù)民族特殊喪葬習(xí)俗問題,做好少數(shù)民族的殯葬服務(wù)工作。參見北大法寶【法寶引證碼】CLI.2.637。,這兩個工作條例的頒布,對調(diào)整城鄉(xiāng)民族關(guān)系和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化起到了規(guī)范的作用。1997年5月20日,國務(wù)院發(fā)布了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》,條例將“具有鮮明的民族風(fēng)格和地方特色,在國內(nèi)外享有盛譽(yù)的手工藝品種和技藝”列入保護(hù)范疇。2011年6月1日實(shí)施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義為:“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所?!鄙贁?shù)民族傳統(tǒng)文化包含在內(nèi)。
2000年6月和2008年9月,國務(wù)院新聞辦公室發(fā)布了《西藏文化的發(fā)展》和《西藏文化的保護(hù)與發(fā)展》白皮書,自解放以來,國家對西藏藏語言文字、文化遺產(chǎn)、宗教信仰和民族習(xí)俗的繼承、保護(hù)和弘揚(yáng)做了梳理,展現(xiàn)了黨和政府保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的堅定立場(見表1)。20 世紀(jì)90年代以來,國務(wù)院發(fā)布了多個關(guān)于少數(shù)民族語言文字、文化遺產(chǎn)保護(hù)和繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的規(guī)范性文件(見表2)。此外,國務(wù)院還建立了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄制度,在公布的四批次國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,新疆有98 種、廣西有46 種、寧夏有18 種、西藏有63 種、內(nèi)蒙古有82 種被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄(見表3)。
表1 我國關(guān)于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的相關(guān)法律法規(guī)和白皮書
表2 國務(wù)院規(guī)范性文件
表3 國務(wù)院頒布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中涉及五個自治區(qū)的部分通知
新疆、廣西、寧夏、西藏和內(nèi)蒙古是我國現(xiàn)有的五個民族自治區(qū),民族自治區(qū)具有憲法賦予的立法權(quán)?!吨腥A人民共和國憲法》第一百一十六條規(guī)定:“民族自治地方的人民代表大會有權(quán)依照當(dāng)?shù)孛褡宓恼?、?jīng)濟(jì)和文化的特點(diǎn),制定自治條例和單行條例?!痹诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面,新疆、廣西、寧夏和內(nèi)蒙古都制定了本地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例,西藏制定了自治區(qū)實(shí)施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實(shí)施辦法,五個民族自治區(qū)都在不違反上位法的情況下制定了符合本地區(qū)實(shí)際的保護(hù)條例或?qū)嵤┺k法(見表4)。2015年,新修改的《中華人民共和國立法法》第七十二條規(guī)定:“賦予了設(shè)區(qū)的市的人民代表大會及其常務(wù)委員會在特定范圍內(nèi)具有立法權(quán),即在不違背憲法和其他上位法規(guī)定的前提下,可以在城鄉(xiāng)建設(shè)與管理、環(huán)境保護(hù)、歷史文化保護(hù)等領(lǐng)域進(jìn)行地方立法,制定的地方性法規(guī)在報請所在省或者自治區(qū)的人大常委會批準(zhǔn)后方可施行。”[2]在這個背景下,多個民族自治區(qū)下轄設(shè)區(qū)的市人民代表大會及其常務(wù)委員行使地方立法權(quán)。如2016年,拉薩市制定了《拉薩市古村落保護(hù)條例》;2017年桂林市制定了《桂林市石刻保護(hù)條例》;2018年,來賓市制定了《來賓市忻城土司文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》,等等。
表4 五個自治區(qū)非物質(zhì)文化和文物保護(hù)立法
除了設(shè)區(qū)的市地方立法,五個民族自治區(qū)下轄的多個地級市還發(fā)布了多份關(guān)于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的地方工作文件。2006年,廣西壯族自治區(qū)南寧市和玉林市的人民政府制定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見;2010年,梧州市人民政府辦公室印發(fā)關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)實(shí)施意見的通知;來賓市等地公布了多批次的市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。2009年,內(nèi)蒙古巴彥淖爾市人民政府辦公廳發(fā)布了關(guān)于印發(fā)巴彥淖爾市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作實(shí)施意見的通知;包頭市人民政府辦公廳發(fā)布了關(guān)于印發(fā)包頭市進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作意見的通知;錫林郭勒盟等地公布了盟級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。在西藏拉薩,政府建立了市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄制度。各地還制定了民族文化保護(hù)立法的配套措施(見表5),這些措施包括地方政府制定的地方政府規(guī)章、地方規(guī)范性文件、地方工作文件、文化綜合規(guī)定和行政許可批復(fù)等,內(nèi)容涵蓋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報、公布經(jīng)審核的文保單位、傳統(tǒng)文化的管理和開發(fā)、傳統(tǒng)文化示范區(qū)建設(shè)等多個方面。五個民族自治區(qū)建立了包括省級地方性法規(guī)、設(shè)區(qū)的市地方性法規(guī)、地方政府規(guī)章和地方規(guī)范性文件在內(nèi)的多位一體民族傳統(tǒng)文化保護(hù)法制體系。
我國民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法建立國家立法、民族區(qū)域自治地方立法和設(shè)區(qū)的市地方立法的三級立法保障體系,但是也存在很多不足,如:立法分散化和碎片化等缺陷、設(shè)區(qū)的市地方立法權(quán)行使不充分、立法對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展促進(jìn)不足以及對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)不足等問題。
表5 五個自治區(qū)民族文化保護(hù)立法的配套制度體系
我國民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的現(xiàn)有立法存在立法分散化、碎片化等缺陷,法制體系不夠嚴(yán)密。國家立法主要由《中華人民共和國憲法》、全國人大及其常委會制定的法律和國務(wù)院制定的行政法規(guī)構(gòu)成,民族自治地方立法是指由自治區(qū)人大及其常委會制定的各類省級地方性法規(guī),設(shè)區(qū)的市地方立法是指由設(shè)區(qū)的市人大及其常委會制定的地方性法規(guī)。在民族傳統(tǒng)文化保護(hù)方面,憲法的規(guī)定是原則性規(guī)定,文物保護(hù)法重點(diǎn)是保護(hù)文物,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法沒有凸顯對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù),傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例只針對“傳統(tǒng)工藝美術(shù)”,屬于單一種類文化的保護(hù)。五個民族自治區(qū)立法,主要是根據(jù)上位法制定本地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例和實(shí)施辦法,文物保護(hù)條例和實(shí)施辦法??梢?,我國關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的立法呈現(xiàn)分散化、碎片化的特點(diǎn),“在全國范圍內(nèi),缺乏統(tǒng)一、全面規(guī)范民族文化傳承、發(fā)展與保護(hù)的基本法律”[3]。
2015年,新修改的《中華人民共和國立法法》賦予了設(shè)區(qū)的市享有地方立法的權(quán)限,根據(jù)各自治區(qū)內(nèi)行政區(qū)域劃分,廣西壯族自治區(qū)下轄14 個地級市,寧夏回族自治區(qū)下轄5 個地級市,內(nèi)蒙古自治區(qū)下轄9 個地級市,新疆維吾爾自治區(qū)下轄4 個地級市、5 個地區(qū)、5 個自治州,西藏自治區(qū)下轄6 個地級市和1 個地區(qū)。截至目前,在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)進(jìn)行立法的設(shè)區(qū)的市只有廣西壯族自治區(qū)的來賓市、桂林市和河池市,西藏自治區(qū)的拉薩市制定了地方性法規(guī),分別是《來賓市忻城土司文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》《桂林市石刻保護(hù)條例》《河池市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》和《拉薩市古村落保護(hù)條例》??梢?,五個民族自治區(qū)還有很多設(shè)區(qū)的市沒有出臺相關(guān)立法。地方立法權(quán)行使不充分的原因主要在于:一是對本地區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的排查工作不到位,存在認(rèn)識不足;二是財政支持不足,立法是建立在物質(zhì)支持的基礎(chǔ)上,立法沒有人力、物力的支持,也就成了一紙空文;三是少數(shù)民族自身對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識不足,或者缺少訴求表達(dá)渠道,未能引起相關(guān)部門的重視。
傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族的核心要素,是區(qū)別于其他民族文化的重要載體?,F(xiàn)有立法多注重少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù),對于傳承和發(fā)展關(guān)注較少?,F(xiàn)代化、城市化和經(jīng)濟(jì)全球化使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化遭遇前所未有的挑戰(zhàn),國家和各級地方政府意識到保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要性,但是很多地方對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展著力不夠。文化的傳承和發(fā)展需要更多的人才物力支撐,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化人才培養(yǎng)、傳統(tǒng)文化出版物、傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)劃和財政支撐還存在諸多不足。有學(xué)者指出:“發(fā)展和保持傳統(tǒng)文化不是一對不可調(diào)和的矛盾?!保?]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化種類多樣,很多具有商業(yè)開發(fā)價值。黨的十八大以來,黨中央和國務(wù)院提出了“精準(zhǔn)扶貧”的理念,各地在“精準(zhǔn)扶貧”工作中,可以不斷挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,將發(fā)展和保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與“精準(zhǔn)扶貧”相結(jié)合,這樣既可以實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的保護(hù),又可以促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展。在這方面各地可以進(jìn)行立法探索,提供有效的制度保障。
少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)是一個比較復(fù)雜的問題,不管是在知識產(chǎn)權(quán)理論上還是具體司法實(shí)踐上,都存在諸多疑難。五個少數(shù)民族自治區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法的知識產(chǎn)權(quán)處理上都較為保守,內(nèi)蒙古、寧夏和廣西在非物質(zhì)文化立法上涉及知識產(chǎn)權(quán)保護(hù),但是規(guī)定不甚明了,缺乏具體的可操作性。《內(nèi)蒙古自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》第四十九條規(guī)定:“基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所產(chǎn)生的著作權(quán)、商標(biāo)權(quán)等知識產(chǎn)權(quán),依法予以保護(hù)。”《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》第二十二條規(guī)定:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有的知識產(chǎn)權(quán)受知識產(chǎn)權(quán)法律、法規(guī)保護(hù)?!薄稄V西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》第四十二條規(guī)定:“基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所產(chǎn)生的著作權(quán)、商標(biāo)權(quán)等知識產(chǎn)權(quán),依法予以保護(hù)?!钡谒氖龡l規(guī)定:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目屬于國家秘密或者商業(yè)秘密的,應(yīng)當(dāng)按照有關(guān)法律法規(guī)規(guī)定采取相應(yīng)保密措施?!毙陆臀鞑氐姆俏镔|(zhì)文化保護(hù)立法條例則無少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的相關(guān)規(guī)定。
目前,我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法還處于起步和摸索階段,現(xiàn)有的國家立法和地方立法多為近年出臺,文物保護(hù)立法和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)立法雖然在很多方面做出了開拓性的貢獻(xiàn),豐富了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法的內(nèi)容,填補(bǔ)了立法的空白,為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)奠定了法制基礎(chǔ)。但是,現(xiàn)有立法體系還有許多不足,針對當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法存在的不足,提出完善立法的建議,為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展提供制度支持。
何謂“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化”,當(dāng)前并沒有一個權(quán)威的、被社會公眾廣泛接受的定義,故當(dāng)前的保護(hù)立法呈現(xiàn)分散化和碎片化。對“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化”進(jìn)行科學(xué)定義,將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化分門別類,進(jìn)行歸類保護(hù)。如日本制定了《文化財保護(hù)法》,該法是有關(guān)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的國家級立法,立法將民族傳統(tǒng)文化歸為“有形文化財”“無形文化財”“民俗文化財”“紀(jì)念物”“傳統(tǒng)的建造物”等類[5]。在國家立法層面,可以探索制定一部專門的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的立法規(guī)范。地方立法應(yīng)當(dāng)“注重把握立法的客觀條件,從各地不同的地理環(huán)境、人口狀況、生活方式、經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)、風(fēng)俗文化出發(fā),解決立法問題”[6]。各少數(shù)民族自治區(qū)以及自治區(qū)所轄設(shè)區(qū)的市,根據(jù)上位法的要求和本地區(qū)實(shí)際,充分運(yùn)用地方立法權(quán)進(jìn)行立法創(chuàng)新,實(shí)現(xiàn)立法的可行性、科學(xué)性和實(shí)用性,從而建立嚴(yán)密的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化立法保障體系。
法律法規(guī)的實(shí)施,還應(yīng)當(dāng)不斷完善實(shí)施細(xì)則和配套設(shè)計。各民族自治區(qū)可以在全國人大及其常委會立法的基礎(chǔ)上,制定有關(guān)實(shí)施上位法的規(guī)定,也可以在不違背上位法的情況下,根據(jù)本地區(qū)實(shí)際制定切實(shí)可行、可操作性強(qiáng)的地方立法。各民族自治區(qū)所轄的設(shè)區(qū)的市,可以根據(jù)《中華人民共和國立法法》的規(guī)定,制定少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的地方性法規(guī),地方可以根據(jù)法律法規(guī)的規(guī)定,制定實(shí)施細(xì)則。具體而言,地方立法和制定實(shí)施細(xì)則應(yīng)當(dāng)注重以下內(nèi)容:一是確立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的行政主管部門及其負(fù)責(zé)人。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)涉及不同的行政管理部門,如文化部門、民族和宗教部門、文物部門、旅游部門、工商部門等,立法沒有明確規(guī)定主管部門,導(dǎo)致有利的搶著管,無利的都不管的怪現(xiàn)象。二是地方立法和實(shí)施細(xì)則要加強(qiáng)調(diào)研,對本地區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化種類、特點(diǎn)、保護(hù)情況進(jìn)行深入調(diào)查,制定切實(shí)可行的保護(hù)方案。三是地方各級政府部門要為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)提供財政保障?,F(xiàn)有的五個民族自治區(qū)非物質(zhì)文化立法和多部地方性法規(guī)都有相關(guān)的經(jīng)費(fèi)保障條款,但是由于規(guī)定模糊,可操作性不強(qiáng),應(yīng)當(dāng)制定具體的實(shí)施細(xì)則予以明確。
少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)屬于文化范疇,政府可以鼓勵和支持文化保護(hù)志愿服務(wù)組織和其他非營利性機(jī)構(gòu)參與到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)中來,反之“民族傳統(tǒng)文化可以促進(jìn)公益性文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展”[7]。通過各種社會組織的參與,匯集更多的人力、物力,同時加大文保宣傳,促進(jìn)傳統(tǒng)文化的發(fā)展。除此之外,“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生命力不僅僅需要這種來自政府、社會團(tuán)體等的保護(hù),它更需要自身賴以生存的土壤——本民族成員為其提供養(yǎng)料”[8]。本民族成員更要善于保存、記錄和弘揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化,為保護(hù)本民族傳統(tǒng)文化提供支持。文化和民俗學(xué)者應(yīng)當(dāng)從理論走向?qū)嵺`,從學(xué)校走向社會,為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)提供理論支持,韓國在民族傳統(tǒng)文化保護(hù)上,“引導(dǎo)民族民眾積極參與,增強(qiáng)民族文化保護(hù)力度”,“從當(dāng)下韓國各類文化遺產(chǎn)的發(fā)現(xiàn)、申報和推廣中,都可以看到韓國民俗學(xué)者活躍的身影”[9]。立法應(yīng)當(dāng)完善本民族成員、社會組織和專家學(xué)者等多種力量在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)中的角色和定位,為促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)提供多方支持。
少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)問題涉及保護(hù)類型、受益群體和保護(hù)時效等多個方面,在知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的理論和司法實(shí)踐上存在不少難題?,F(xiàn)行《中華人民共和國著作權(quán)法》第六條規(guī)定:“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)辦法由國務(wù)院另行規(guī)定。”這里提及的是“民間文學(xué)藝術(shù)作品”實(shí)際上除民間藝術(shù)作品外,還有大量的傳統(tǒng)文化形式?jīng)]有納入保護(hù)范圍。從1990年《中華人民共和國著作權(quán)法》出臺至今,國務(wù)院的相關(guān)規(guī)定并未出臺。2014年,國家版權(quán)局發(fā)布了《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護(hù)條例(征求意見稿)》的第三稿,時至今日,該條例尚未出臺。關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù),有學(xué)者認(rèn)為:根據(jù)現(xiàn)有知識產(chǎn)權(quán)法,“傳統(tǒng)文化被認(rèn)為是已經(jīng)過了保護(hù)期的智力成果,處于‘公有領(lǐng)域’,恰恰缺少產(chǎn)權(quán)制度的保護(hù),進(jìn)而造成保護(hù)與開發(fā)中的混亂狀態(tài)”[10]。在商業(yè)利益的驅(qū)動下,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化被濫用,少數(shù)民族權(quán)益得不到保障。有學(xué)者指出:“實(shí)施民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)存在權(quán)利主體不確定,權(quán)利內(nèi)容不確定和保護(hù)期不確定等幾個方面?!保?1]“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化知識的保護(hù)應(yīng)該包含包容少數(shù)民族利益關(guān)切的民主表達(dá)機(jī)制”[12],即針對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的知識產(chǎn)權(quán)立法應(yīng)當(dāng)有來自權(quán)益主體的聲音。故未來在立法上應(yīng)當(dāng)注意以下四個方面的問題:一是所有權(quán)的歸屬,即作為少數(shù)民族群體共同發(fā)展和形成的傳統(tǒng)文化,誰是所有者;二是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,其群體成員具體可以享有哪些權(quán)益;三是有些少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建立了傳承人制度,少數(shù)民族及其傳承人的地位和權(quán)益如何區(qū)分;四是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開發(fā)如何平衡。
立法不難,難在執(zhí)行和落實(shí)。在我國,很多法律制定之后疏于執(zhí)行,或者執(zhí)行和監(jiān)督力度不足,導(dǎo)致立法流于形式。所以,對法律執(zhí)行的監(jiān)督和對相關(guān)責(zé)任主體的問責(zé)就成了重中之重。改革開放以來,我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展舉世矚目,有學(xué)者指出:“地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展量化指標(biāo)與官員考核、升遷直接掛鉤的‘晉級錦標(biāo)賽’制度有力地推動了地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展?!保?3]“晉級錦標(biāo)賽”為保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)提供了思路,將各地少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)納入政府施政考核和官員晉升指標(biāo)體系,建立保護(hù)、傳承和發(fā)展的評估體系,將這一要求作為激勵機(jī)制,促使相關(guān)部門和行政官員主動作為。有研究表明,我國的地方立法大多為“部門立法”,在這種“以我為主”的利益格局主導(dǎo)下,“立法者并非基于立法資源不足或者立法能力欠缺而設(shè)置宣示性條文”[14]。立法部門有能力有條件制定一部操作性強(qiáng)的法律,但是基于利益考慮怠于履行相關(guān)職責(zé),有意避免加重自身責(zé)任和承擔(dān)法律后果條款的制定?!敖柚畷x級錦標(biāo)賽’帶來的啟發(fā),立法者將更傾向于指定針對性強(qiáng),具有可操作性和可執(zhí)行性的法規(guī)和規(guī)章,解決立法‘似有還無’現(xiàn)象?!保?5]
中華民族文化多元一體,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要組成部分,中華人民共和國成立之初,黨和政府出臺了保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的政策和措施,在特定的歷史階段維護(hù)了少數(shù)民族的文化權(quán)利,也保護(hù)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化不受人為破壞。改革開放以來,我國經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,經(jīng)濟(jì)市場化促進(jìn)了社會生活走向現(xiàn)代化,少數(shù)民族地區(qū)同樣受到市場經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)烈沖擊,傳統(tǒng)文化不可避免地受到某種程度的影響甚至被侵蝕,從立法上對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)成為時代發(fā)展的必然。現(xiàn)階段,在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)領(lǐng)域,我國建立了完整的多級立法保護(hù)體系,但是該體系尚不完善,存在諸多不足。通過對五個民族自治區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)立法進(jìn)行研究可以發(fā)現(xiàn),五個自治區(qū)都制定了文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)立法,部分設(shè)區(qū)的市也啟動地方立法權(quán),制定了符合地區(qū)實(shí)際的保護(hù)條例,很多地方還出臺了與立法相關(guān)的配套措施以促進(jìn)立法的有效執(zhí)行。五個自治區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)保護(hù)立法存在立法分散化和碎片化,設(shè)區(qū)的市地方立法權(quán)行使不充分,對知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)不足等問題。針對現(xiàn)有立法保護(hù)體系的不足,完善立法體系成為當(dāng)務(wù)之急,與此相對應(yīng)的是,要在建構(gòu)完整而嚴(yán)密的保護(hù)體系、充分發(fā)揮設(shè)區(qū)的市地方立法權(quán)和促進(jìn)知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)等方面不斷努力。