王 舫

（西南民族大學(xué) 西南民族研究院，四川·成都 610041；云南民族大學(xué) 云南省民族研究所，云南·昆明 650500）

一、問(wèn)題的提出

“文化自在”階段是指外來(lái)文化進(jìn)入之前，文化客觀存在一種狀態(tài)，即“在一種內(nèi)生的自治秩序中，基于生活邏輯而實(shí)現(xiàn)了的民族文化的活態(tài)傳承?！盵1]費(fèi)孝通先生對(duì)“自在”的闡述出現(xiàn)在《中華民族的多元一體格局》，即“自在的民族實(shí)體在共同抵抗西方列強(qiáng)的壓力下形成了一個(gè)休戚與共的自覺(jué)的民族實(shí)體……”。[2]文中“文化自在”特指外來(lái)文化介入布朗族社會(huì)前布朗族彈唱在村寨內(nèi)部或者布朗族社會(huì)內(nèi)部的發(fā)生與傳承?！拔幕杂X(jué)”意為“生活在既定文化中的人對(duì)自己的文化有自知之明，明白它的來(lái)歷、形成過(guò)程、所具有的特色和發(fā)展的趨勢(shì)，并對(duì)文化轉(zhuǎn)型具有自主能力，以取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化學(xué)者的自主地位”。[3]提出緣由主要是針對(duì)少數(shù)民族在進(jìn)入信息社會(huì)時(shí)如何進(jìn)行自己的文化轉(zhuǎn)型這一問(wèn)題。文化自覺(jué)就是要既發(fā)揮原有文化的特長(zhǎng)，也要融合其他民族文化的優(yōu)點(diǎn)。費(fèi)孝通先生提出“文化自覺(jué)”，是希望一個(gè)民族對(duì)自己的文化有一個(gè)深度的認(rèn)識(shí)和了解，首先要有自覺(jué)的意識(shí)，自覺(jué)的意識(shí)轉(zhuǎn)化成一種實(shí)際的動(dòng)力和日常實(shí)踐，進(jìn)而上升到文化自信的高度。正如趙旭東所說(shuō)“沒(méi)有一種自覺(jué)的開始，自然也就不會(huì)有一種自信的結(jié)果”[4]。那樣，文化自覺(jué)是文化自信的前提，只有對(duì)本民族具有文化自覺(jué)意識(shí)，才會(huì)產(chǎn)生文化自信的結(jié)果。

通過(guò)多次深入調(diào)查發(fā)現(xiàn)其當(dāng)下的傳承實(shí)踐方式“以傳承促互動(dòng)，以互動(dòng)求傳承”不僅加強(qiáng)了布朗族內(nèi)部凝聚力，成為邊境民族地區(qū)的文化交流名片，也催生了傳承實(shí)踐活動(dòng)的多樣化，無(wú)形中實(shí)現(xiàn)了可持續(xù)性傳承。[5]那么，為什么一個(gè)位于中緬邊境的非遺傳承實(shí)踐活動(dòng)會(huì)如此豐富多彩，是什么力量促使它的傳承實(shí)踐活動(dòng)多樣化與可持續(xù)性發(fā)展，即傳承實(shí)踐的內(nèi)在動(dòng)力（可持續(xù)性動(dòng)力）是什么？要回答這些問(wèn)題，必須將其置于一種歷時(shí)性視角之中，從一種歷時(shí)性的視角去分析它傳承發(fā)展的實(shí)踐邏輯，傳承主體對(duì)本民族文化的認(rèn)知是如何轉(zhuǎn)變的，挖掘這些不僅可以指導(dǎo)我們?nèi)绾螒?yīng)對(duì)“文化轉(zhuǎn)型”[6]，亦對(duì)保護(hù)人口較少民族、邊境地區(qū)文化多樣性來(lái)說(shuō)具有實(shí)際意義。

二、自在傳承：傳統(tǒng)場(chǎng)域下布朗族彈唱的傳承實(shí)踐

近年來(lái)，關(guān)于文化自覺(jué)、文化自信的研究成果頗多，但多是從基于一項(xiàng)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的視角提出的應(yīng)對(duì)策略視角的切入，是一種基于當(dāng)下存在的問(wèn)題，如何喚起文化自覺(jué)與自信的探討。較少關(guān)注到自覺(jué)與自信的前一個(gè)階段，即“文化自在”，或者說(shuō)是在外力介入一項(xiàng)文化事項(xiàng)之前的階段（“文化自覺(jué)”的發(fā)生不是一種自然而然的，它一定是受到外部環(huán)境變化或者是在外力作用下產(chǎn)生的，那么在外力介入一項(xiàng)文化事項(xiàng)之前的階段，即“文化自在”階段）。那么，自在階段的傳承何以是可能的，這需要回歸到自在階段的傳承實(shí)踐與其日常生產(chǎn)生活的關(guān)系。

由于布朗族沒(méi)有文字，彈唱承載著其族源記憶、生產(chǎn)生活知識(shí)和宗教信仰知識(shí)等，在布朗族社會(huì)中扮演著至關(guān)重要的角色，發(fā)揮著不可替代的作用?！安祭首鍙棾眰鹘y(tǒng)、自在的傳承實(shí)踐植根于其社會(huì)生產(chǎn)與生活、宗教儀式、世俗生活、人生禮儀等，生活的每一環(huán)節(jié)都離不開它。當(dāng)?shù)卮迕裾f(shuō)布朗族彈唱的作用就像是他們吃飯要放鹽巴一樣重要。自在性地傳承場(chǎng)域以村寨或家庭為單位，采用師徒制的形式學(xué)習(xí)和傳承，據(jù)曼夕下寨州級(jí)傳承人巖賽站（新）說(shuō)：“以前，我們想學(xué)唱歌，我們就去找寨子里的老人，拿著一對(duì)蠟條，帶上一包茶葉、一包鹽巴，或者一包煙，就去請(qǐng)教他，拜他為師，跟著他學(xué)習(xí)唱歌。以前不會(huì)彈琴、不會(huì)對(duì)歌是找不到男女朋友的，是會(huì)被看不起的?！睆囊陨峡梢钥闯?，彈唱和布朗族社會(huì)生活的緊密關(guān)系，不可或缺。

布朗族彈唱自在性的傳承主要體現(xiàn)在日常生活與信仰儀式之中。具體如下：

（一）宗教儀式中唱宗教歌。在布朗族村寨舉行賧佛活動(dòng)時(shí)，要唱賧佛歌，賧佛歌的曲調(diào)主要有索調(diào)或者擺（曼芽村寨稱作擺調(diào)，在曼夕村寨是拽調(diào)）。老人們圍成圓圈，舞動(dòng)手臂，邊舞蹈邊唱歌，一人主唱，眾人合唱，同時(shí)有一位男性老人打象腳鼓伴奏（布朗語(yǔ)稱作“噶莫樣”）。歌唱內(nèi)容主要是對(duì)這次賧佛活動(dòng)的介紹，誰(shuí)家賧了什么物品，期望得到佛祖的保佑等內(nèi)容。

（二）世俗生活中的布朗族彈唱主要有“串姑娘”、上新房、結(jié)婚等方面的曲調(diào)?！按媚铩睍r(shí)主要演唱索調(diào)里的色排宰曲調(diào)，上新房也有上新房的曲調(diào)，如拽調(diào)、宰調(diào)和索調(diào)等，結(jié)婚時(shí)喜歡唱拽調(diào)、宰調(diào)和索調(diào)等。

布朗族傳統(tǒng)戀愛方式是“邀貫奇”（布朗語(yǔ)，意為布朗族青年男女火塘邊談戀愛）。每天晚上，布朗族姑娘吃過(guò)晚飯后，就不出門了，布朗族小伙子喜歡背著布朗玎去“串姑娘”。若姑娘已經(jīng)睡下，小伙子會(huì)用長(zhǎng)棍子從樓下敲打姑娘的睡處。若姑娘對(duì)小伙子有好感，就會(huì)起來(lái)在火塘邊上和其邊喝茶邊唱歌聊天?！按媚铩睍r(shí)唱的曲調(diào)一般是色排宰曲調(diào)（一種說(shuō)唱曲調(diào)，對(duì)歌的內(nèi)容主要是交流白天在忙碌什么，做了哪些事情等，也可以對(duì)對(duì)方進(jìn)行贊美，表達(dá)心意。）多是幾個(gè)小伙子一起，有年齡大一些的，也有年齡小一些的，年齡較小的，就可以在“串姑娘”過(guò)程中，學(xué)習(xí)如何與姑娘聊天以及學(xué)唱色排宰曲調(diào)。

布朗族上新房時(shí)，都會(huì)邀請(qǐng)親朋好友一起到家里來(lái)慶祝。主人家提前一天殺豬宰牛，準(zhǔn)備飯菜。主人家會(huì)送一對(duì)小蠟條到要邀請(qǐng)的親朋好友家，親朋好友相聚一起要唱歌慶祝。布朗族上新房時(shí)間多集中在后?？倒?jié)前這段時(shí)間，因?yàn)檫@段時(shí)間相對(duì)來(lái)說(shuō)不太忙。上新房時(shí)，主要演唱的布朗族彈唱曲調(diào)現(xiàn)在以索調(diào)為主，傳統(tǒng)上還有拽調(diào)和宰調(diào)。

（三）傳統(tǒng)節(jié)日是傳承民族文化的重要載體。布朗族的傳統(tǒng)節(jié)日主要有開門節(jié)、關(guān)門節(jié)和?？倒?jié)。在傳統(tǒng)布朗族社會(huì)中，開門節(jié)、關(guān)門節(jié)和桑康節(jié)期間，都要進(jìn)行唱布朗歌和彈奏布朗玎以示慶祝。

彈唱是布朗族日常生活與宗教生活的重要組成部分，可以說(shuō)彈唱形塑著他們的生產(chǎn)生活，對(duì)生產(chǎn)生活的需要，也讓不斷地傳承與延續(xù)，進(jìn)而達(dá)到一種作為文化事項(xiàng)的彈唱與生產(chǎn)生活的互構(gòu)。即可以說(shuō)，文化服務(wù)于民眾日常生活，也表征著民眾的日常生活方式，服務(wù)于民眾日常生活，文化在民眾生活的繼續(xù)中獲得了繼承[1]。布朗族的社會(huì)傳承中，彈唱作為一項(xiàng)傳承文化事項(xiàng)一直服務(wù)于生產(chǎn)生活，其文化表征即是社區(qū)民眾的生產(chǎn)生活方式，因此布朗族彈唱就在生產(chǎn)生活中一代傳一代，不斷地傳承下去。從以上自在階段融于布朗族傳統(tǒng)生活的傳承實(shí)踐方式來(lái)看，他們對(duì)文化生活的實(shí)踐即是傳承。

倘若生活方式與文化生態(tài)不變，沒(méi)有外力介入的話，這種自在的傳承或許可以一直持續(xù)下去。但在全球化、現(xiàn)代化背景下，所有物質(zhì)形態(tài)的、非物質(zhì)形態(tài)的都被卷入到其中，布朗族社會(huì)也不例外。外來(lái)文化進(jìn)入，不但使布朗族思想觀念發(fā)生變化，也使他們的生計(jì)方式發(fā)生了變化，因而帶來(lái)了布朗族彈唱的自在傳承式微。我國(guó)主動(dòng)加入到世界保護(hù)遺產(chǎn)隊(duì)伍中，于2004年正式加入聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，非遺運(yùn)動(dòng)正式拉開帷幕，制度化的傳承機(jī)制為布朗族彈唱傳承注入新的動(dòng)力。

三、非遺政策介入：政府主導(dǎo)下的多樣化傳承實(shí)踐

外來(lái)文化進(jìn)入，布朗族思想觀念發(fā)生變化；市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)進(jìn)入，生計(jì)方式發(fā)生改變，依托于傳統(tǒng)生產(chǎn)生活環(huán)境的布朗族彈唱的自在傳承狀態(tài)被打破。這時(shí)，非遺政策的實(shí)施與介入作用于布朗族彈唱的自在傳承，當(dāng)?shù)匚幕块T組織和實(shí)施了一系列傳承實(shí)踐，多樣化的傳承實(shí)踐活動(dòng)激發(fā)了傳承人、民間藝人和社區(qū)群眾的文化自覺(jué)意識(shí)。

一是打造原生地傳承空間——布朗族彈唱傳習(xí)所。建立布朗族彈唱傳習(xí)所，給布朗族彈唱提供了一個(gè)長(zhǎng)期穩(wěn)定的原生地傳習(xí)空間。最初，這是村寨內(nèi)部的一個(gè)自發(fā)性組織活動(dòng)，一種自下而上的民間自發(fā)組織引起關(guān)注，進(jìn)而獲得政府資助的傳承模式，這是一個(gè)典型的“文化自覺(jué)”意識(shí)受激發(fā)而進(jìn)行的傳承實(shí)踐方式。政府對(duì)布朗族彈唱的重視作用于布朗族社區(qū)成員，使得布朗族文化自覺(jué)意識(shí)提高，激發(fā)傳承人和民間藝人自發(fā)性組織“布朗族彈唱兒童培訓(xùn)班”，并且得到村民們和文化部門的肯定與支持。

二是創(chuàng)建跨地域文化互動(dòng)平臺(tái)——布朗族彈唱培訓(xùn)班。布朗族彈唱培訓(xùn)班的開展，加強(qiáng)了不同地區(qū)布朗族之間的文化交流和布朗族民族認(rèn)同感。組織者一般會(huì)召集西雙版納所有布朗族村寨代表人員參加學(xué)習(xí)，如打洛、布朗山、西定、勐滿等地。各地布朗族在一起參加培訓(xùn)、學(xué)習(xí)，加強(qiáng)文化交流，共同學(xué)習(xí)布朗族彈唱，分享各地不同的唱法，同時(shí)增強(qiáng)了內(nèi)部凝聚力。打破了傳統(tǒng)的以家庭或村寨為單位的傳承局限，擴(kuò)大了布朗族彈唱傳承的空間，促進(jìn)了布朗族彈唱傳承實(shí)踐活動(dòng)的多樣性發(fā)展。布朗族彈唱培訓(xùn)班的舉辦給不同地域的布朗族之間的文化交流提供了機(jī)會(huì)和平臺(tái)?，F(xiàn)在布朗山布朗族上新房，也會(huì)邀請(qǐng)打洛等地的布朗族去一起慶祝。

三是利用一年一度的?？倒?jié)盛典舉行布朗族彈唱邀請(qǐng)賽。2014年，西雙版納州以法定形式確定每年的4月9日至11日為其節(jié)日?？倒?jié)的慶祝時(shí)間。布朗族開始有了屬于自己?jiǎn)为?dú)的慶祝時(shí)間。布朗族彈唱邀請(qǐng)賽是布朗族?？倒?jié)慶?；顒?dòng)中至關(guān)重要的一個(gè)環(huán)節(jié)。一年一度周期性舉辦的?？倒?jié)不僅構(gòu)成布朗族彈唱活態(tài)傳承的一個(gè)可持續(xù)性途徑，全州各地布朗族、周邊民族等的共同參與、慶祝，還會(huì)邀請(qǐng)緬甸的布朗族來(lái)打洛一起慶祝，加強(qiáng)了境內(nèi)布朗族間的文化交流，而且促進(jìn)了中緬布朗族的來(lái)往友宜。布朗族?？倒?jié)法定節(jié)假日以文件形式通過(guò)、布朗族彈唱邀請(qǐng)賽的隆重舉行讓布朗族群眾感受到被尊重與重視，感受到是56個(gè)民族成員中必不可少的一部分，這些來(lái)自政府主導(dǎo)的傳承實(shí)踐共同激發(fā)了其“文化自覺(jué)”的傳承。

總之，政府主導(dǎo)下的布朗族彈唱傳承實(shí)踐活動(dòng)在其保護(hù)傳承工作中發(fā)揮著十分重要的催化劑作用，使得自在的傳承發(fā)展為自覺(jué)的傳承。

四、探索傳承內(nèi)在動(dòng)力：自覺(jué)的傳承到文化自信的彰顯

在國(guó)家非遺政策介入后，布朗族彈唱傳承實(shí)踐中多了一種作用力，即政府主導(dǎo)力。政府主導(dǎo)的傳承實(shí)踐活動(dòng)使得布朗族彈唱得到快速有效的傳承發(fā)展，傳承樣式多樣化。文化自覺(jué)的力是在政府主導(dǎo)的傳承實(shí)踐中被激發(fā)出來(lái)的，讓他們開始意識(shí)到保護(hù)民族文化的重要性以及如何去深入學(xué)習(xí)本民族的傳統(tǒng)文化。在傳承實(shí)踐過(guò)程中，布朗族不斷通過(guò)各種途徑展示本民族文化。傳承人主體的自覺(jué)與自信在傳承實(shí)踐活動(dòng)中逐漸凸顯。社區(qū)群眾也表現(xiàn)出自覺(jué)與自信，暑假期間主動(dòng)把自己的孩子送到傳承人那里去學(xué)習(xí)，有時(shí)候還會(huì)和孩子一起學(xué)習(xí)。社區(qū)年輕人意識(shí)到他們不能忘記傳統(tǒng)文化，主動(dòng)加入到學(xué)習(xí)與傳承工作中，積極配合傳承人組織的節(jié)目演出。

（一）布朗族彈唱從文化自省到文化自覺(jué)的實(shí)踐活動(dòng)

布朗族彈唱從申遺到自發(fā)舉行傳承實(shí)踐活動(dòng)的這一過(guò)程便是傳承主體從文化自省到文化自覺(jué)的一個(gè)發(fā)展變化過(guò)程。

1997年、2001年云南省在全國(guó)率先進(jìn)行了民族民間工藝美術(shù)、歌、舞、樂(lè)藝人調(diào)查、申報(bào)、命名。2001年，布朗族彈唱民間藝人巖寶被命名為民族民間音樂(lè)藝人。從2003年5月至2005年9月，云南開展了非遺項(xiàng)目和非遺傳承人的普查工作[7]。西雙版納州成立了普查工作小組，下發(fā)了《西雙版州民族民間傳統(tǒng)文化普查實(shí)施方案》。2005年5月至7月，西雙版納州經(jīng)過(guò)縣、市、州文化館普查、申報(bào)，縣、市級(jí)專家評(píng)審，在州政府組織下，由傣、基諾、漢族、哈尼、布朗組成的12名專家評(píng)審?fù)ㄟ^(guò)了布朗族彈唱，評(píng)為州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。2005年10月，《西雙版納報(bào)》對(duì)首批民族民間傳統(tǒng)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄進(jìn)行公示，包括布朗族彈唱作為民族民間音樂(lè)、布朗族彈唱傳承人作為民族民間音樂(lè)傳承人被均納入其中。在此基礎(chǔ)上，2006年，布朗族彈唱被納入和確定為云南省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。2008年布朗族彈唱被列為國(guó)家級(jí)非遺。

在以上的介紹中，可以看到政府已作為一個(gè)重要的主導(dǎo)性力量參與民族民間文化的保護(hù)與傳承工作，但也應(yīng)該看到作為村寨知識(shí)精英對(duì)后來(lái)布朗族彈唱申請(qǐng)省級(jí)、國(guó)家級(jí)非遺做出了重大幫助。作為村寨知識(shí)精英的民間藝人在非遺政策介入之前的傳承可以說(shuō)是一種無(wú)意識(shí)的傳承，在接觸到非遺政策后才開始有意識(shí)地開展傳承實(shí)踐。首先，在意識(shí)層面注意到“布朗族彈唱”的重要性和價(jià)值所在。在訪談中，國(guó)家級(jí)傳承人巖瓦洛說(shuō)：“我們布朗族沒(méi)有文字，我們布朗族要口傳，一代傳一代，我們要傳給更多的年輕人，原來(lái)很多都埋沒(méi)了?，F(xiàn)在我們得到國(guó)家關(guān)心支持我們布朗族文化，國(guó)家重視我們布朗族文化一分，我們要重視兩分?！眰鞒腥苏J(rèn)識(shí)到布朗族沒(méi)有文字，很多傳統(tǒng)文化依靠布朗族彈唱口傳心授，傳承布朗族彈唱的必要性和急迫性；非遺政策介入后，巖瓦洛從民間藝人到傳承人身份的轉(zhuǎn)換，他切身感受到政策對(duì)他們文化的重視，逐漸開始有了更加重視的自覺(jué)意識(shí)。

不僅僅村寨知識(shí)精英有了從文化自省到文化自覺(jué)的變化，社區(qū)群眾、年輕人等都有了這種意識(shí)層面的變化。布朗族作為人口較少民族，巖的叫通過(guò)傳媒工作的渠道和機(jī)會(huì)讓更多人認(rèn)識(shí)和了解布朗族和展示布朗族彈唱文化這本身即是一種文化自省和文化自覺(jué)的實(shí)踐。此外，還有不得不提的布朗族樂(lè)隊(duì)，打洛鎮(zhèn)每個(gè)布朗族村寨都有一個(gè)自發(fā)的樂(lè)隊(duì)，如曼芽村寨的“朗芽樂(lè)隊(duì)”，主唱巖的叫將保留布朗族索調(diào)唱法，采用現(xiàn)代樂(lè)器伴奏也激發(fā)了村寨年輕人學(xué)習(xí)布朗族彈唱的熱情。

（二）布朗族彈唱傳承從文化自覺(jué)的實(shí)踐到到文化自信的彰顯

一是建立村寨布朗族彈唱社會(huì)團(tuán)體。從2014年暑假開始，曼夕下寨成立了“布朗族彈唱四弦隊(duì)”“布朗族彈唱小花隊(duì)”等傳承團(tuán)體。在與其他來(lái)自全國(guó)各地的民族節(jié)目交流互動(dòng)中，他們的表演通過(guò)電視節(jié)目、舞臺(tái)被更多的人關(guān)注和喜愛，布朗族傳承人、民間藝人等的文化自信心逐漸加強(qiáng)。巖賽站（新）近年來(lái)參與文化傳承與文化交流，對(duì)于布朗族彈唱傳承在和對(duì)其村寨文化傳承比較后，有了自己的一些想法，傳承人想把布朗玎符號(hào)凸顯出來(lái)讓更多人看到，這其實(shí)是文化自信的一種有意識(shí)表達(dá)。同時(shí)，傳承人主體的能動(dòng)性在加強(qiáng)，有了文化自覺(jué)意識(shí)后，他們開始思考如何能為自己的民族爭(zhēng)取更多的文化資源的問(wèn)題。從某種層面來(lái)看，這種對(duì)文化資源的訴求其實(shí)也屬于文化自信的一種表現(xiàn)。

二是布朗族擁有其本民族專屬的節(jié)日，節(jié)日慶祝中角色主客位轉(zhuǎn)化加速其文化自覺(jué)與自信。在布朗族社區(qū)群眾和民族文化精英的訴求下，西雙版納州十二屆人大常委會(huì)審議通過(guò)了《關(guān)于確定“?？倒?jié)”為西雙版納傣族自治州布朗族傳統(tǒng)節(jié)日的決定》，通過(guò)法定的形式確立了布朗族的傳統(tǒng)節(jié)日——“?？倒?jié)”，同時(shí)將每年的4月9日至11日定為節(jié)期。布朗族有了自己的專屬慶祝時(shí)間，這時(shí)他們可以以“東道主”的身份去邀請(qǐng)州縣領(lǐng)導(dǎo)、周邊傣族、拉祜族與愛伲人等一起慶祝，民族間和諧共生。傣族過(guò)潑水節(jié)期間，也會(huì)邀請(qǐng)布朗族、拉祜族與愛伲人去一起慶祝。布朗族主動(dòng)邀請(qǐng)傣族村寨村民去參加他們的?？倒?jié)慶?；顒?dòng)，這時(shí)布朗族身份發(fā)生了一個(gè)從之前的“客位”到“主位”的變化，正是文化自覺(jué)到文化自信的強(qiáng)烈表現(xiàn)。

三是尊重與調(diào)動(dòng)傳承主體的能動(dòng)性，尤其是作為傳承主體之一的傳承人的主體性和能動(dòng)性，是確保非遺傳承存續(xù)的基礎(chǔ)和保障。2015年勐海縣茶王節(jié)時(shí)，勐?？h文化館下到曼夕村寨組織排練茶王節(jié)節(jié)目“布朗族祭茶祖儀式”，勐?？h文化館館長(zhǎng)和省級(jí)傳承人玉坎拉溝通舞蹈動(dòng)作應(yīng)該如何設(shè)計(jì)和安排等工作，產(chǎn)生了不一致意見。文化館館長(zhǎng)為了舞蹈動(dòng)作的觀賞性想對(duì)布朗族傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作做一些創(chuàng)新性改編，而傳承人玉坎拉不同意他的意見，當(dāng)場(chǎng)表達(dá)了館長(zhǎng)的舞蹈動(dòng)作與她們獻(xiàn)祭時(shí)的動(dòng)作不一致，她們要堅(jiān)持她們自己的舞蹈動(dòng)作，主要是尊重其傳統(tǒng)祭祀儀式。從中可以看到作為布朗族彈唱傳承人角色的玉坎拉，她對(duì)勐?？h文化館館長(zhǎng)的指導(dǎo)和建議有自己的取舍之道，她沒(méi)有因?yàn)槲幕^館長(zhǎng)的工作角色影響到自己對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守，而是據(jù)理力爭(zhēng)，這體現(xiàn)了傳承人的一種能動(dòng)性，同時(shí)也是文化自信的一種彰顯。這種能動(dòng)性的存在是布朗族彈唱這一傳統(tǒng)文化傳承至今的一種力量。這種能動(dòng)性將有助于文化多樣性的保護(hù)，避免文化樣式的趨同。從文化權(quán)利的層面來(lái)看，這涉及到到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域中文化遺產(chǎn)管理權(quán)、所有權(quán)等關(guān)系[8]。同時(shí)，當(dāng)民眾的文化自信被形塑以后，政府主導(dǎo)的角色是否應(yīng)向引導(dǎo)轉(zhuǎn)向，這是當(dāng)下應(yīng)該重視和思考的一個(gè)問(wèn)題。

五、結(jié)語(yǔ)

實(shí)際上，文化自覺(jué)、自信的產(chǎn)生與形成是由多方面的因素共同作用的結(jié)果。

首先，從內(nèi)與外的視角來(lái)分析，如果將位于中緬邊境的布朗族社會(huì)及其周邊“小區(qū)域社會(huì)”看作是“內(nèi)”，全球化無(wú)孔不入，作為傳統(tǒng)文化的布朗族彈唱遭遇外來(lái)文化的影響與沖擊。國(guó)家遺產(chǎn)政策的實(shí)施與介入，起到了催化劑的作用，迅速地激發(fā)了其文化自覺(jué)意識(shí)與文化自信，正如省級(jí)傳承人玉坎拉所言，“國(guó)家都那么重視我們布朗族文化，我們要更加重視。我們沒(méi)有文字，更要重視起來(lái)?！碑?dāng)然，亦可以從全球化與地方性二者的關(guān)系入手分析，如“全球化也在喚醒地方意識(shí)”[9]，即全球化雙刃劍的“有利”面向，可以說(shuō)地方性的崛起恰是全球化帶來(lái)的產(chǎn)物[10]。

其次，將其置于一種歷時(shí)性視角之中，歷史上，布朗族長(zhǎng)期受到傣族土司的壓迫。1949年中華人民共和國(guó)成立廢除封建統(tǒng)治，使得布朗族從原始公社制直接過(guò)度到社會(huì)主義。1954年，蒲滿被識(shí)別為布朗族[11]。伴隨著非遺政策的介入等，其想要通過(guò)布朗族彈唱的傳承實(shí)踐突顯其民族身份以及想要掙脫傣族文化束縛的意識(shí)得以彰顯。同時(shí)，在文化自覺(jué)意識(shí)的支配下，傳承人中開始有人有了一種比較視角，即為什么布朗族的傳承項(xiàng)目那么少，而周邊民族的遺產(chǎn)項(xiàng)目那么多的發(fā)問(wèn)。

第三，國(guó)家力量介入后，使其受到前所未有的關(guān)注與重視，政府有關(guān)部門、科研機(jī)構(gòu)不斷進(jìn)入當(dāng)?shù)亻_展調(diào)查、研究。當(dāng)?shù)厝送ㄟ^(guò)外界對(duì)布朗族彈唱的重視而激發(fā)了其文化自覺(jué)意識(shí)與自信，從“外人”對(duì)其傳統(tǒng)文化的重視，猛然“醒來(lái)”，意識(shí)到本民族文化的重要性，在布朗族彈唱通過(guò)不同方式“走出去”，被關(guān)注與重視后，獲得一種前所未有的文化自信。

從其傳承發(fā)展的實(shí)踐邏輯來(lái)看，布朗族彈唱的自在傳承其實(shí)是布朗族社區(qū)群眾的一種日常生活的文化表征，布朗族彈唱是其社會(huì)生產(chǎn)生活秩序中的必不可少的一部分，立足村寨建立傳習(xí)點(diǎn)，依托周期性的節(jié)日開展布朗族彈唱邀請(qǐng)賽，即不割裂一種文化傳統(tǒng)與民眾生活方式的關(guān)聯(lián)[12]，傳承與生活互構(gòu)為一個(gè)整體，讓其以一種新的方式重新回歸至他們社會(huì)生活的邏輯之中。只有讓其真正融入到日常生產(chǎn)生活傳承實(shí)踐，不離開其生產(chǎn)生活，才是具有可持續(xù)性的，才具有生命力。

總之，只有厘清其傳承實(shí)踐的邏輯是怎樣的，是如何一步步推進(jìn)與轉(zhuǎn)化的，才能找尋到它的傳承動(dòng)力。布朗族彈唱傳承經(jīng)歷了一個(gè)歷時(shí)性的過(guò)程，是對(duì)費(fèi)孝通先生“文化自在、自覺(jué)及自信”理論的一種具體實(shí)踐。那么，通過(guò)研究布朗族彈唱傳承實(shí)踐邏輯的轉(zhuǎn)化，可以探索其傳承實(shí)踐的可持續(xù)性動(dòng)力、傳承主體對(duì)本民族文化的認(rèn)知以及其是如何應(yīng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的，這對(duì)保護(hù)人口較少民族與邊境地區(qū)文化多樣性具有實(shí)際意義，同時(shí)亦為相關(guān)遺產(chǎn)保護(hù)帶來(lái)一些啟示與借鑒。