楊曾輝

摘要：文化生態(tài)保護區(qū)是基于區(qū)域生態(tài)環(huán)境惡化和民族文化流失的雙重可持續(xù)發(fā)展困境而提出的新時代戰(zhàn)略。這一戰(zhàn)略的文本表述雖然是官方話語，但是其間卻隱含著兩大核心學(xué)理問題，即作為自然科學(xué)意義上的生態(tài)環(huán)境和作為人文社會科學(xué)意義上的民族文化。而將生態(tài)環(huán)境和民族文化進行學(xué)理整合者，則是學(xué)術(shù)視野聚焦于以環(huán)境和文化為核心旨趣的文理交叉的邊緣學(xué)科，而在這些邊緣學(xué)科中，文化生態(tài)學(xué)無疑是討論兩者內(nèi)在邏輯關(guān)系中頗有見地者。文化生態(tài)理論的核心命題，正在于討論民族文化與所處生態(tài)環(huán)境之間關(guān)系的互動形式、互動過程及其互動成效，最根本者是文化與環(huán)境適應(yīng)的空間與適應(yīng)的層次，而這正是當(dāng)前文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的學(xué)理剛需。

關(guān)鍵詞：生態(tài)與文化;文化生態(tài)學(xué);文化生態(tài)保護區(qū)

中圖分類號：C958

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-621X（2019）01-0012-07

一、背景與問題

兩千多年前，當(dāng)梁惠王向孟子求教，說自己雖然已經(jīng)做到了“寡人之于國也，盡心焉耳矣”的治國努力，但是得到的卻是“寡人之民不加多”的施政困惑時，孟子對他說：

不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓殍而不知發(fā);人死，則曰：“非我也，歲也?！笔呛萎愑诖倘硕鴼⒅?，曰：“非我也，兵也。”王無罪歲，斯天下之民至焉。①①見孟子著：《梁惠王章句上》，楊伯峻譯注，《孟子譯著》（上冊），北京：中華書局，1960年版，第5頁。

孟子所言的核心問題，顯然不是關(guān)于人與環(huán)境的關(guān)系，而是在討論世間萬物有其自身規(guī)律，需要遵照事物規(guī)律治國理政，方能取得治國成效。梁惠王的付出與回報之間的不對稱性，與時下國家推行的生態(tài)治理和社會治理過程中所面臨的苦惱，似乎“遙相呼應(yīng)”。因為幾十年來國家雖然不斷推行和調(diào)整各種施政方案，但是最終取得的效果都很難達(dá)到預(yù)期的施政目標(biāo)，局部地區(qū)甚至依舊在不斷惡化，文化與生態(tài)環(huán)境的雙重流失問題越發(fā)嚴(yán)重。我們不得不承認(rèn)，雖然時間流逝了兩千多年，人世與環(huán)境都經(jīng)歷了無數(shù)次的時空變遷，但是諸多歷史議題，卻會在不同時空中，以相同或相似的形式展演。

時下的中國經(jīng)濟總量穩(wěn)居全球前三甲之列，但我們不能忘記的一點，是其背后很長一段時間以來，以犧牲環(huán)境和傳統(tǒng)為代價的經(jīng)濟發(fā)展模式及其所產(chǎn)生出來的問題。目前國家不遺余力地出臺各種政策，治理半個多世紀(jì)以來所積累而出現(xiàn)的社會文化與生態(tài)環(huán)境的雙重流失問題，提出了“文化生態(tài)保護區(qū)”策略，試圖挽救瀕危的民族文化和修復(fù)受損的生態(tài)系統(tǒng)。當(dāng)我們檢視一段時間以來的治理實踐后，具體的實踐成效卻并不盡如人意。我以為，其首要之問題者，在于人們對文化與生態(tài)環(huán)境之間關(guān)系的認(rèn)識，依舊停留于“二元”認(rèn)識論，因而具體的策略往往表現(xiàn)為，是文化問題以人文學(xué)科的保護性策略去化解;而生態(tài)環(huán)境問題則是，以自然科學(xué)技術(shù)治理。但從孟子的上述討論中，事實上早已揭示了人與環(huán)境關(guān)系的“二元”分法的缺陷。孟子闡述出文化與環(huán)境之間的關(guān)系并非截然兩分，兩者之間是互為一體的，而其相互間的關(guān)系的和諧與否，是在于具體的文化策略對生態(tài)資源的認(rèn)知和利用的“度”上。而在近代西方的學(xué)術(shù)話語中，關(guān)于這個“度”的討論與闡述者，人類學(xué)門下的文化生態(tài)學(xué)說，頗能切中這一哲理。

20世紀(jì)50年代，文化生態(tài)學(xué)成為以美國人朱利安·斯圖爾德（Julian Steward）為首的一群人類學(xué)家，通過具體的實證研究而提出和關(guān)注的邊緣理論。這一理論關(guān)注的核心問題，正是文化與環(huán)境之間的實質(zhì)性關(guān)系。它的基本觀點可以表述為，文化與所處生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系，是一種互動的嵌合狀態(tài)，而這個狀態(tài)的實體可視覺表現(xiàn)，筆者認(rèn)為正是相關(guān)人群用文化改造后的次生人為生態(tài)空間，即所有生業(yè)結(jié)構(gòu)覆蓋的空間。文化與生態(tài)問題爆發(fā)的場域，正是這個次生人為生態(tài)空間，而文化生態(tài)保護區(qū)的保護對象，則正好是文化生態(tài)學(xué)所要闡述的對象和解釋的基本問題。因此，文化生態(tài)學(xué)對于認(rèn)知和實踐當(dāng)下的文化生態(tài)保護區(qū)，有其獨到的學(xué)理依據(jù)和優(yōu)勢。本文試圖從文化生態(tài)學(xué)和社會認(rèn)知的視角出發(fā)，重新審視“文化”“文化生態(tài)”等關(guān)鍵詞;從社會文化體系自身所具的生命力特質(zhì)出發(fā)，重新認(rèn)知“社會生命體”，并對文化生態(tài)保護區(qū)作新的學(xué)理闡釋，探求更為科學(xué)而有效的實踐路徑。

二、人類學(xué)文化視角下呈現(xiàn)的當(dāng)下文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)

按照《國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》（文非遺發(fā)[2010]7號）①①出自《國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》（文非遺發(fā)[2010]7號）的相關(guān)內(nèi)容，均用雙引號注明，恕不一一出注。 的官方界定，制定文化生態(tài)保護區(qū)的政策依據(jù)，是“《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》（國發(fā)[2005]42號）、《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（國辦發(fā)[2005]18號）精神和《國家‘十一五時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》”。其根本目的，是“為進一步深化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)”。換言之，文化生態(tài)保護區(qū)乃是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的“副產(chǎn)品”——“國家級文化生態(tài)保護區(qū)，是指以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護，并經(jīng)文化部批準(zhǔn)設(shè)立的特定區(qū)域”。

一方面，嚴(yán)重的非物質(zhì)文化流失，已成為中國社會主流意識形態(tài)的共識。無論是上述官方文本，還是社會中的主流輿論，都在討論、分析并試圖挽救當(dāng)代中國社會發(fā)展的一個重大問題，即主體非物質(zhì)文化流失。然而，從人類學(xué)的視角看，非物質(zhì)文化并不是人類社會生存、延續(xù)和發(fā)展中能決定生死攸關(guān)的文化系統(tǒng)本身，它甚至還不是這個文化系統(tǒng)的內(nèi)核。因此，說非物質(zhì)文化流失就是文化流失的判斷，事實上并不全面和完整。非物質(zhì)文化的影響力和所能發(fā)揮的作用，不過是一些學(xué)者過于杜撰，進而在社會中引發(fā)輿論，引起國家關(guān)注所致，而決非文化本身出現(xiàn)了實質(zhì)性的生命危機。在社會有識之士的積極呼吁、輿論導(dǎo)向的無形引導(dǎo)和國家出臺眾多保護政策下，保護非物質(zhì)文化呈現(xiàn)為“時不我待”的形勢和社會行動的主流行動之一。以傳統(tǒng)文化村落的保護為例，目前的中國大地上，到處彌漫著傳統(tǒng)文化村落保護，研究者的規(guī)模、國家投入的資本總量，都是前所未有的，形成了一股時代潮流。再加上鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，傳統(tǒng)文化村落的保護，可謂占據(jù)著新時代鄉(xiāng)村研究的“頭版頭條”。而在當(dāng)前的學(xué)術(shù)研究和社會實踐中，激活鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟，挽救鄉(xiāng)村傳統(tǒng)非遺文化的策略，正是紅遍大江南北的古村落民俗文化旅游。

學(xué)者從事研究和國家制定政策，其核心旨趣旨在搶救瀕危非遺文化，而“搶救性”保護則被認(rèn)為是首要且有效方式[1]。然而，即令如此標(biāo)榜，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作成效依舊不明顯，諸多關(guān)鍵問題仍舊尚未解決[2]。為何全社會投入如此之多的人力、物力和財力之后，非物質(zhì)文化的流失依舊沒有得到有效遏制？其間之原委，定然繁多而各異，且有理有據(jù)。但我以為，世人對“非物質(zhì)文化”的理解不夠精準(zhǔn)，或許才是問題的關(guān)鍵所在。因為我們還無法切中保護什么？為什么保護？保護的路徑應(yīng)該從何入手？等等關(guān)鍵要害問題。從人類學(xué)的理論出發(fā)，可以非常明確的判斷出，“非物質(zhì)文化”不等同于“文化”，它們不過是社會文化體系中的部分因子而已。既然僅僅是文化體系中的結(jié)構(gòu)性因子，那么我們不從社會文化體系著眼，系統(tǒng)研究和論證保護什么、何以保護、保護路徑等根本性問題，而是將非物質(zhì)文化因子獨列出來，單方面加以認(rèn)知和保護，這是舍本求末之舉。這種只見樹木不見森林的認(rèn)識與實踐，所能取得的成效，難以達(dá)到預(yù)期目標(biāo)也就不足為奇了。

另一方面，此一概念也兼顧到了當(dāng)代中國生態(tài)環(huán)境惡化的基本實情。20世紀(jì)80年代中后期伊始，中國生態(tài)環(huán)境問題開始引起社會的關(guān)注，但此時還不足以對當(dāng)時的中國社會經(jīng)濟建設(shè)，構(gòu)成致命性的影響和威脅，故而未做系統(tǒng)性的研究與治理。進入20世紀(jì)90年代中后期，中國生態(tài)環(huán)境問題已經(jīng)暴露無遺，呈現(xiàn)出“集聚爆發(fā)”的特征[3]。大氣霧霾、水污染、重金屬污染開始成為人們關(guān)注的焦點，而如今更是成為舉國上下之痛。因此，社會成員上下的抱怨、生態(tài)環(huán)境的惡性反饋，迫使國家不得不做出各種形式的調(diào)整和治理。其最為直接的社會表現(xiàn)和反饋，便是國家不惜重金整治生態(tài)環(huán)境問題，且將此確立為地方政府社會治理中的首要任務(wù)。生態(tài)環(huán)境治理成效，首次超過GDP評價指標(biāo)，躍居考核地方政府政績之首位。這是幸事，但卻有點悲涼。它透視出中國生態(tài)環(huán)境正處于愈發(fā)惡化之狀態(tài)，治理效果不佳的基本現(xiàn)實。因此，提出建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)，必然要兼顧到治理生態(tài)環(huán)境問題，而這一問題將是轉(zhuǎn)型期中國社會，在很長一段時間內(nèi)，都必須要面對和處理的棘手施政難題。突破當(dāng)前治理生態(tài)環(huán)境遇到的各種瓶頸，也就必然要成為建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)的基本初衷和方向。

再者，文化生態(tài)保護區(qū)選取的殘存有深厚歷史文化底蘊的區(qū)域，而非普適性的區(qū)域?？墒?，放眼廣袤的中國大地，各區(qū)域社會的發(fā)展及其過程卻并不一致，尤其是具體的人群所建構(gòu)起來的文化生態(tài)共同體。這就使得，邊遠(yuǎn)地區(qū)中的“國家化”較為晚近的地區(qū)（如歷史上西南眾多“生苗”區(qū)）或遠(yuǎn)離交通要道的非傳統(tǒng)經(jīng)濟中心的自然聚落，由于漢字、國家禮儀、儒家倫理等進入晚近，事實上也很難以滿足國家制定的文化生態(tài)保護區(qū)條件——需要具有深厚的歷史文化底蘊這一剛性要素。然而，從人類學(xué)本位出發(fā)，未能成為歷史時期社會經(jīng)濟政治中心的“邊緣社會”，卻并不意味著他們的祖先沒有自己的歷史傳統(tǒng)與文化生命。只是當(dāng)代他們身上所荷載著的歷史與文化，不符合“國家”視角所理解的“歷史文化底蘊”這一概念，因而多半未能納入文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)架構(gòu)內(nèi)，從而得到有效的保護。然而，恰恰是這些未能納入文化生態(tài)保護區(qū)的空間及社會，卻是當(dāng)下社會經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護極為不同步的區(qū)域。如何化解社會經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境惡化這對難以調(diào)和的根本性問題？顯然，地方政府根據(jù)這一政策，制定了地方性的文化生態(tài)保護區(qū)，但也未能兼顧全局，而是萬綠叢中的“一點紅”而已。說得更為明了些，文化生態(tài)保護區(qū)不過是保護那些尚有些許文獻(xiàn)記載、殘存古跡或尚存一些民俗活動之區(qū)域罷了。

上述之理解，乃立足于人類學(xué)的文化理論。學(xué)術(shù)史的研究，已經(jīng)證明文化是人類社會認(rèn)識生態(tài)環(huán)境，建構(gòu)社會組織，維持社會延續(xù)運作發(fā)展的一套具有生命周期的體系。雖然不同的學(xué)術(shù)流派對“文化”概念內(nèi)涵的理解和文本表述方式的選取上互有差異，但文化是社會人群謀生的基本工具則是被認(rèn)同的。換言之，人們的文化行為及其行為之無形與有形之物，都僅僅是文化體系中的“結(jié)構(gòu)因子”，既然是“結(jié)構(gòu)因子”，那么則只能在文化體系中，才具有“結(jié)構(gòu)意義”，才能形成格爾茲所認(rèn)為的人們是懸掛在他自己所編織起來的這張“意義之網(wǎng)”中[4]，而后來格爾茲的文化解釋體系的邏輯基礎(chǔ)也正在于此。也就是說，建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)，雖然涉及到的是非物質(zhì)文化與生態(tài)環(huán)境兩個主要方面，但是都不過是區(qū)域社會文化體系的一個側(cè)面，因而建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)的根本原則和選取路徑，理當(dāng)從區(qū)域社會文化體系出發(fā)，或許更能切中其間之要害。下文將嘗試從邊緣學(xué)科文化生態(tài)學(xué)之相關(guān)理論與方法出發(fā)，對這一核心命題展開分析，試圖尋找另一種建設(shè)路徑與方法，以彌補當(dāng)前建設(shè)路徑的瓶頸，從而真正實現(xiàn)中國文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)的預(yù)期目標(biāo)。

三、文化生態(tài)視角下的建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)的路徑構(gòu)擬

文化生態(tài)不等于自然生態(tài)。誠如上文所述，文化生態(tài)保護區(qū)涉及到的兩大核心學(xué)術(shù)理論，是“文化”與“生態(tài)”。而在人類社會的演變歷史過程中，文化與生態(tài)必然不是空洞泛化之物，而是具體空間在時間脈絡(luò)中，經(jīng)由區(qū)域社會人群用其文化改造、加工和再造出來的次生人為生態(tài)空間。這個次生人為生態(tài)空間，即20世紀(jì)中期文化生態(tài)學(xué)家朱利安·斯圖爾德所稱的“文化生態(tài)”[5]。從他的這一理論總結(jié)中，不難看出文化生態(tài)決非純自然狀態(tài)下的自然生態(tài)，它是自然生態(tài)經(jīng)由人群文化加工、改造而成的次生文化產(chǎn)物，也就是筆者所理解的具體人群祖先歷史上所建構(gòu)出來的所有生業(yè)內(nèi)容覆蓋的地理空間單元。自然生態(tài)是文化生態(tài)的原質(zhì)，而文化生態(tài)則是脫胎于自然生態(tài)。其各自運行所需的物質(zhì)、能量和信息并不對稱。這是最為根本性的認(rèn)知原則，世人需要加以審慎區(qū)別對待而不可混為一談。①①關(guān)于文化生態(tài)與自然生態(tài)之間的區(qū)別與聯(lián)系，筆者已撰專文辨析，此不贅述。讀者可參閱拙文《論文化生態(tài)與自然生態(tài)的區(qū)別與聯(lián)系》（載《云南師范大學(xué)學(xué)報》，哲學(xué)社會科學(xué)版，2013年第2期）。 但社會事實卻并非如此。放眼當(dāng)代諸多社會實踐不成功或收效甚微的根本原因，筆者以為正是人們將文化生態(tài)等同于自然生態(tài)去認(rèn)知和實踐之結(jié)果，而事實上則是文化生態(tài)需要仰仗社會體系對其進行持續(xù)性的能量介入，方能獲得健康運轉(zhuǎn)。也即是，具體文化規(guī)則下的“適度干預(yù)”。其維護的邏輯起點，不是純自然狀態(tài)下的自然生態(tài)運行規(guī)律，而是既定區(qū)域社會的文化規(guī)則。這正是本文所認(rèn)為的，雖然國家頒布同一政策，用以建構(gòu)國家級文化生態(tài)保護區(qū)，但是在差異甚大的中國生態(tài)地理空間中，其具體規(guī)劃和實踐過程則顯然不可“一刀切”，而必須是“因地制宜”，精準(zhǔn)化研究和實踐。這才是最基本的原則和最根本的實踐方略。

首先，以“文化生態(tài)”理論為指導(dǎo)的社會文化生命體的激活與依賴。從文化的整體觀出發(fā)，將建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)，納入?yún)^(qū)域社會文化體系運作中，突破一直以來的單就文化生態(tài)保護區(qū)獨立開展工作，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的習(xí)慣性做法。朱利安·斯圖爾德在對社會文化與生態(tài)環(huán)境協(xié)同演變的分析中，其最大的方法論貢獻(xiàn)，正在于將生態(tài)學(xué)的理論與方法，系統(tǒng)納入研究社會文化史之中，從而提出了“文化生態(tài)”這一理論和方法。在當(dāng)時社會科學(xué)研究的背景下，這一理論的可貴之處，則是揭示出了文化與生態(tài)環(huán)境之間的辯證互依關(guān)系，從而突破了“地理決定論”，或是文化與“生態(tài)無關(guān)論”的學(xué)術(shù)認(rèn)知和輿論導(dǎo)向偏頗。其背后的學(xué)理邏輯，是文化乃區(qū)域人群日常生活中對所處自然空間不斷認(rèn)識、雕飾而形成的。在人與環(huán)境的互動歷史過程中，人們用其祖先所創(chuàng)制和積淀下來的文化，不斷對其著生的生態(tài)環(huán)境反復(fù)進行再建構(gòu)，從而使得生態(tài)地理本底特征被深深的打上了文化的特質(zhì)[6]。因此，文化生態(tài)空間正是人群具體活動及其社會運作的基本空間。以此觀之，文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)路徑，更多是要以文化生態(tài)理論為指導(dǎo)，從文化的整體視角去論證。這一邏輯是說得通的。如此，學(xué)理與實踐方能統(tǒng)一兼顧。因為就實質(zhì)而論，成立文化生態(tài)保護區(qū)的基本前提和最終目標(biāo)，都是要修復(fù)受損的人為生態(tài)空間，以實現(xiàn)生態(tài)文明建設(shè)目標(biāo)，而不應(yīng)當(dāng)是盲目的將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去，做一些本末倒置的實踐活動。更不可一味倚重國家持續(xù)性的能量投入，而應(yīng)當(dāng)是借助國家外力，激活區(qū)域社會文化體自身所具有的再適應(yīng)和創(chuàng)新稟賦，從而使相關(guān)的生態(tài)環(huán)境能夠自我獨立運行下去，而絕不允許演變?yōu)閲业摹袄圪槨薄?/p>

其次，可以實施“鑲嵌法”，即將建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)，與國家其他政策嵌合起來使用。從傳統(tǒng)的邦國、帝制社會到近代意義中的現(xiàn)代國家，最高權(quán)力決策者治理社會的歷史經(jīng)驗，表明國家行為并非全盤“雜亂無章”，而往往具有分層、分階段的內(nèi)在結(jié)構(gòu)邏輯和特點。其最為明顯的一個證據(jù)，便是國家各類型、各級別的職能機構(gòu)的結(jié)構(gòu)性設(shè)置與調(diào)整。然而，也正是因為職能機構(gòu)各司其職，至少在建設(shè)文化生態(tài)保護區(qū)這個問題上，存在著諸多難以協(xié)調(diào)的具體問題。比如，生態(tài)環(huán)境問題歸生態(tài)環(huán)境部門管理，而文化問題則歸文化部門監(jiān)管，甚至是教育部門督促，而文化生態(tài)保護區(qū)的發(fā)起者和倡導(dǎo)者正是文化部。然而，回歸到國家運作與社會體系運作的邏輯之中，文化生態(tài)保護區(qū)，顯然不是一個簡單的非物質(zhì)文化傳承問題，它面對的根本困境，是文化再適應(yīng)機制與社會變遷速率間的不同步，進而導(dǎo)致“文化-社會-生態(tài)環(huán)境”系統(tǒng)性惡性變遷問題，也就是文化與生態(tài)環(huán)境磨合的歷史過程中所雕飾出來的次生人為生態(tài)空間的整體性惡化。這才是文化生態(tài)保護區(qū)所面臨的根本困境所在。

從這一認(rèn)識的本源出發(fā)，那么“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”的做法肯定是行不通的。構(gòu)擬和坐實最基本的策略，是要從相關(guān)職能部門各自施政、各司其職的具體政策中，重新進行探究和反思，將不同政策進行捆綁式、鑲嵌式的整合利用。這不僅有效節(jié)約社會治理成本，更是實現(xiàn)社會資本的活性流通，有利于社會的整體運作，而且文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)成效，也將逐步實現(xiàn)預(yù)期的理想目標(biāo)。只有將各種政策之間的關(guān)聯(lián)性，進行重構(gòu)和解構(gòu)，鑲嵌為一個新的聚合體，才能形成更大的行政力量和資本整合。此一做法的學(xué)理邏輯，乃是基于國家機器運作過程中的成本換算，即執(zhí)政成本輸出與社會效益最大化。回顧歷史過程中的國家與社會之間的關(guān)系，兩者間各自獲得最佳效益，且相互間之關(guān)系最為張弛有度者，正是國家以最小行政資本輸出，而獲得最大社會資本效益。在投資與回報的資本轉(zhuǎn)換過程中，國家的責(zé)任和意義，正在于如何通過有限的資本輸出，激活文化體系自身的原本生命力。最終社會文化體系依托其原本生命力而穩(wěn)定運轉(zhuǎn)，政策資本則轉(zhuǎn)換為輔助性的角色。政策資本何時從輔助性的角色，轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃恿Γ瑒t視社會體系運作的狀態(tài)而定。以此觀之，將不同行政職能部門的政策，重新捆綁優(yōu)化組合，尋求新的文化生態(tài)保護路徑與方法，才可望實現(xiàn)符合國家與社會之間關(guān)系的基本邏輯。

最后，以區(qū)域傳統(tǒng)名特優(yōu)生態(tài)產(chǎn)業(yè)為突破口，乃是實現(xiàn)文化生態(tài)保護的重要路徑。其基本學(xué)理依據(jù)在于，但凡經(jīng)受過時間與空間雙重考驗后的傳統(tǒng)名特優(yōu)生態(tài)產(chǎn)業(yè)，已經(jīng)將區(qū)域社會中的文化與生態(tài)勾連起來，它是相關(guān)文化生態(tài)區(qū)最終形成和穩(wěn)定的歷史根基所在。在歷史時期，相關(guān)人群通過對生態(tài)產(chǎn)業(yè)的優(yōu)化與組合和最終規(guī)模性的推行，使得物種間已經(jīng)逐步磨合出了穩(wěn)定的種間關(guān)系，已經(jīng)適應(yīng)了區(qū)域中的生態(tài)環(huán)境本底特征，并能滿足社會運作的基本需求。當(dāng)然，如果用現(xiàn)代經(jīng)濟運作指標(biāo)體系，去對傳統(tǒng)社會中的生態(tài)產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)出水平進行評估和計算，那么在很多情況下，傳統(tǒng)生態(tài)產(chǎn)業(yè)是難以達(dá)標(biāo)的。特別是類似于茶油、桐油、五倍子等木本油料經(jīng)濟作物的培育時間長、生產(chǎn)周期長，短期內(nèi)難以迅速實現(xiàn)經(jīng)濟價值。因而更是無法達(dá)到快速運作的當(dāng)代社會的剛性需求。從而往往為經(jīng)濟學(xué)家所詬病，也是國家難以下決心等待的發(fā)展對象。因為它所能夠產(chǎn)生的賦稅，無法在短期內(nèi)就實現(xiàn)。但如果從時間的前后縱深視角看，文化生態(tài)保護區(qū)要想取得根本性的成功，那么適合于從事栽培這種生產(chǎn)周期長的木本油料經(jīng)濟作物的生態(tài)產(chǎn)業(yè)當(dāng)然是首選，因為在歷史上，它們已經(jīng)被證明是可以產(chǎn)生巨大的生態(tài)價值和經(jīng)濟價值的基本生業(yè)項目。

誠如前文所述，本文在理解文化生態(tài)保護區(qū)的內(nèi)涵上，與某些學(xué)仁出入較大。政策中明確指出：“設(shè)立國家級文化生態(tài)保護區(qū)，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，加強文化生態(tài)保護，對于推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護和傳承發(fā)展，維護文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡和完整;對于提高文化自覺，建設(shè)中華民族共有精神家園，增進民族團結(jié)，增強民族自信心和凝聚力;對于促進經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展，具有重要的意義?！蔽幕鷳B(tài)保護區(qū)的核心，是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。也就是說，只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實現(xiàn)了，那么文化生態(tài)保護區(qū)就健康了。照這樣的理解，將其定義為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)”，豈不更為貼切？然而，事實卻并非如此。

鑒于上述之反思，筆者以為，從區(qū)域傳統(tǒng)生態(tài)產(chǎn)業(yè)出發(fā)，正好可以切中文化生態(tài)保護區(qū)的要害。在文化生態(tài)學(xué)的理論建構(gòu)中，已經(jīng)闡明了在文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)，傳統(tǒng)特優(yōu)生態(tài)產(chǎn)業(yè)的科學(xué)性和合理性，它是當(dāng)代的“理性產(chǎn)業(yè)”。更有甚者，在國家與社會的雙重選擇中，在時空脈絡(luò)的軌跡上，這些生態(tài)產(chǎn)業(yè)已經(jīng)完全內(nèi)化入?yún)^(qū)域社會中的文化生態(tài)空間，它們已經(jīng)是該文化生態(tài)空間中的最穩(wěn)定的“文化因子”。它們是文化生態(tài)保護區(qū)中，最穩(wěn)定和最生態(tài)的產(chǎn)業(yè)項目。在當(dāng)代社會中，它們不僅能夠修復(fù)受損的文化生態(tài)空間，在實現(xiàn)治理區(qū)域生態(tài)問題的同時，更是能夠?qū)⒎俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的諸多文化因子，進行重新利用與傳承，激活沉睡的文化因子，發(fā)揮它們在新時代背景下的效用。

我們堅持在應(yīng)用中實現(xiàn)保護的基本理念。否則的話，保護行動定會至艱至難，且很難達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。如果說得過激一點，那些無法為社會實踐服務(wù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，與其花費巨額成本去強加保護，還不如任其自身轉(zhuǎn)換，甚至是以“符號”而延續(xù)，繼續(xù)殘存于其所屬的特定文化系統(tǒng)中。這是因為文化本身就是一個具有獨立生命的結(jié)構(gòu)性有機體，結(jié)構(gòu)文化因子的產(chǎn)生，是基于具體時空中的特定社會需求，因而它們具有滿足所處時空的某種特定結(jié)構(gòu)功能。這是結(jié)構(gòu)功能理論早已解決了的基本學(xué)理問題。然而，隨著時空的演變，以及內(nèi)外環(huán)境發(fā)生變遷的背景下，特定時空背景所產(chǎn)生的文化因子及其時空功能，往往因為難以“與時俱進”而遭致“閑置”，進而可能會演變?yōu)椤胺枴倍鴼埓?。而如果特定時空背景，可以提供“符號化”了的文化因子可以發(fā)揮功能的土壤時，它們又可以從“符號”狀態(tài)，轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮δ堋贝嬖凇６@正是文化的本真稟賦。從這一邏輯出發(fā)，作為文化因子的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對其保護與否、如何保護等問題，尚有很大的深入探討空間。

還有一點尚需說明，就是民族旅游也不失為一個路徑，但不可“變質(zhì)”。這一路徑是多數(shù)研究者和官方都樂于接受和大力鋪墊的路徑。因為發(fā)展旅游確實能夠在短期內(nèi)獲得直接而可觀的經(jīng)濟收益，甚至是依托政治資本，努力打造成區(qū)域扶貧的最佳路徑。同時，打造成“產(chǎn)業(yè)化”的民族旅游[7]，進而形成新的區(qū)域經(jīng)濟生產(chǎn)力。本文亦認(rèn)為，此法可取，但需重新論證，尤其是民族旅游過程中出現(xiàn)的各種負(fù)面性問題，需先行澄清并預(yù)作防范，而治理思路依舊是仰仗政治手段去解決[8]。若就本文的研究看來，尚需對此做更進一步的論證。歷史上的諸多生態(tài)問題和社會問題，早已揭示出作為外界能量的政治行政手段確實強勢，但如果不能夠得到區(qū)域社會文化體系的系統(tǒng)性涵化，那么它起到的作用就很難以準(zhǔn)確評估，而具體時代非常有效的政策的跨時空延續(xù)性推行之后，那么其優(yōu)勢又可以轉(zhuǎn)換為劣勢，不但不能發(fā)揮政策出臺時候的正面效應(yīng)，反而會產(chǎn)生難以調(diào)和的負(fù)效應(yīng)。

還是回歸到國家層面所理解的概念本身。文化生態(tài)保護區(qū)保護的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游展演，成為當(dāng)代最為流行的基本方式。而并非是有學(xué)人所認(rèn)為的民族村寨旅游淡漠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[9]。茲以為，這正是我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解，始終是模棱兩可的原因。在這一過程中，地方政府大力出資打造宣傳，投資綠化服務(wù)、修建公路、建造農(nóng)家樂，甚至是統(tǒng)一規(guī)劃“復(fù)古式”的鄉(xiāng)村聚落景觀格局，抑或舉行大型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表演，加上學(xué)者極力跟蹤研究，一些遠(yuǎn)離都市喧囂生活的偏遠(yuǎn)村落，將“傳統(tǒng)節(jié)日”或“稀奇古怪”之習(xí)，或一些連他們自己祖輩都難以自圓其說的“傳統(tǒng)”搬上舞臺，吸引外界的游客人群而產(chǎn)生GDP。這種方式雖然取得了一定的經(jīng)濟效益，但是也扭曲了村落文化旅游的本意[10]，而且其可持續(xù)的能力和時段則是無法控制的。文化是確保歷史上建構(gòu)出來的文化生態(tài)空間穩(wěn)定運作下去，確保建構(gòu)起來的社會體系不斷強大，而此時旅游所展示的“文化”，卻已經(jīng)變成了他者眼中的“生活調(diào)料”。有鑒于此，本文以為應(yīng)當(dāng)從文化的本質(zhì)出發(fā)——文化是區(qū)域人群謀生的基本手段，難以精準(zhǔn)言狀的日常平淡之實，而不是供作他者欣賞游玩的展演之物，與他者無關(guān)。如此看來，有研究所認(rèn)為的民族村寨的文化旅游開發(fā)，存在著文化認(rèn)同危機[11]，則是難以取信的論斷。因此，我們必須要突破狹隘的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護觀，應(yīng)當(dāng)尊重歷史，從學(xué)理上認(rèn)識和把握文化的本質(zhì)，再去尋找傳統(tǒng)文化旅游的路徑，從而實現(xiàn)文化生態(tài)保護區(qū)，在應(yīng)用中保護，在保護中優(yōu)化。

綜上所述，文化生態(tài)學(xué)的理論與方法，對于認(rèn)識人類社會與生態(tài)環(huán)境之間關(guān)系的實質(zhì)，有著自身的長處，而文化生態(tài)保護區(qū)所涉及到的基本命題亦直接與此相關(guān)。因此，本文所構(gòu)擬的文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)原則和路徑，乃是以文化生態(tài)學(xué)為基礎(chǔ)，視文化為有機生命體而提出的。我們始終堅持在區(qū)域特定歷史過程中，探究文化生態(tài)保護區(qū)的可行路徑，而不是一味的跟風(fēng)，或“一刀切”的保護路徑選擇。

四、余論：機遇與挑戰(zhàn)并存

提出文化生態(tài)保護區(qū)，乃是當(dāng)代轉(zhuǎn)型中國社會道路上所產(chǎn)生的眾多問題之折射，而同時亦標(biāo)志著我們具備足夠的能力和預(yù)留有空間去解決這些問題。如若不然，做出此等社會實踐規(guī)劃，也就成了毫無意義之舉。值得指出者，是轉(zhuǎn)型期的中國社會將會產(chǎn)生諸多歷史性的機遇，而在這些歷史性機遇中，國人人文素質(zhì)的逐步提升，是當(dāng)代社會發(fā)展過程中的最大紅利，是最有利于文化生態(tài)保護及其成果延續(xù)的社會輿論基礎(chǔ)。當(dāng)然，在獲得機遇的同時，面臨的挑戰(zhàn)也不可小覷，而正是這些挑戰(zhàn)才使得當(dāng)前文化生態(tài)保護區(qū)的實踐所獲成效不佳。本文以為，其中之要害者，在于無論是學(xué)理探討，還是社會認(rèn)知，在“文化”“文化生態(tài)”“保護”等關(guān)鍵詞的理解上，始終處于仁者見仁，智者見智的紛爭狀態(tài)，沒有取得被廣泛認(rèn)同和理解的話語內(nèi)涵，而這正是問題的癥結(jié)所在。

“邊緣”理論可以切中“中心”問題。從上文的理解和分析看，在正統(tǒng)學(xué)科理論視角難以切中問題根源，而其治理成效亦難以取得重大突破進展的情況下，作為邊緣的文理交叉的文化生態(tài)學(xué)，其理論邏輯與方法，反而可以為之提供一個新的切入點。雖然在幾十年的歷史過程中，文化生態(tài)學(xué)的研究不受待見（因為該邊緣學(xué)科始終無法在理論和方法上獲得實質(zhì)性的突破，諸多理論與方法依舊還是停留于20世紀(jì)80年代，甚至更久以前的國外學(xué)者研究水平），但是它在時下的文化生態(tài)保護工作中，其理論與方法卻可以發(fā)揮具體應(yīng)用價值。當(dāng)然，在其指導(dǎo)下的文化生態(tài)保護工作能否取得突破性進展，還需世人為之努力，最為根本者是社會整體的認(rèn)知度和接納度問題。

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[責(zé)任編輯：羅康智]