(暨南大學(xué) 廣東 廣州 510000)
現(xiàn)代公文的定義是“國家機(jī)關(guān)、公共組織在履行法定職責(zé)中形成的具有規(guī)范體式的文書。”現(xiàn)代國家機(jī)關(guān)、公共組織對公文提出“規(guī)范體式”的要求,使公文內(nèi)容簡潔明了,便于信息的上傳下達(dá)和留檔查閱,但這些“規(guī)范”在給寫作者提供基本寫作框架和范式的同時(shí),也必然給寫作者戴上“鐐銬”,盡量弱化創(chuàng)作者本人的特點(diǎn),以達(dá)到公文所求目的為中心,至于文辭是否鮮明獨(dú)到,則不做要求。
古代公文則不然,古代公文帶有創(chuàng)作者固有的鮮明特色,即便是同一種類,甚至同一主題的公文作品都有其獨(dú)到之處。這與古代封建社會(huì)的歷史背景有一定關(guān)系。古代公文作為實(shí)用文體,卻具有文學(xué)色彩,是由古代公文的寫作目的、古代文學(xué)與非文學(xué)文章的界限以及作者自身的原因決定的。古代社會(huì)封建等級森嚴(yán),帝王的權(quán)力至高無上。要讓高高在上的帝王對上書的內(nèi)容有所采納,臣下寫公文時(shí)就要使出渾身解數(shù),既要以真知灼見來“曉之以理”又要用真情實(shí)感來“動(dòng)之以情”,還要有文采,語言動(dòng)聽耐看,才有作用①。所以古代公文雖然也有一個(gè)基本框架和規(guī)則,但允許創(chuàng)作者在寫作過程中加入自己的情感傾向和價(jià)值取向,這也就決定了古代公文“千文千面”的特點(diǎn)。
為了更直觀的對比古代公文中的作者個(gè)人特色和語言魅力,筆者選取了圍繞“朋黨”這一主題所創(chuàng)作的三篇公文以做比較,分別是歐陽修的《朋黨論》、蘇軾的《續(xù)歐陽子朋黨論》和雍正皇帝的《御制朋黨論》,本應(yīng)將王禹偁的《朋黨論》也納入討論范圍,但由于材料限制,未找到其原文,故而不論。
歐陽修擅長破體為文,長久以來,文章以駢文為美,講究句式的對仗,辭藻的華麗。至北宋,以石介為代表的一批人,致力于糾正這種華而不實(shí)的文風(fēng),但矯枉過正,使文風(fēng)走向險(xiǎn)怪艱澀的另一個(gè)極端,史稱“太學(xué)體”。歐陽修在兩者之間尋求平衡,既打破了駢體化的四六文寫作方式,又避免了文章晦澀難懂,使得公文的寫作句式更加靈活自由,推動(dòng)公文文風(fēng)向質(zhì)樸真實(shí)發(fā)展,增強(qiáng)了公文的實(shí)用性和說理性。但歐陽修所倡導(dǎo)的平易文風(fēng),并不是指枯燥無味的流水賬式的文章。而是說,要立足現(xiàn)實(shí),善于抓住有代表性、有現(xiàn)實(shí)意義的問題,以小見大,從細(xì)微處深發(fā)出耐人尋味的道理。
在《朋黨論》這篇文章中,歐陽修使用了對比論證的方法,以歷史典故為例,進(jìn)行對比,進(jìn)而闡述自己的觀點(diǎn)。
文章開篇就直入主題,提出“臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也?!碑?dāng)時(shí)的歐陽修面臨著與范仲淹結(jié)黨營私的指控,他沒有選擇撇清自己與“朋黨”一說的關(guān)系,反而承認(rèn)了“朋黨”一說,并提出錯(cuò)不在“朋黨”,而在于結(jié)為“朋黨”的是什么樣的人,對“君子之朋”和“小人之朋”進(jìn)行了區(qū)分。
繼而在第二段中,表明,小人以利益為目的而勾結(jié),利益消失則作鳥獸,所以小人只是“暫為朋者”,而君子相投是因?yàn)橛泄餐牡懒x上的追求,彼此惺惺相惜,所以這種同盟關(guān)系是為了道義的穩(wěn)固的聯(lián)盟,且這種聯(lián)盟并不以個(gè)人利益得失為標(biāo)準(zhǔn),而是以國家利益、道義為先,所以對主君而言是有利的。至此,歐陽修已將文章的中心論點(diǎn)完整呈現(xiàn)了出來。
從第三段開始,歐陽修引入典故作為論據(jù)支撐其中心論點(diǎn)。第三段用了五個(gè)例子,前兩個(gè)例子是正面論證,第一個(gè)例子是堯的時(shí)代,“退四兇小人之朋,進(jìn)元、愷君子之朋”,結(jié)果是“堯之天下大治”;第二個(gè)例子是舜的時(shí)代,“皋、夔、稷、契等二十二人并于朝,更相稱美,更相推讓”,“而舜皆用之”,于是“天下亦大治”。從第三個(gè)例子開始,則是選取反面實(shí)例進(jìn)行對比論證。第三個(gè)例子是商紂王時(shí)期,有億萬臣民,但“億萬人各異心,可謂不為朋矣”,結(jié)果卻是“然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興”;第四個(gè)例子是漢獻(xiàn)帝時(shí),“盡取天下名士囚禁之,目為黨人”,直到黃巾起義,天下大亂,才想到釋放他們,但是已經(jīng)晚了,也亡了國;第五個(gè)例子是晚唐時(shí)出現(xiàn)黨爭,朝廷把名士殺了,有的甚至投入黃河,唐朝也滅亡了。
第三段中歐陽修以時(shí)間先后為線索,分別講述了五個(gè)案例,在第四段中,則將這些案例分為兩類,以內(nèi)在并列、外部對比的形式呈現(xiàn),既是對上文的收束總結(jié),也增強(qiáng)了對比的效果。將“有朋而治世”和“無朋而亡國”兩種情況清晰地表現(xiàn)出來,以闡明“朋黨”并不是亡國的根本原因,相反,統(tǒng)治者善用君子之“朋”,更能夠?qū)崿F(xiàn)治世的理想和目標(biāo)。最后在文章結(jié)尾提出“興亡治亂之跡,為人君者,可以鑒矣”的結(jié)論。
歐陽修在這篇《朋黨論》中運(yùn)用的結(jié)構(gòu)是提出問題、分析問題、給出建議。在這篇公文中,歐陽修并沒有為自己和范仲淹辯解,只是就“朋黨”一論闡述觀點(diǎn),就事論事,雖然帶有個(gè)人色彩,但并不影響它成為一篇說理明確,結(jié)構(gòu)完整的公文。且在文章中,歐陽修并沒有去鋪陳“君子之朋”的作用和“小人之朋”的危害,只是將事例一個(gè)個(gè)擺出來,正反對比,有理有據(jù),用事實(shí)說話,道理不辯自明。
歐陽修在公文上提出“文以明道”、“文道并俱”的主張,他認(rèn)為“文”“道”二者在公文中必須是共同存在的,“文”是為了闡明“道”,但二者不可同一而論,不可互相取代。他認(rèn)為,“道”是文章的思想內(nèi)核,“文”,即文采,是其表現(xiàn)形式和載體,有“道”而無“文”,則文章可讀性不強(qiáng),也會(huì)削弱“道”的闡釋,有“文”無“道”則會(huì)使文章空洞無物,也就失去了它存在的意義。他贊同“道”雖一致,“文”可不同,鼓勵(lì)公文帶有作者的個(gè)人特色。
在歐陽修之后,蘇軾也作過一篇《朋黨論》,命名為《續(xù)歐陽子朋黨論》,名雖為“續(xù)”,實(shí)則是對歐陽修的反駁。
在《續(xù)歐陽子朋黨論》一文中,蘇軾的中心論點(diǎn)是無論是君子還是小人,“朋黨”必會(huì)危及統(tǒng)治,即“禍莫大于權(quán)之移人,而君莫危于國之有黨。有黨則必爭,爭則小人者必勝,而權(quán)之所歸也,君安得不危哉!”他認(rèn)為,只要有“朋黨”就必然有“黨爭”,而有“黨爭”則小人一黨必然會(huì)勝利,而這也將導(dǎo)致統(tǒng)治的危機(jī)。所以統(tǒng)治之道在于“去泰甚耳”,他認(rèn)為“茍黜其首惡而貸其馀,使才者不失富貴,不才者無以致憾,將為吾用之不暇,又何怨之報(bào)乎?”也就是說只處罰為首的人,放過其他依附者,這樣更有利于統(tǒng)治。
蘇軾的公文善于使用比喻,新奇而不生硬,以自然妥貼取勝,如“君子如嘉禾也,封殖之甚難,而去之甚易;小人如惡草也,不種而生,去之復(fù)蕃。”將君子比作禾苗,小人比作雜草,禾苗很難種植,卻很容易除去,而雜草很難根除,卻無法抑制其增長。
在論據(jù)方面,蘇軾諳熟典實(shí),廣征博引,信手拈來,使用了大量典故事例,以增強(qiáng)文章說理的有效性。如“齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執(zhí)事,莫非田、季之黨也,歷數(shù)君不忘其誅,而卒之簡公弒,昭、哀失國。小人之黨,其不可除也如此。而漢黨錮之獄,唐白馬之禍,忠義之士,斥死無馀。”以齊國魯國黨爭之禍、漢代黨錮之獄、唐代白馬之禍等一系列的案例,說明無論是君子之朋黨還是小人之朋黨,都會(huì)給國家?guī)砭薮蟮膬?nèi)耗和禍?zhǔn)?,一樣都?huì)危及統(tǒng)治。并且是小人還是君子并不能一概而論,“冉有從夫子則為門人之選,從季氏則為聚斂之臣”。同時(shí),他也從正面闡述了即使不為“朋黨”亦可以治世的道理,“唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨,其高才絕學(xué),亦足以為唐名臣矣”,“昔欒懷子得罪于晉,其黨皆出奔,樂王鮒謂范宣子曰:‘盍反州綽、邢蒯?勇士也?!釉唬骸藱枋现乱玻嗪潍@焉!’王鮒曰:‘子為彼欒氏,乃亦子之勇也?!币源朔瘩g歐陽修“無朋黨而亡國”的論證。
相比于歐陽修列舉事例而不做過多評論的寫作特點(diǎn)。蘇軾更喜歡結(jié)合事例進(jìn)行說理,采取夾敘夾議的寫法。例如在文章開頭說明只要有黨爭則小人必勝這一道理時(shí),他闡發(fā)道:“君子以道事君,人主必敬之而疏;小人唯予言而莫予違,人主必狎之而親。疏者易間,而親者難睽也。而君子者,不得志則奉身而退,樂道不仕。小人者,不得志則僥倖復(fù)用,唯怨之報(bào)。此其所以必勝也。”
蘇軾公文帶有非常明顯的個(gè)人特色,他為人豪爽,胸襟開闊,其文亦有先秦諸家縱橫捭闔之勢,立意新警,隨機(jī)生發(fā),敢于擺脫成見而自創(chuàng)新意,善于翻空出奇而又能自圓其說。即便有歐陽修《朋黨論》珠玉在前,他也毫不顧忌,直抒己見,恰當(dāng)使用論據(jù),加入自己獨(dú)到的見解議論,使整篇文章更顯大氣。
此外,歐陽修的文章總體而言還是比較嚴(yán)格拘謹(jǐn)?shù)囊黄?,雖然有其特色,但沒有太多的感情色彩。蘇軾則不同,他在《續(xù)歐陽子朋黨論》一文中,大量使用“嗚呼”等感嘆詞,表達(dá)自己強(qiáng)烈的情感。在蘇軾的文章中,讀者可以明確感受到作者的好惡情感,這樣的寫法一方面容易引起讀者共鳴,起到積極的效果,反之,若是讀者已有較為頑固的想法,在這樣的文章面前可能會(huì)先入為主的引起反感,并產(chǎn)生抵觸情緒。所以蘇軾的文章,在文學(xué)藝術(shù)的角度看,毫無疑問是絕佳的,但站在公文的角度,其作用卻未必理想。
相比于前兩位文學(xué)家的公文,雍正皇帝的這篇《朋黨論》就遜色很多。歐陽修語言樸實(shí)流暢,以事實(shí)為據(jù),蘇軾語言大開大合,夾敘夾議的方式使文章更加生動(dòng)立體,而雍正這篇文章,通篇只是在說理,沒有生動(dòng)的實(shí)例,語言也比較平庸,沒有什么出彩之處,將其列入對比范圍是因?yàn)檫@篇《御制朋黨論》的角度與前人皆不同,他是以帝王的視角,站在統(tǒng)治者的立場上,闡發(fā)對于“朋黨”的看法。
文中寫道:
我圣祖仁皇帝御極六十年、用人行政。邁越千古帝王。而大小臣僚、未能盡矢公忠。往往要結(jié)朋黨。圣祖戒飭再三。未能盡改。朕即位以來。屢加申飭。而此風(fēng)尚存。彼不顧好惡之公。而徇其私昵。牢不可破。上用一人、則相與議之曰。是某所汲引者也。于是乎遠(yuǎn)之若浼。曰、吾避嫌也。不附勢也。爭懷妒心。交騰謗口。以媒蘗之。必欲去之而后快。上去一人、則相與議之曰。是某所中傷者也。親昵者為之惋惜。疎遠(yuǎn)者亦慰藉稱屈。即素有嫌隙者、至此反致其殷勤。欲借以釋憾而修好。求一人責(zé)其改過自新者、無有也。于是乎其人亦不復(fù)自知其過惡。而愈以滋其怨上之心。是朝廷之賞罰黜陟、不足為輕重。而轉(zhuǎn)以黨人之咨嗟嘆惜為榮。以黨人之指摘詆訾為辱。亂天下之公是公非。
對歐陽修“君子之朋”于國無害的說法和蘇軾只處罰其為首者的觀點(diǎn)都提出了反駁。此外,他還提出了與歐陽修截然相反的觀點(diǎn),即“朕以為君子無朋,惟小人則有之”,更進(jìn)一步說到:“如修之論,將使終其黨者,則為君子。解散而不終于黨者,反為小人乎?設(shè)修在今日而為此論,朕必飭之以正其惑?!?/p>
縱觀這三篇《朋黨論》,各有其特色和立論角度。歐陽修語言平實(shí),以事實(shí)為據(jù)而不加議論;蘇軾立論角度新穎,以事例支撐議論,個(gè)人情感傾向明確;雍正則從皇帝的角度闡發(fā)觀點(diǎn),語言上沒有什么可圈可點(diǎn)之處,只是一篇比較平庸的公文。
由此可見,古代公文在內(nèi)容上并沒有特別嚴(yán)格的模板,允許作者將自己個(gè)人的寫作特點(diǎn),甚至情感帶入文章之中。這使得文章具有更高的可讀性和藝術(shù)價(jià)值,無論是于公于私,都是一篇佳作。而現(xiàn)代公文則不然,現(xiàn)代公文盡可能的抹去作者本人的色彩,完全是為公務(wù)服務(wù)。
論其得失,各有利弊。從文學(xué)審美的角度看,古代公文的輝煌是不可超越的,今人無論是在國學(xué)修養(yǎng)積淀還是語言運(yùn)用方面,都略遜一籌,同時(shí),古文的表達(dá)方式更為公文增添了一分韻味。但是從實(shí)際的應(yīng)用操作看,現(xiàn)代公文有其優(yōu)勢。固定的內(nèi)容范式和規(guī)范模板降低了公文寫作的入門難度,先不論其文章內(nèi)容文采上的優(yōu)劣,至少每個(gè)公務(wù)人員都可以寫出公文,保證信息暢通,公務(wù)能夠得到及時(shí)的處理。
若要寫出優(yōu)秀的公文,還是需要提高個(gè)人的文學(xué)修養(yǎng),在固定框架下充分發(fā)揮古代公文在文學(xué)性上的優(yōu)勢。
【注釋】
①花妮娜.蘇軾公文寫作研究[D].陜西:西北大學(xué),2008:29.