【摘 要】在不同的歷史時(shí)期，民族村寨治理權(quán)威不斷地發(fā)生嬗變。當(dāng)前，政府要因時(shí)、因地、因人而異，積極引導(dǎo)各種權(quán)威為民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興服務(wù)。相較而言，文化振興更多依靠自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威，經(jīng)濟(jì)振興則更多依靠科層式權(quán)威、能人權(quán)威。社會(huì)政治體系為保證其權(quán)威能量和治理秩序，需要對(duì)民族村寨能人加以培育，把能人權(quán)威吸納到基層公共權(quán)力領(lǐng)域，多元權(quán)威協(xié)同治理，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)民族村寨的良性治理。

【關(guān)鍵詞】鄉(xiāng)村振興;民族村寨;權(quán)威嬗變;能人權(quán)威;協(xié)同治理

【作 者】張中奎，貴州財(cái)經(jīng)大學(xué)文化法律學(xué)院博士，教授，碩導(dǎo)，貴州省高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)術(shù)帶頭人、貴州省省級(jí)重點(diǎn)學(xué)科負(fù)責(zé)人。貴州貴陽，550025。

【中圖分類號(hào)】D638? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2019）02-0083-007

一、問題的提出：民族村寨治理中的能人權(quán)威

近現(xiàn)代中國鄉(xiāng)村建設(shè)、鄉(xiāng)村治理的實(shí)驗(yàn)始于民國。民國雖然國祚短暫，中央政府無暇解決鄉(xiāng)村問題，但是一批仁人志士進(jìn)行過多次的鄉(xiāng)村建設(shè)、鄉(xiāng)村治理實(shí)驗(yàn)。以開展鄉(xiāng)村自治、合作社和平民教育活動(dòng)為主要內(nèi)容的鄉(xiāng)村建設(shè)，最初萌芽于1904年河北省定縣翟城村米氏父子的“村治”活動(dòng)。此后，斐以禮（Joseph Baillie）、晏陽初也進(jìn)行過鄉(xiāng)村建設(shè)試驗(yàn)。進(jìn)入二十世紀(jì)三十年代以后，相繼出現(xiàn)了以梁漱溟為首的山東鄒平鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)區(qū)、中華職業(yè)教育社所進(jìn)行的江蘇徐公橋等實(shí)驗(yàn)區(qū)、江蘇省立教育學(xué)院所從事的各實(shí)驗(yàn)區(qū)等，總計(jì)達(dá)千余處。[1]

有學(xué)者認(rèn)為，對(duì)于人類社會(huì)中重要現(xiàn)象之一的“權(quán)威”，依德國社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯的界定，可以分為三種權(quán)威類型：第一，神異性權(quán)威，又稱“自然權(quán)威”，指的是個(gè)人利用對(duì)眾人創(chuàng)造福利的機(jī)會(huì)，作為回報(bào)積攢相應(yīng)的社會(huì)聲望，獲得相當(dāng)?shù)闹淠芰亢蛡€(gè)人尊嚴(yán);第二，傳統(tǒng)權(quán)威，指的是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，某種制度獲得大眾的共同認(rèn)可，具有道德感召力、符號(hào)象征力和行為約束力;第三，科層式權(quán)威，指的是以行政等級(jí)作為存在的基礎(chǔ)，官僚式的制度建制，其力量來源于正式的官府以及工作單位上級(jí)的任命。[2]盡管這三種權(quán)威產(chǎn)生的背景是傳統(tǒng)社會(huì)制度向現(xiàn)代資本主義制度轉(zhuǎn)型過程，但筆者認(rèn)為民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)從傳統(tǒng)自給自足的自然經(jīng)濟(jì)向未來的農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，與韋伯所論述的權(quán)威環(huán)境具有一定的相似性，同樣存在自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威和科層式權(quán)威。

在貴州民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)，歷史上村民靠傳統(tǒng)習(xí)俗進(jìn)行自我約束，組織制定、執(zhí)行村規(guī)民約的人是村寨中的自然權(quán)威，即寨老和族長(zhǎng)。一個(gè)民族村寨通常就是一個(gè)或幾個(gè)家族聚居，他們有共同的血緣家庭，有共同的經(jīng)濟(jì)生活，族長(zhǎng)通常就是寨老兼任。負(fù)責(zé)管理世俗事務(wù)的傳統(tǒng)權(quán)威是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的“活路頭”，民間習(xí)慣上稱為“寨老”（苗族村寨稱“榔頭”，侗族村寨稱“款首”“峒首”等）?；钴S在祭祀、驅(qū)鬼、祛魔、超度亡靈等活動(dòng)中的宗教類傳統(tǒng)權(quán)威，稱為“鬼師”“祭司”（布依族稱“布摩”，彝族稱“畢摩”，苗族和土家族稱“掌壇師”）。由于村民大多處于原始宗教信仰階段，因而很多寨老同時(shí)兼任宗教領(lǐng)袖，故自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威的角色在許多民族村寨通常是由某個(gè)人兼任。

2017年10月，習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨十九大報(bào)告中提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，即要堅(jiān)持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的總要求，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機(jī)制和政策體系，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化。習(xí)總書記還提出，要培養(yǎng)造就一支懂農(nóng)業(yè)、愛農(nóng)村、愛農(nóng)民的“三農(nóng)”工作隊(duì)伍。[3]34當(dāng)前在鄉(xiāng)村振興背景下，民族村寨治理的社會(huì)文化環(huán)境已經(jīng)發(fā)生翻天覆地的變化。例如，國家強(qiáng)化村干的管理權(quán)力，強(qiáng)化村干的帶頭致富作用，科層式權(quán)威地位不斷提升。民族村寨的生計(jì)方式由過去的農(nóng)耕向農(nóng)“工”、農(nóng)旅、農(nóng)商、現(xiàn)代農(nóng)耕轉(zhuǎn)變1……民族村寨權(quán)威呈多元化的發(fā)展趨勢(shì)。有些學(xué)者出于對(duì)外界“文明人”文化獵奇心理的迎合，不加甄別地論證自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威的特殊作用，是否有掩耳盜鈴之嫌？學(xué)界常熱議的充分利用寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)治理民族村寨是否具有可操作性？多大程度上能發(fā)揮效能？或者是否具有普適性2？此情此景，筆者認(rèn)為，三種權(quán)威的分析模式顯然已經(jīng)無法滿足中國民族村寨的發(fā)展現(xiàn)狀，繼續(xù)堅(jiān)守著過去的權(quán)威模式去探究中國鄉(xiāng)村的治理，尤其是民族村寨的治理，恐為新版的刻舟求劍者。筆者認(rèn)為，要充分認(rèn)識(shí)到能人權(quán)威在民族村寨治理中的重要作用，充分挖掘民族村寨治理的人才，姑且把民族村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展中涌現(xiàn)出來的能人建立起來的新權(quán)威稱之為能人權(quán)威3。能人權(quán)威一般是民族村寨在新的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化背景下，生計(jì)方式由過去的農(nóng)耕向農(nóng)“工”、農(nóng)旅、農(nóng)商、現(xiàn)代農(nóng)耕等轉(zhuǎn)變過程中迅速崛起的新權(quán)威，主要表現(xiàn)在他們來源于鄉(xiāng)土，具有較強(qiáng)的民族文化自覺，是民族村寨與外界溝通的“中間人”，熱心公益，有擔(dān)當(dāng)、有使命感，帶領(lǐng)大家共同致富。能人權(quán)威往往伴隨著強(qiáng)大的凝聚力，行動(dòng)簡(jiǎn)潔，做事高效，對(duì)權(quán)力運(yùn)行和社區(qū)發(fā)展起著積極的推動(dòng)作用，在群眾中享有崇高的道德威望。

二、傳統(tǒng)時(shí)期民族村寨三種權(quán)威的互動(dòng)

古代中國長(zhǎng)期是一個(gè)以農(nóng)為本的封建主義國家，農(nóng)耕文明在中國文化發(fā)展史上占據(jù)主導(dǎo)地位。封建帝王基于鞏固自身統(tǒng)治的需要，都非常重視鄉(xiāng)村社會(huì)的發(fā)展及農(nóng)民的生計(jì)問題。但囿于時(shí)代的限制，歷代封建統(tǒng)治者及其下屬大小官吏實(shí)施鄉(xiāng)治善政的體現(xiàn)，主要集中在體恤民力、輕徭薄賦、限制土地兼并、興修水利、鼓勵(lì)墾荒、改進(jìn)和推廣先進(jìn)的農(nóng)具和種子、獎(jiǎng)勵(lì)生育、重教興學(xué)等方面。在這種文化大環(huán)境下，社會(huì)按士農(nóng)工商進(jìn)行階級(jí)排序，耕讀傳家為普通家庭所追求的理想生活。一旦土地兼并過于集中，再伴以天災(zāi)人禍，廣大農(nóng)民無法生存下去，則隨之發(fā)生農(nóng)民起義，社會(huì)失序，小則推動(dòng)封建王朝銳意改革，得以延續(xù)國祚，大則直接導(dǎo)致改朝換代。由秦至清，周而復(fù)始，延續(xù)著兩千多年的東方封建社會(huì)。這一循環(huán)過程中偶有意外，即少數(shù)民族政權(quán)仰仗自身的軍事實(shí)力入主中原，但都不得不接受并推行中原地區(qū)早已成熟的封建制度，農(nóng)耕文明得以延續(xù)不絕。

村落是傳統(tǒng)中國社會(huì)最基本的單元，擁有著對(duì)土地的實(shí)際控制權(quán)。中國古代社會(huì)結(jié)構(gòu)中以自然經(jīng)濟(jì)為主體，因此村落自然而然地成為各王朝最為穩(wěn)定的基層組織。貴州省有苗族、侗族、布依族、彝族、水族、毛南族等17個(gè)世居少數(shù)民族。歷史上，貴州少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)村治理經(jīng)歷過“生界”時(shí)期、羈縻制時(shí)期、土司制時(shí)期、土流混合制時(shí)期，其治理權(quán)威也相應(yīng)發(fā)生一系列的變化。在“生界”時(shí)期，國家力量沒有進(jìn)入民族村寨，村寨依靠自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威的協(xié)同治理得以有序運(yùn)行。羈縻制時(shí)期，國家力量也僅僅影響到民族地區(qū)的上層社會(huì)，中央王朝與民族地區(qū)的上層首領(lǐng)彼此之間保持松散的“封貢”關(guān)系[4]3，民族村寨依然靠自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威協(xié)同治理。元朝開始，分封西北、西南地區(qū)的少數(shù)民族頭領(lǐng)為土司，又稱土官、土酋，“世有其地、世管其民、世統(tǒng)其兵、世襲其職、世治其所、世入其流、世受其封”[5]。土司制時(shí)期，國家力量開始進(jìn)入民族村寨，但更多時(shí)候，地方政府依靠土司催收賦稅，勒派夫役，一般不驚擾土民。元明時(shí)期，貴州區(qū)域主要是黔北、黔東北、黔西北、黔南地區(qū)采用土司制度，黔東南、黔西南地區(qū)大部分民族村寨仍然處于“生界”狀態(tài)。

明萬歷年間，黔北土司楊應(yīng)龍叛亂被平定，明王朝在其轄地改土歸流。清康熙年間，吳三桂平定彝族土司統(tǒng)治的水西地區(qū)，安氏土司被廢，置水西四府，但基層政權(quán)依然靠彝族大小土目實(shí)施統(tǒng)治。雍正年間，中央王朝在西南民族地區(qū)實(shí)施大規(guī)模的改土歸流，迅速完成了對(duì)貴州民族地區(qū)的軍事控制。對(duì)于黔東南、黔西南的“生界”地帶，清王朝覺得民族村寨自然權(quán)威勢(shì)力過大，采取設(shè)置并扶持小土司勢(shì)力的做法，強(qiáng)化科層式權(quán)威，消解和改造寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)的自然權(quán)威1。對(duì)于傳統(tǒng)權(quán)威，乾隆初年甚至采取暴力手段，強(qiáng)行易俗，欲植入中原大傳統(tǒng)文化2，但收效甚微。凡此種種，貴州民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)產(chǎn)生了劇烈的文化變遷，與之相伴生的是新的自然權(quán)威形態(tài)的崛起，這與國家大傳統(tǒng)文化的植入息息相關(guān)，同時(shí)也是少數(shù)民族地區(qū)逐步向主流社會(huì)靠攏的標(biāo)志。但是，民族地區(qū)盡管經(jīng)歷了劇烈的文化變遷，并不意味著其獨(dú)特而豐富的地方性知識(shí)體系的崩潰和消亡，相反少數(shù)民族文化在汲取其他民族優(yōu)秀文化的同時(shí)，仍然頑強(qiáng)地保留著自身的文化特色。

金太軍認(rèn)為，由于“治理精英”概念本身包括了掌握村莊正式權(quán)力資源的精英和掌握傳統(tǒng)資源等其它資源的精英兩類，因此把村莊精英分為體制內(nèi)精英和體制外精英。體制外精英分為宗族精英、宗教精英、宗派勢(shì)力、經(jīng)濟(jì)鄉(xiāng)紳[6]。中國歷代中央王朝都鼓勵(lì)民間自行解決社會(huì)內(nèi)部的各種矛盾糾紛，盡量避免起訴到官府。因此，體制外精英在村落自治治理中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用，特別是民族地區(qū)的村寨，因各個(gè)少數(shù)民族小傳統(tǒng)文化的獨(dú)特性，大傳統(tǒng)文化一般很難進(jìn)入，體制外精英如寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)、鬼師等自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威發(fā)揮著更為重要的作用。民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)調(diào)解處理事情往往根據(jù)當(dāng)?shù)氐牡赖嘛L(fēng)俗、村規(guī)民約以及糾紛各方的實(shí)際情況，由熟悉當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)、鬼師等自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威合理、靈活地處理，更有利于化解矛盾。這些寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)、鬼師相當(dāng)于杜贊奇所提出的“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)”，即“村社自愿組織起來負(fù)責(zé)征收賦稅并完成國家指派的其他任務(wù)，以避免與‘贏利型經(jīng)紀(jì)3打交道”[7]。從留存的清代文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，官府對(duì)苗侗民族鄉(xiāng)村社會(huì)的糾紛大多采取“無為而治”的態(tài)度，允許少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會(huì)的榔頭、款首和族長(zhǎng)根據(jù)習(xí)慣法自行處理苗民內(nèi)部糾紛，即所謂的“苗例治苗”，代表國家的科層式權(quán)威大多體現(xiàn)在索供、勒派夫役，或者勒石為記的鄉(xiāng)村禁約、告示內(nèi)容上1。

清朝和民國，民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)由于語言、文化、習(xí)俗的隔膜，國家科層式權(quán)威更為依賴自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威，官府賦予自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威管理村寨日常事務(wù)高度自治的權(quán)力。民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威，“在國家力所不及，而家庭又無力可及的中間地帶，對(duì)于維持農(nóng)民生產(chǎn)生活密切相關(guān)的基本秩序十分重要;而在處理戶婚田土等民間細(xì)事時(shí)，他們就成為極其重要的中人”[8]。近年來，陸續(xù)呈現(xiàn)在世人面前的數(shù)量龐大的清水江文書，大量的內(nèi)容是林業(yè)土地交易契約，“中人”是這類文書的高頻詞，這些“中人”很大程度上就是當(dāng)時(shí)民族村寨的自然權(quán)威[9]。

杜贊奇認(rèn)為，鄉(xiāng)村社會(huì)不是完全與國家意志相統(tǒng)一的儒家世界，它的權(quán)威精英既不是上層文化所倡導(dǎo)的儒家思想的產(chǎn)物，也不是某種觀念化的固定集團(tuán)所創(chuàng)造的結(jié)果?！班l(xiāng)村權(quán)威產(chǎn)生于代表各宗派、集團(tuán)以及國家政權(quán)的通俗象征的部分重疊及相互作用之中。” [10]29民族村寨的自然權(quán)威寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)因其“所占有的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)資本與苗民剝離開來，由于國家制度給予他們身份、財(cái)富及許多特殊的合法權(quán)力，與國家之間的特殊關(guān)系賦予了他們新的角色定位，使之與苗民相分離，成為一個(gè)居于國家與苗民之間的特殊權(quán)威階層。一般情況下，他們有足夠的理由向國家奉獻(xiàn)其忠誠，并給予實(shí)際的支持;而當(dāng)他們的利益因國家政策或地方政府的管理不當(dāng)遭到損失或受到威脅時(shí)，他們則要有效地保護(hù)自己的利益，而且還控制著苗民”[11]。清朝和民國，中央政府對(duì)民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的介入，直接受挫于資源的缺失，這是由雙方語言文化的巨大差異以及少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)方式、社會(huì)組織水平所決定的。在這種關(guān)系格局中，中央政府主要通過土司、寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)等間接管理民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)，提取較少的間接資源，維持中央政府的鄉(xiāng)村權(quán)力運(yùn)作，在土司、寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)的領(lǐng)導(dǎo)下，鄉(xiāng)村社會(huì)相對(duì)獨(dú)立地進(jìn)行自我管理。

三、新中國成立以來民族村寨治理權(quán)威的沉浮與變異

（一）自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威地位的沉浮

新中國成立之初，政治、經(jīng)濟(jì)、文化的社會(huì)主義改造持續(xù)地沖擊并削弱了農(nóng)村傳統(tǒng)勢(shì)力，因此除體制內(nèi)精英外，鄉(xiāng)村社會(huì)基本上不存在體制外精英。1951年，在全國基本完成了土地改革的情況下，貴州省在冀魯豫南下干部的主導(dǎo)下陸續(xù)開展了土地改革。貴州省土地改革圍繞著“先中心地區(qū)，后邊沿地區(qū);先漢族地區(qū)，后少數(shù)民族地區(qū)”的方針，逐步深入到了少數(shù)民族聚居的地區(qū)。[12]在土改過程中，黨和政府大力培養(yǎng)少數(shù)民族干部，由各民族干部領(lǐng)導(dǎo)土改。貴州民族地區(qū)成立的農(nóng)會(huì)中，涌現(xiàn)了一批少數(shù)民族積極分子，他們成為黨在民族村寨開展工作的骨干力量。2這一時(shí)期，民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)威是科層式權(quán)威，即土改工作隊(duì)長(zhǎng)以及本地的農(nóng)會(huì)主席、土改積極分子、生產(chǎn)隊(duì)長(zhǎng)、大隊(duì)支書、民兵連長(zhǎng)等，他們主要起著上傳下達(dá)的作用，貫徹執(zhí)行中央的方針、政策。土地改革政策一度激發(fā)了廣大少數(shù)民族群眾的生產(chǎn)積極性，但1958年之后旋即全面實(shí)施人民公社，這種國家高度整合的機(jī)制使自然權(quán)威和傳統(tǒng)權(quán)威的力量受到嚴(yán)重的削弱，地位直線下降，一直持續(xù)到改革開放之前。

自1978年始，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，國家行政化的高度整合機(jī)制裂解和轉(zhuǎn)換，黨中央、國務(wù)院在抓大放小的前提下，逐步落實(shí)民族政策，有意識(shí)地給民族地區(qū)自治的空間。從1980年初至2000年初這20年間，民族村寨的科層式權(quán)威很大程度上起著上傳下達(dá)的作用。改革開放以來，在中國經(jīng)濟(jì)持續(xù)快速發(fā)展的同時(shí)，出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)脆弱、農(nóng)村貧窮、農(nóng)民困苦的狀況。2005年，溫家寶總理多次指出，農(nóng)業(yè)、農(nóng)村、農(nóng)民問題，關(guān)系我國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)全局，任何時(shí)候都不能忽視和放松。從2006年1月1日起中央廢止《農(nóng)業(yè)稅條例》，在我國沿襲2000多年的繳納“皇糧”慣例告別了歷史的舞臺(tái)。伴隨行政控制的弱化和民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的分化與重組，民族村寨正由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，權(quán)威結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化，涌現(xiàn)了一批率先富起來的能人，也涌現(xiàn)出一批帶領(lǐng)少數(shù)民族群眾共同致富的能人權(quán)威。但囿于中央政府優(yōu)先發(fā)展工業(yè)、優(yōu)先發(fā)展東部地區(qū)的戰(zhàn)略方針，貴州民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)總體上仍然處于自給自足的農(nóng)耕文明狀態(tài)。盡管如此，民族村寨的寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)乃至鬼師的權(quán)威地位還是逐漸得到恢復(fù)，自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威積極地參與到民族村寨的治理事務(wù)中來。

（二）變異：鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與能人權(quán)威的興起

人是生產(chǎn)力發(fā)展的核心要素，人力資源是民族村寨的第一資源。能人是人力資源的先進(jìn)分子，是民族村寨的精英。二十一世紀(jì)以來，特別是黨的十八大以來，國家經(jīng)濟(jì)社會(huì)持續(xù)穩(wěn)步發(fā)展，民族村寨外出務(wù)工、經(jīng)商，以及在家門口從事種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、旅游業(yè)的人數(shù)不斷增多。在諸多社會(huì)文化環(huán)境不斷發(fā)生變化的背景下，民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的權(quán)威也發(fā)生嬗變。民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興需要一批有智慧、有技術(shù)、有膽識(shí)、有進(jìn)取精神、敢做事、敢創(chuàng)業(yè)、能干事、能發(fā)揮模范作用的能人權(quán)威。新的民族村寨能人迅速應(yīng)時(shí)而生，他們利用聰明才智改變自身的經(jīng)濟(jì)地位，有較強(qiáng)的現(xiàn)身說法效應(yīng)，能夠樹立起新的社區(qū)信用和權(quán)威。

一般來說，已經(jīng)確立權(quán)威地位的那些權(quán)威，一般都比較固定并適應(yīng)于某一特定的思想路線，寨老（榔頭、款首）、族長(zhǎng)代表傳統(tǒng)文明，對(duì)新事物的接受度、適應(yīng)性較差，在鄉(xiāng)村振興的背景下反而被邊緣化。而能人權(quán)威的思想在某種意義上是不專一、不固定的，他們有著“落伍者的優(yōu)勢(shì)”。這種優(yōu)勢(shì)使得他們能夠吸收前人比較有益和先進(jìn)的成就，吸收外界有用的文化因素，而拋棄前人思想中那些陳舊的東西。在穩(wěn)定的文化系統(tǒng)中，自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威受到尊重;而在迅速變遷的文化中，則是能人權(quán)威受到尊崇。

能人權(quán)威一般具有四方面的特征：

其一，來源于鄉(xiāng)土社會(huì)，具有帶頭致富的個(gè)人能力，高尚的道德人格，崇高的個(gè)人威望。案例：黔南平塘縣卡蒲毛南族民族鄉(xiāng)的莫洪恩、石開府、石光榮、王時(shí)雄利用黔南民族師范學(xué)院的“校農(nóng)結(jié)合”政策，發(fā)展生豬養(yǎng)殖、肉牛養(yǎng)殖產(chǎn)業(yè)脫貧致富，[13]周邊民眾紛紛來考察取經(jīng)，在毛南族群眾中迅速樹立起能人權(quán)威。

其二，具有較強(qiáng)的民族文化自覺，熱心公益事業(yè)，有擔(dān)當(dāng)，有使命感，顧全大局，在奉獻(xiàn)中不斷鞏固自己的權(quán)威。案例：黔東南雷山縣控拜苗寨的龍?zhí)?，利用本村村民普遍掌握苗族銀飾鍛造技藝的優(yōu)勢(shì)，在雷山縣政府的支持下，成立控拜銀匠協(xié)會(huì)，組織會(huì)員統(tǒng)一加工售賣，承諾銀飾全部手工打造，絕不摻假使雜，產(chǎn)品供不應(yīng)求。黔東南從江縣斗里鎮(zhèn)馬安村的苗族繡娘韋祖英，成立馬安刺繡合作社，免費(fèi)培訓(xùn)學(xué)員，帶動(dòng)大家一起脫貧致富奔小康。[14]

其三，大多具有集體化的個(gè)人理想，是民族村寨與外界溝通的“中間人”，善于借助自己手中掌握的資源和個(gè)人高超的政治動(dòng)員能力，將個(gè)人理想融入到集體理想之中，通過集體的發(fā)展來實(shí)現(xiàn)個(gè)人的發(fā)展，在民眾中贏得高度的評(píng)價(jià)。案例：貴州省“錦繡計(jì)劃”啟動(dòng)以來，黔南三都水族自治縣水族馬尾繡非遺傳承人韋桃花成立公司，以“公司+基地+農(nóng)戶”的經(jīng)營和管理模式，已有2000余名繡娘與其形成穩(wěn)定的供求關(guān)系，帶動(dòng)6000余人從事馬尾繡繡制。[15]

其四，能人權(quán)威的穩(wěn)定性和持久性往往最弱。能人權(quán)威一般會(huì)隨著時(shí)代、環(huán)境、群眾認(rèn)可度變化而不斷更換，不存在由某人、某階層世襲或者長(zhǎng)期把持。通俗點(diǎn)說，能者上、庸者下，不同的時(shí)期由不同的人登上歷史舞臺(tái)。誠如丹尼斯·朗所說：“光依靠追隨者對(duì)個(gè)別領(lǐng)袖的信仰，有魅力的權(quán)威比其他權(quán)力形式更加不穩(wěn)定。一旦領(lǐng)袖歸天，或因受到挫折或失敗而使其追隨者對(duì)他有魅力的天賦產(chǎn)生懷疑時(shí)，就容易全部垮臺(tái)。”[16]70

（三）科層式權(quán)威主導(dǎo)下的多元權(quán)威協(xié)同治理

民族村寨中強(qiáng)大的能人權(quán)威影響，是由歷史和個(gè)人原因所造成。在田野調(diào)查中，筆者明顯感覺到少數(shù)民族群眾政治參與的積極性和自覺性不高，對(duì)政治態(tài)度冷漠，且大部分民眾政治素養(yǎng)和能力有待加強(qiáng)。在這種情況下，偶有能人出現(xiàn)，則能迅速獲得民眾認(rèn)可，樹立起權(quán)威。當(dāng)今民族地區(qū)社會(huì)活動(dòng)空間、社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)不斷擴(kuò)大，為能人權(quán)威的成長(zhǎng)提供了深厚的土壤。黨和政府對(duì)民族村寨能人成長(zhǎng)的態(tài)勢(shì)持肯定態(tài)度，并予以大力扶持，尤其是產(chǎn)業(yè)扶持，使能人權(quán)威的成長(zhǎng)獲得了強(qiáng)有力的政治支持。與村干部相比，通過能人權(quán)威發(fā)現(xiàn)問題，提出建議，無論是從數(shù)量上、質(zhì)量上、廣度上，還是反映問題的及時(shí)性上，都有非常大的優(yōu)勢(shì)。

由于能人權(quán)威這一新興社會(huì)群體具有特殊的社會(huì)影響力，對(duì)民族村寨穩(wěn)定和發(fā)展有著不可忽視的作用，因而社會(huì)政治體系為保證其權(quán)威能量和治理秩序，不時(shí)對(duì)他們加以培育，把能人權(quán)威吸納到基層公共權(quán)力領(lǐng)域，通過這一中介來實(shí)現(xiàn)對(duì)民族村寨的有效治理，即所謂“行政吸納政治”1。目前，黨和政府對(duì)民族村寨能人權(quán)威興起的關(guān)注已從最初的經(jīng)濟(jì)層面逐漸延伸到政治層面。因此，部分民族村寨能人權(quán)威憑借他們掌握的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)資源，通過村民民主選舉或提拔任命等方式進(jìn)入社區(qū)公共權(quán)力領(lǐng)域，成為社區(qū)的領(lǐng)袖人物。[17]需要警惕的是，能人權(quán)威從經(jīng)濟(jì)能人到政治能人轉(zhuǎn)變過程中，有可能充分地利用自身掌握的各種資源，最大化地攫取個(gè)人私利，有?！跋雀粠Ш蟾弧保罱K達(dá)到“共同富?！钡睦碚擃A(yù)設(shè)，演變成“先富” 更富、“先富”排斥“后富”的貧富懸殊問題。

當(dāng)前，民族村寨需要自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威、科層式權(quán)威、能人權(quán)威的協(xié)同治理，才能實(shí)現(xiàn)真正的文化振興、經(jīng)濟(jì)振興。相較而言，文化振興更多依靠自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威，他們能滿足村民安全的需求、信仰的需求2;經(jīng)濟(jì)振興則更多依靠科層式權(quán)威、能人權(quán)威，他們能滿足村民發(fā)展的需求。因此，需要挖掘能人權(quán)威來帶動(dòng)少數(shù)民族群眾致富，依靠少數(shù)民族群眾內(nèi)生力量助力民族村寨治理。通過在村民中挖掘和培養(yǎng)有相應(yīng)特長(zhǎng)或技能的能人權(quán)威，發(fā)動(dòng)他們參與到村寨建設(shè)、村寨治理中來，可以帶動(dòng)更多村民自主參與村寨發(fā)展和治理，讓少數(shù)民族群眾真正從“旁觀者”變成“參與者”，從而提升群眾的幸福指數(shù)。在意識(shí)到能人權(quán)威的作用之后，經(jīng)過科層式權(quán)威的動(dòng)員，各民族村寨都能挖掘出一批對(duì)村寨公共事務(wù)有想法、有熱情、有擔(dān)當(dāng)?shù)哪苋藱?quán)威，激發(fā)民族村寨經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)治理正能量。

結(jié) 語

在不同的歷史時(shí)期，民族村寨治理權(quán)威不斷地發(fā)生嬗變，各種權(quán)威在不同的歷史場(chǎng)域中發(fā)生互動(dòng)。政府要因時(shí)、因地、因人而異，引導(dǎo)各種權(quán)威為民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興服務(wù)。過度地強(qiáng)化科層式權(quán)威的地位，弱化其他權(quán)威的地位與角色，不利于民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興;反之，在自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威已經(jīng)消亡的鄉(xiāng)村，人為地恢復(fù)亦無必要3;或者在自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威事實(shí)上已經(jīng)消亡的鄉(xiāng)村，仍然睜眼說瞎話地主張充分利用自然權(quán)威、傳統(tǒng)權(quán)威治理民族村寨更是紙上談兵。

能人權(quán)威是民族村寨意見表達(dá)和監(jiān)督的主體，他們手中掌握一定的經(jīng)濟(jì)資源、社會(huì)資源，在民眾中擁有特殊的地位和威望。通過整合優(yōu)質(zhì)資源，充分發(fā)揮民族村寨能人權(quán)威的引領(lǐng)作用，為民族村寨發(fā)展和治理提供人才支持。如果能夠利用好能人權(quán)威掌握的資源和他們自身的威望，聽取他們的想法和意見，將為科層式權(quán)威工作的順利開展，以及民族村寨的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)治理，提供極大的幫助和支持。

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THE TRANSMUTATION OF AUTHORITY AND THE RISE OF ELITE AUTHORITY IN THE ADMINISTRATION OF ETHNIC VILLAGES

IN THE CONTEXT OF RURAL REVITALIZATION：

Focusing on Guizhou Province

Zhang Zhongkui

Abstract：The governance authority of ethnic villages has been in constant transmutation in different historical periods. At present， the government actively needs to guide various authorities in serving the rural revitalization of ethnic areas according to the variation of time， place and person. Comparatively speaking， cultural revitalization relies more on natural authority and traditional authority， while economic revitalization relies more on hierarchical authority and elite authority. In order to ensure the authority power and governance order， the social and political system needs to cultivate the capable people of ethnic villages， absorb them into the field of public power in grassroots society， to achieve the benign governance of ethnic villages through the collaborative governance of pluralistic authorities.

Keywords：Rural revitalization; ethnic villages; transmutation of authority; elite authority; collaborative governance