摘 要： 盧卡奇在《歷史與階級意識》中首次提出了“物化”的概念，進(jìn)而形成了“物化”理論。這一理論的形成有其特定的歷史背景以及深刻的理論淵源：首先，來自于馬克思商品拜物教的啟發(fā)其次，來自于馬克斯·韋伯的合理性批判思想;最后，受黑格爾哲學(xué)思想的影響。盧卡奇的“物化”理論表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、政治和意識形態(tài)等方面，對合理利用現(xiàn)代科技、尊重人的主動性和創(chuàng)造性、重視意識形態(tài)的建設(shè)等有重要的啟示作用。

關(guān)鍵詞： 盧卡奇;“物化”理論;資本主義社會;《歷史與階級意識》

中圖分類號：B089.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.02.06

歡迎按以下方式引用：李明慧.試論盧卡奇《歷史與階級意識》中的“物化”理論[J].克拉瑪依學(xué)刊，2019（2）32-36.

西方馬克思主義思潮的出現(xiàn)最早可以追溯到20世紀(jì)20年代。盧卡奇《歷史與階級意識》的發(fā)表，被認(rèn)為是西方馬克思主義這一思潮誕生的源頭，在此之后，這一思潮逐漸壯大、成熟起來。盧卡奇作為西方馬克思主義的奠基人，其主要思想“物化”體現(xiàn)在1923年的代表作《歷史與階級意識》中。“物化”在盧卡奇看來是資本主義社會最普遍、最基本的現(xiàn)象之一，他的“物化”理論與馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出的“異化”有異曲同工之妙。近年來，現(xiàn)代科技的飛速發(fā)展在為人們帶來便捷的同時也伴隨著一系列的現(xiàn)代性問題，“物化”作為現(xiàn)代性問題之一引起了學(xué)界的高度關(guān)注。關(guān)于盧卡奇“物化”理論的研究，學(xué)界主要集中于對該理論的來源、內(nèi)涵、與馬克思“異化”的異同研究、與其他哲學(xué)家思想的對比研究、當(dāng)代價值以及在具體實際問題中的運用等方面。本文著重從盧卡奇《歷史與階級意識》中的“物化”出發(fā)，結(jié)合盧卡奇生活的年代，探究“物化”理論產(chǎn)生的時代背景以及從資本主義社會的種種表象來闡釋“物化”理論的主要表現(xiàn)，并在此基礎(chǔ)上，探析盧卡奇“物化”理論在當(dāng)代有何重要啟示作用。

一、“物化”理論產(chǎn)生的背景及淵源

盧卡奇出生在匈牙利一個富裕的猶太家庭，但其一生多數(shù)時間生活在德國，這不僅使他有機(jī)會鉆研德國古典哲學(xué)，而且還有機(jī)會和馬克斯·韋伯、狄爾泰、席美爾以及布洛赫等著名人物深入交流，這些為盧卡奇的思想奠定了一定的基礎(chǔ)。20世紀(jì)初，盧卡奇先后在柏林、海德堡等地學(xué)習(xí)德國古典哲學(xué)和現(xiàn)代西方哲學(xué)。第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，盧卡奇密切關(guān)注國際局勢，并身系祖國安危，于1918年12月加入匈牙利共產(chǎn)黨，積極投身革命。匈牙利1919年3月成立了蘇維埃共和國，盧卡奇出任主管文化和教育的人民委員;但是同年8月匈牙利蘇維埃共和國被推翻，革命宣告失敗，盧卡奇同許多政治流亡者一樣，不得不移居奧地利維也納。正是在維也納期間，盧卡奇的代表作《歷史與階級意識》問世了。書中盧卡奇用“物化”理論、總體性哲學(xué)觀等對馬克思主義進(jìn)行重新解讀，在馬克思主義理論界引起了巨大反響?！拔锘崩碚撌潜R卡奇在《歷史與階級意識》中的重要理論之一，它是盧卡奇在總結(jié)匈牙利無產(chǎn)階級革命失敗經(jīng)驗教訓(xùn)的基礎(chǔ)上寫成的。[1]12-15

盧卡奇在《歷史與階級意識》中對“物化”是這樣定義的：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過易于人的自律性來控制的人的東西，同人相對立。”[2]152就是說，人的活動、勞動本身是人自身的產(chǎn)物，而在資本主義社會這種活動和勞動“物化”為不依賴于人、與人對立的客觀存在。這種對立同時表現(xiàn)在主觀和客觀兩個方面：主觀方面的物化是指人的活動和勞動相對于人自身的客體化，不受人的支配，不依賴于人，勞動能力物化成為一種商品;客觀方面的物化是指人與人之間的社會關(guān)系物化為不依賴于人的物與物的關(guān)系，人的主動性和主體性受到了商品生產(chǎn)的規(guī)律和物質(zhì)世界的規(guī)律所制約。盧卡奇的“物化”理論是在研究社會背景以及前人理論成果的基礎(chǔ)上得來的，主要來自以下幾方面：

（一）馬克思商品拜物教的思想

盧卡奇“物化”理論最主要也是最重要的來源之一就是馬克思的商品拜物教。馬克思在《資本論》第一卷第一章就分析了商品，之后根據(jù)資本主義社會的性質(zhì)提出了商品拜物教。所謂商品拜物教，是指在生產(chǎn)資料私有制的商品經(jīng)濟(jì)中，人與人之間的社會關(guān)系被物與物的關(guān)系所掩蓋，從而使商品蒙上了一層神秘面紗，似乎商品可以決定商品所有者的命運，馬克思把這種神秘的屬性稱作商品拜物教。盧卡奇在《歷史與階級意識》中的《物化與無產(chǎn)階級意識》開篇，就從分析商品入手，指出：“沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題，沒有一個問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到”[2]148。盧卡奇認(rèn)為，商品拜物教是資本主義社會所特有的，正是資本主義的商品拜物教導(dǎo)致了“物化”現(xiàn)象的產(chǎn)生。因而，馬克思提出的商品拜物教是盧卡奇“物化”理論研究的開端。

（二）馬克斯·韋伯的合理性批判思想

馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中提出的合理性批判思想為盧卡奇的“物化” 理論提供了重要的思想來源。韋伯認(rèn)為，合理性、可計算的原則籠罩在整個資本主義社會之中。按照馬克斯·韋伯的合理性和可計算的原則，資本主義社會在一個工具的合理的機(jī)制下運轉(zhuǎn)。在韋伯看來，整個社會的運轉(zhuǎn)重點強(qiáng)調(diào)的是過程的合理性和有效性，而無關(guān)結(jié)果是否妥當(dāng)。在韋伯這樣的理論原則下，資本主義社會已經(jīng)喪失了生機(jī)和活力，縱使工業(yè)社會愈加發(fā)達(dá)，然而處在資本主義社會中的人們在合理性和可計算的原則之下也會喪失勞動的積極性和主動性，被迫拋棄自由選擇的權(quán)利。當(dāng)然，韋伯不僅看到了資本主義社會這種所謂的合理性原則，而且還對這一合理性進(jìn)行了批判。盧卡奇批判地繼承了韋伯的合理性思想，在《歷史與階級意識》的“物化”理論部分指出：“現(xiàn)代資本主義特有的東西是：在合理技術(shù)基礎(chǔ)上的、嚴(yán)格合理的勞動組織，沒有一個地方是在這種結(jié)構(gòu)不合理的國家制度內(nèi)產(chǎn)生的，而且也絕不可能在那里產(chǎn)生”[2]162。不難看出，韋伯合理性思想深深影響了盧卡奇。盧卡奇在韋伯研究的基礎(chǔ)上，試圖用馬克思主義的理論解決這種合理性危機(jī)。因而，韋伯的合理性批判思想是盧卡奇“物化”理論的重要來源之一。

（三）黑格爾的哲學(xué)思想

青年時期的盧卡奇多數(shù)時間生活在德國，在德國古典哲學(xué)和西方現(xiàn)代哲學(xué)的熏陶下，他的“物化”理論在很大程度上受黑格爾哲學(xué)的影響。20世紀(jì)，黑格爾的哲學(xué)思想漸漸開始復(fù)興，究其原因：其一，哲學(xué)家們發(fā)現(xiàn)黑格爾的哲學(xué)思想是馬克思主義哲學(xué)的源頭;其二，黑格爾的辯證法得到了廣泛認(rèn)同，重要性漸漸凸顯。然而將黑格爾的哲學(xué)理論重新帶入馬克思經(jīng)典中進(jìn)行闡釋的最重要的著作之一就是盧卡奇的《歷史與階級意識》，盧卡奇用黑格爾的哲學(xué)解讀馬克思主義，進(jìn)而提出了“物化”理論。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇將物化、異化和外化混淆，未能進(jìn)行明確的區(qū)分。異化理論最早是由黑格爾提出的，在黑格爾哲學(xué)中最早出現(xiàn)。黑格爾認(rèn)為自然界、人類和社會意識形態(tài)都是觀念的客觀化，即外在的表現(xiàn)。他所謂的異化，就是客觀化的過程，包括兩個要點：一個是客觀事物是觀念的外在表現(xiàn)，一個是從觀念到客觀化再到回歸觀念的三段論。盧卡奇在《歷史與階級意識》的新版序言中，明確承認(rèn)自己青年時期對“物化”理論的理解深受黑格爾異化理論的影響。雖受黑格爾影響深刻，但二者的理論終歸有些許差別，并且直到1932年馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（改稱后）全文首次公開發(fā)表之后，盧卡奇深受震撼，獲益頗豐，進(jìn)而對自身早期的“物化”理論做了自我批評。

二、“物化”理論的主要表現(xiàn)

（一）經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域

盧卡奇的“物化”理論首先表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，他認(rèn)為資本主義社會一切問題的根源在于商品經(jīng)濟(jì)和結(jié)構(gòu)。在資本主義生產(chǎn)資料私有制的社會中，經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的“物化”具體表現(xiàn)在人的孤立化、原子化、客體化三個方面。首先，人的孤立化。在工業(yè)化程度不斷提高、商品經(jīng)濟(jì)日漸發(fā)達(dá)的資本主義社會，勞動者雖是勞動產(chǎn)品的直接生產(chǎn)者，但其與勞動對象在所有權(quán)上處于分離狀態(tài)，對勞動產(chǎn)品的擁有與否也取決于合理的計算，勞動者之間的社會關(guān)系也被掩蓋在物的關(guān)系之下，人與人之間處于一種孤立隔絕的狀態(tài)。盧卡奇認(rèn)為，整個資本主義社會的生活方式只有被細(xì)分為孤立的商品交換行動時，“自由的”工人才有可能出現(xiàn)。因而，勞動者在資本主義社會作為一種孤立的客體而存在，商品所有者之間也進(jìn)行著孤立的和合理的商品交換。其次，人的原子化。資本主義生產(chǎn)的機(jī)械化和合理化，使人與人之間失去了直接的交流與合作、失去了有機(jī)的聯(lián)系，進(jìn)而使勞動者變成一個個孤立的、隔絕的原子，勞動者之間以及勞動者與其勞動產(chǎn)品之間由一種機(jī)械的、抽象的規(guī)律所聯(lián)系。最后，人的客體化。在機(jī)器化大生產(chǎn)的資本主義社會中，勞動者被迫融入機(jī)器大生產(chǎn)中，成為機(jī)械化的附屬物。資本主義生產(chǎn)的每一階段都尋求最便捷、最快速的操作方法，工人將被安排在能使利潤最大化的崗位。隨著工人在生產(chǎn)崗位操作的熟練性加強(qiáng)，在以后的工作中，工人們就如同機(jī)器一般，只需不斷重復(fù)操作，完全失去了自身的主動性和創(chuàng)造性，淪為一種機(jī)械重復(fù)的工具。再者，由于工業(yè)革命的發(fā)展、機(jī)器的大規(guī)模使用，促使工廠對勞動者數(shù)量的需求銳減，大量的工人除了自身的勞動力之外一無所有，因而不得不出賣自身的勞動力以維持生計，進(jìn)而勞動力就轉(zhuǎn)化成了商品，勞動者也就成了商品的附屬品。[3]88-91

（二）政治領(lǐng)域

盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出：“要使資本主義生產(chǎn)完全產(chǎn)生效果的前提成為現(xiàn)實，這種變化過程就必須遍及社會生活的所有表現(xiàn)形式。這樣，資本主義的發(fā)展就創(chuàng)造了一種同它的需要相適應(yīng)的、在結(jié)構(gòu)上適合于它的結(jié)構(gòu)的法律、一種相應(yīng)的國家，等等?！盵2]163也就是說，資本主義除了在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域遵循著可計算、合理化的原則，在政治領(lǐng)域同樣是這樣。為了維護(hù)統(tǒng)治階級的利益以及使經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的一切生產(chǎn)看起來是如此合理，資本主義社會逐漸衍生了一系列法律法規(guī)、政黨、軍隊等表現(xiàn)形式。通過這些所謂的政治表現(xiàn)形式，社會生活的一切將在法律的籠罩之下，并且受到國家機(jī)器的調(diào)控和干預(yù)。

社會系統(tǒng)和機(jī)構(gòu)都是建立在可計算和合理化的原則之下，結(jié)構(gòu)分工愈發(fā)細(xì)致、人的異化愈發(fā)嚴(yán)重，勞動就愈接近機(jī)器化、非人化。正如盧卡奇所說“客體物化必然會導(dǎo)致主體，即人的物化”，在這樣物化了的政治系統(tǒng)之下，那些為資本主義政治體制服務(wù)的人們也必然逃脫不了與工人同樣被物化的命運。盧卡奇在《歷史與階級意識》中深入分析了官僚制，他認(rèn)為官僚制本身就是一個最大的物化機(jī)制，這一機(jī)制將整個資本主義社會變成一架龐大的機(jī)器，一切資本主義的生產(chǎn)和生活脫離人的操作，非人格化地運轉(zhuǎn)著。這些政治機(jī)構(gòu)在合理化的原則之下各司其職，變得相對獨立，沒有形成任何的有機(jī)聯(lián)系，就像機(jī)器一樣冷冰冰。因此，資本主義的一系列政治機(jī)構(gòu)就以一種合理、合法的形式站在了社會的舞臺之上，那么，資本主義政治的本質(zhì)也必然被掩蓋了。

（三）意識形態(tài)領(lǐng)域

社會存在決定社會意識，有什么樣的社會存在就有什么樣的社會意識。在經(jīng)濟(jì)和政治日益被物化的資本主義社會中，意識的物化也在所難免。意識的物化是一種內(nèi)在的物化，整個社會在合理化的經(jīng)濟(jì)和政治的操縱下，人們意識的物化相對是比較主動的;也就是說，人們在社會生活中潛移默化地被動接受了這種思想領(lǐng)域的物化?！拔锘毡榛囊粋€最直接的后果便是物化的內(nèi)化，即物化不只是作為一種統(tǒng)治人、支配人的外在的力量和結(jié)構(gòu)而存在，而且是內(nèi)化到人的生存結(jié)構(gòu)和活動方式之中，變成一種物化意識。所謂物化意識是指人自覺地或非批判地對外在的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu)認(rèn)同的意識形態(tài)。”[4]48人們長期生活在這樣的合理化社會中，必然將這種合理化的物化視為理所當(dāng)然，進(jìn)而不加批判地融入這種物化的社會之中，遵循著社會中的各種條條框框，逐漸失去批判和創(chuàng)新的能力。

正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出的：“在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里?！盵2]161由于資本主義社會的物化，人與人之間的關(guān)系被物的關(guān)系所掩蓋，勞動者看不到真實的社會關(guān)系，并且在意識的物化之下，加劇了勞動者對于虛幻世界物的關(guān)系的看法。在這個由勞動者自己創(chuàng)造、卻與他們自身相對立的物化了的世界，勞動者逐漸喪失了自身的主觀能動性，變得無所作為，無意識地接受這個物的世界，并將這個世界看作是永恒不變的。因而，無產(chǎn)階級喪失了斗志，這也是資本主義社會中無產(chǎn)階級革命失敗的重要原因之一。盧卡奇針對此現(xiàn)象，提出無產(chǎn)階級要勇于改變現(xiàn)狀，奮起反抗，奪取政權(quán)，成為自己的主人。然而，改變現(xiàn)狀的關(guān)鍵還在于無產(chǎn)階級自身，所以盧卡奇強(qiáng)調(diào)，無產(chǎn)階級內(nèi)部的自我意識斗爭是至關(guān)重要的。

三、“物化”理論對當(dāng)代的啟示

（一）合理利用現(xiàn)代科技

盧卡奇提出的“物化”現(xiàn)象，最初表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，這一現(xiàn)象之所以萌芽于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，離不開第二次工業(yè)革命帶來的機(jī)器大生產(chǎn)。第二次工業(yè)革命極大地推動了社會生產(chǎn)力的發(fā)展，對人類社會的經(jīng)濟(jì)、科技、政治、文化、軍事等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，尤其是在經(jīng)濟(jì)方面。不同于第一次工業(yè)革命發(fā)生在英國，第二次工業(yè)革命同時發(fā)生在幾個先進(jìn)的資本主義國家，新的技術(shù)和發(fā)明超過一國范圍，使得資本主義國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速。工業(yè)革命帶來了先進(jìn)的科技，資本家們受利益的驅(qū)使，為了追求利益最大化，利用先進(jìn)的機(jī)器和設(shè)備壓榨工人。由于有了先進(jìn)的科技設(shè)備，原來需要工人完成的一部分工作已經(jīng)無需雇傭工人，只需交給機(jī)器就能有效完成，這就導(dǎo)致一部分工人面臨失業(yè)的風(fēng)險，還會使得那些在崗工人的工作逐步變得像機(jī)器一樣重復(fù)，基本無需思考，漸漸地工人們失去主觀能動性，最終附屬于機(jī)器。盧卡奇的“物化”理論揭示了資本主義制度下，資本家利用科技使工人被迫成為“物”的附屬品的事實，試想當(dāng)下，網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展、智能手機(jī)的更新?lián)Q代，人們的生活無意中已經(jīng)被捆綁，越來越依賴于網(wǎng)絡(luò)技術(shù)。盧卡奇的“物化”理論啟示我們，盡管現(xiàn)代科技帶來了諸多便利，但我們不能沉迷其中，要合理利用現(xiàn)代科技，不能成為現(xiàn)代技術(shù)的“附屬物”。科技的創(chuàng)造和發(fā)明是為了更好地服務(wù)于人們，而不是反過來控制人們，當(dāng)前的大數(shù)據(jù)時代，掌握和運用好科技，對個人乃至整個社會的影響甚是重大。

（二）尊重人的主動性和創(chuàng)造性

盧卡奇的“物化”理論揭示了資本主義社會使人成為“物”的附屬品，勞動對于工人來說，僅僅是為了維持生計，在機(jī)械化大生產(chǎn)的工廠中，工人完全失去了勞動的積極性。由于資產(chǎn)階級追求利益最大化，工人按照資本家的安排機(jī)械地進(jìn)行單調(diào)重復(fù)的工作，逐漸失去了主動性和創(chuàng)造性，變成了機(jī)器的附庸。這一理論啟示我們現(xiàn)代科技固然重要，因為科技的發(fā)展將人們從繁重的體力勞動中解放出來，但在社會發(fā)展的過程中，利用科技的同時要尊重人民的主體地位，緊緊依靠人民，充分調(diào)動最廣大人民的積極性，尊重人民的主動性和創(chuàng)造性。習(xí)近平“以人民為中心”的發(fā)展思想繼承和發(fā)展了馬克思主義的唯物史觀，從經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會以及生態(tài)等多方面闡述了人民群眾的重要性，強(qiáng)調(diào)要把人民放在心上，充分尊重人民群眾的主動性和創(chuàng)造性。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，是每一位中華兒女的夢，無論是全面建成小康社會又或是實現(xiàn)第二個百年目標(biāo)，都必須堅持“以人民為中心”的發(fā)展思想，尊重人民的主體地位，發(fā)揮人民群眾的主動性和創(chuàng)造性，共同建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國。

（三）重視意識形態(tài)的建設(shè)

盧卡奇認(rèn)識到意識“物化”對無產(chǎn)階級革命失敗的重要影響，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級要依靠自身內(nèi)部的意識斗爭來擺脫和消除意識的“物化”，同時也表明了意識形態(tài)建設(shè)的重要性。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)指出：“建設(shè)具有強(qiáng)大凝聚力和引領(lǐng)力的社會主義意識形態(tài)，是全黨特別是宣傳思想戰(zhàn)線必須擔(dān)負(fù)起的一個戰(zhàn)略任務(wù)。要做好做強(qiáng)馬克思主義宣傳教育工作，特別是要在學(xué)懂弄通做實新時代中國特色社會主義思想上下功夫?！盵5]當(dāng)前，中國特色社會主義進(jìn)入了新時代，要堅定不移地堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，同時要加強(qiáng)黨對意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)作用。意識形態(tài)的建設(shè)關(guān)乎國家路線、方針、政策的制定以及落實;關(guān)乎黨和國家的各項事業(yè)是否順利推進(jìn);關(guān)乎黨和國家的前途和命運。因此，要大力重視意識形態(tài)的建設(shè)：首先，意識形態(tài)建設(shè)要大力弘揚主旋律、傳播正能量。習(xí)近平總書記在新聞輿論工作座談會上指出，牢牢堅持馬克思主義的新聞觀、牢牢堅持正確輿論導(dǎo)向、牢牢堅持正面宣傳為主。其次，意識形態(tài)的建設(shè)要堅持正確的輿論導(dǎo)向。隨著科技的發(fā)展，世界日新月異，互聯(lián)網(wǎng)的傳播速度無法比擬，網(wǎng)上輿論工作需高度重視，要牢牢掌握意識形態(tài)的主導(dǎo)權(quán)，創(chuàng)新宣傳方式，堅持正確導(dǎo)向，凈化網(wǎng)絡(luò)環(huán)境。最后，意識形態(tài)建設(shè)要不斷壯大主流文化宣傳。在堅持馬克思主義的主流意識形態(tài)之外，要不斷弘揚社會主義核心價值觀，弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，加強(qiáng)精神文化建設(shè)和思想文化建設(shè)，指導(dǎo)中國特色社會主義社會更好地前進(jìn)。

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