王楠

摘 要：現(xiàn)代社會全球化的進程中，世界聯(lián)系成為一個整體，各國文化在全球視野內(nèi)交流融匯，而在這個過程中文化失范、文化沖突的現(xiàn)象也旋即出現(xiàn)，考驗著不同民族和國家文明和意識形態(tài)存在的根基——文化認同與文化自信。當中國傳統(tǒng)的思想文化、價值觀念、社會生活遭遇現(xiàn)代性，無可避免地出現(xiàn)：與個人主義相伴相隨的享樂主義盛行、物欲追求代替精神需求、文化變得工業(yè)化且媚俗化，要解決中國面臨的上述文化失范現(xiàn)象與這種現(xiàn)代困境，亟須構(gòu)建有中國特色、中國氣韻和中國話語的文化認同與文化自信，促進國民、社會乃至全民族的發(fā)展進步。

關(guān)鍵詞：文化認同;文化自信;中國話語權(quán)

中圖分類號：D616 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）03-0011-03

文化與人的存在境遇是密不可分的，恩斯特·卡西爾在《人論》中力圖論證的基本思想實質(zhì)上是：人只有在創(chuàng)造文化的活動中才成為真正意義上的人[1]。而隨著理性精神和資本經(jīng)濟的發(fā)展，脫域的空前釋放將個體置于聯(lián)結(jié)成網(wǎng)的全球文化的洪流中，原本相對穩(wěn)定的個體身份認同、文化認同與文化自信被解構(gòu)。在當代世界文化交往密切的大環(huán)境下，考察中國話語體系下的文化認同和文化自信問題，對于文化哲學本身以及提升我國民族凝聚力顯得尤為重要。

一、文化認同與文化自信：在文化活動中具有重要地位

文化認同是主體對文化的接納、認同和自覺自發(fā)實現(xiàn)的過程，文化認同是文化自信的基礎(chǔ)，是一個國家、一個民族的生命根基，文化自信與文化認同在文化活動中占有至關(guān)重要的地位。只有認同本民族文化的思想內(nèi)容、內(nèi)在價值、實踐過程，并且充分認可肯定滿懷信心，才能在文化交往、文化活動乃至其他活動中擁有自己的話語權(quán)。

首先，文化認同是動態(tài)的雙向的過程。文化認同是人對一種或多種文化思想內(nèi)容、內(nèi)在價值、實踐過程的接納、認可和自覺主動的實踐，同時主體也就是人通過這種文化構(gòu)建個體意識體系、形成文化群體觀念。簡單來說，文化認同，就是把文化范式轉(zhuǎn)化成個體內(nèi)在的思想意識、知識體系、價值體系和審美體系，變成人自身的本質(zhì)力量的過程，繼而反過來對文化產(chǎn)生改造作用。文化認同不是單方面的主體對客體的接納認可過程，而是一個雙向的過程。文化是人歷史的凝結(jié)的穩(wěn)定的生存方式，那么人們所認同的文化也就是主體的內(nèi)在發(fā)展方向。文化認同反映了主體的世界觀、價值觀和人生觀，包括了個體對客觀世界、意識形態(tài)的全面認識，是一個完整的體系。

我國的文化認同樣態(tài)是在五千年歷史中不斷變化發(fā)展的，長達幾千年的封建傳統(tǒng)社會，個體之間聯(lián)系以血緣關(guān)系為紐帶，關(guān)系簡單而穩(wěn)定。一般以宗族關(guān)系、地緣關(guān)系為主，這個階段我國的文化認同處于單一、穩(wěn)定、整體而混沌的狀態(tài)。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展更加多元、科學、理性，人們開始重視個體的價值和追求，并關(guān)心現(xiàn)實的生活。但與此同時也出現(xiàn)了多元價值沖擊主流價值觀，人們對自己的身份認同出現(xiàn)懷疑。啟蒙意識形態(tài)倒退，文化本來應(yīng)該是人們祛魅更加明晰并指導生活，但如今中國的文化出現(xiàn)工業(yè)化、同質(zhì)化、媚俗化趨勢，使得大眾精神沙化，社會風氣物欲橫流，反而形成一種新的愚昧。

其次，文化自信是深層次肯定的狀態(tài)。所謂文化自信，是指一個國家、一個民族、一個政黨乃至每一個公民對自己所認可、信仰、自覺踐行的文化的深層次充分肯定、尊重、珍惜和自豪，對文化價值體系核心觀念擁有虔誠的飽含熱情的一種狀態(tài)。如前所述，文化認同是一種動態(tài)發(fā)展的雙向的過程，而文化自信相對而言是穩(wěn)定的也可以說是更深層次的一種存在。文化自信的主體無論是人、國家還是民族，一定對自己的傳統(tǒng)文化有高度的認同感和自豪感，這種精神作為一種主體的信仰和靈魂作用于主體。與文化認同一樣，我國的文化自信樣態(tài)也有著變化發(fā)展的過程。從《詩經(jīng)》中西周初年到春秋中葉時期人們的生活風貌和智慧風采的凝結(jié)外顯，到南宋文人墨客的愛國愛民之意，到近代外憂內(nèi)患時代先鋒振聾發(fā)聵的宣誓。與之相比，現(xiàn)代社會我國文化自信樣態(tài)就顯得相形見絀，盡管文化形態(tài)與文化活動百卉千葩，但是并沒能達到對我國文化充分肯定的虔誠并飽含熱忱的狀態(tài)。

最后，我黨自建立之日起一直是具有高度文化認同與文化自信的政黨。中國共產(chǎn)黨自1921年誕生起，就把馬克思主義作為建立一個新世界的指導思想，第一次把一個政黨的本質(zhì)同先進的文化聯(lián)系起來進行考察，深刻認識到以馬克思主義為指導的先進文化對于中華民族復興的獨特價值所在。此后，黨在領(lǐng)導人民群眾進行新民主主義革命和社會主義建設(shè)的實踐過程中，相繼形成了馬克思主義中國化的重大理論成果，在革命、建設(shè)和發(fā)展中不斷強化自身理論自信和文化自信，不斷推動事業(yè)發(fā)展。習近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上提到我黨對于中華文明的保護與促進作用，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民取得了偉大勝利，消滅剝削制度，使處于危亡地位的具有五千多年文明歷史的中華民族得以跟上時代、全面邁向現(xiàn)代化，使中華文明在現(xiàn)代化進程中煥發(fā)蓬勃生機[2]。

二、遭遇現(xiàn)代性的中國傳統(tǒng)文化

隨著資本主義的全球擴張和全球市場的形成，世界聯(lián)系越來越密切，勢不可擋的現(xiàn)代化全球化進程不僅引發(fā)了政治、經(jīng)濟、生態(tài)方面的危機，世界也遭遇了文化危機。吉登斯定義現(xiàn)代性指大約17世紀發(fā)源于歐洲的社會生活或組織行為模式，并且此后于此地的事件由不同空間的事件因素引起，不同程度地在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生著影響[3]。文化當然也不可避免地遭遇了現(xiàn)代性。首先是傳承上千年的中華傳統(tǒng)文化的主流文化——儒家思想，從儒學的研究范式和歷史演進可以看到現(xiàn)代性對中國傳統(tǒng)文化的影響。儒家思想作為影響中華民族上千年的主流文化，以其重視禮法的道德規(guī)范與溫和儒雅的人文精神，體現(xiàn)了中華文化的傳統(tǒng)和其養(yǎng)育的民族精神氣質(zhì)，儒家思想創(chuàng)立發(fā)展與中國古代文化發(fā)展演化的進程具有內(nèi)在的不可割裂的聯(lián)系，儒家以“仁”為核心的思想體系與價值觀在延續(xù)發(fā)展中塑造了民族性格并成為中華文明價值體系的主流。儒家學說的中庸、仁精神與價值理性原則同推進現(xiàn)代化工業(yè)發(fā)展與建立市場經(jīng)濟體制在思想層面上相反，對于工具理性對經(jīng)濟政治的發(fā)展儒學也鮮有貢獻，這是儒學在現(xiàn)代化的中國陷落的根源。近代史上新文化運動的先驅(qū)以極大的熱情接受宣揚“新文化”，批判拋棄“舊文化”，這場近代中國的思想啟蒙、精神解放運動，對中國傳統(tǒng)文化尤其是儒學有著強烈的沖擊作用。

（一）新文化運動：現(xiàn)代文化認同困境的根源

新文化運動所倡導的科學理性啟蒙解放思想運動對當時民眾的思想、救國圖存的緊迫性以及整個歷史的演進都無可厚非是正確的，五四運動認為應(yīng)當拋棄傳統(tǒng)文化的各個方面，把傳統(tǒng)文化看作是封建落后、遭受蠶食的根源。陳來對“五四”儒家批判的歷史評價是“于學術(shù)層面，認定儒家價值體系與中國傳統(tǒng)文化的整體價值意義全然無益，將東西文化兩分對立起來，完全割裂傳統(tǒng)與現(xiàn)代，以科學、民主排斥宗教、文化、道德，并不能正確了解‘傳統(tǒng)‘權(quán)威的積極意義，這些顯然失于偏激?！盵4]不能了解近代文化中價值理性的意義且片面發(fā)展工具理性，忽視傳統(tǒng)文化的積極影響，使我們對傳統(tǒng)與現(xiàn)代、對文化發(fā)展的繼承性與創(chuàng)新性，不能有全面的了解，甚至今天這種錯誤觀點仍然在中國存在著。中國享受了幾千年泱泱大國的文化優(yōu)越感，在資本主義工業(yè)化飛速崛起的西方各國帝國主義的侵略沖擊下潰敗消弭。20世紀初，社會達爾文主義的引入——優(yōu)勝劣汰、適者生存的法則適用于人類社會和文明形態(tài)，使當時的青年知識分子救國圖存的緊迫感愈加強烈，造成當時整個學界的震動，也推動了“五四”新文化運動的開展。而事實上，雖然救國意識如此高漲，但當時激進的“打倒孔家店”等口號并沒能救中國，其影響深遠直至今日，文化認同危機與文化自信危機也是在那時埋下伏筆。

（二）技術(shù)理性與人本精神之間的對抗

20世紀70年代末，改革開放后市場經(jīng)濟與科學技術(shù)飛速發(fā)展的同時也出現(xiàn)很多問題，我國學術(shù)界對文化危機開始逐步認識，并深切關(guān)注文化認同與自信危機。遭遇現(xiàn)代性，是中國傳統(tǒng)文化失去文化認同感的真正根源和本質(zhì)。由于中國近代沒有經(jīng)歷兩次工業(yè)革命的特殊的歷史進程，現(xiàn)代化進程與西方不同，在源頭就有本質(zhì)上的差別，劇烈地出現(xiàn)了技術(shù)理性與人本精神之間的張力，特殊的是前者從未在此前的中國文化精神中取得主導地位。20世紀90年代初，隨著經(jīng)濟和科技的發(fā)展以及一系列問題的出現(xiàn)，新儒學逐漸復興，后現(xiàn)代主義思潮出現(xiàn)在文學和哲學領(lǐng)域。這兩種文化思潮看似互相矛盾且不屬于同一個時代，但在基本的價值取向上有共通之處，就是對現(xiàn)代性及現(xiàn)代文化精神的解構(gòu)或超越。20世紀初，西方工業(yè)文明的兩大支柱精神——人本精神和技術(shù)理性，開始出現(xiàn)張力和沖突，技術(shù)理性和工具理性的極速發(fā)展，并沒有像人們預期的那樣，達到人的自由全面的發(fā)展和人的解放的目的，而是出現(xiàn)了生態(tài)危機以及人與人之間關(guān)系的異化，導致了技術(shù)理性、大眾文化、意識形態(tài)等異己力量反過來束縛人。中國近代歷史進入工業(yè)化生產(chǎn)和加入全球市場的時間遠遠落后于西方國家，并且由于不是主動進入工業(yè)化文明和現(xiàn)代社會，是被列強殖民者強行拖入并且封建制度長期以來占據(jù)主流，中國傳統(tǒng)的重實用的社會精神與人本主義的思想與技術(shù)理性發(fā)生對抗，中國現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)了文化危機。

（三）現(xiàn)代社會文化工業(yè)化加劇文化困境

在現(xiàn)代社會，人們把追求商品作為生活最重要的目的和追求，人們的理想追求與人們的現(xiàn)實物質(zhì)需要同質(zhì)化、單一化、平面化，對世俗生活的追求成為人們的理想。法蘭克福學派的文化批判中，哈貝馬斯對現(xiàn)代資本主義的現(xiàn)代危機這樣表述：“當藝術(shù)依附資本而放棄自身的獨立性時，藝術(shù)就進入使用價值的總和中失去原本價值。而矛盾的是，這個過程既可以把藝術(shù)退化成宣傳性質(zhì)的大眾文藝、大眾性質(zhì)的商業(yè)文化，又可以把它變成為一種破壞性的集體性文化”[5]。文化被工業(yè)式地制造生產(chǎn)，被經(jīng)濟和市場決定文化的內(nèi)容，被技術(shù)決定文化的形式，因而現(xiàn)代大眾文化異化為工具理性和物欲的表現(xiàn)形式，是對文化的一種侵占與滲透。馬爾庫塞在《單向度的人》中揭示大眾文化的“對痛苦意識的征服”導致了理想的墮落，現(xiàn)代大眾文化往往是娛樂性和商業(yè)性積聚的產(chǎn)品，沒有引人入勝的內(nèi)容，只剩下空洞的形式，像商業(yè)電影只有讓人眼花繚亂的特效和工業(yè)化的面孔、程式化的表情，這些成了風格并且吞沒了內(nèi)容，而這種內(nèi)容的消弭與意義的消解說明工業(yè)社會正面臨著理想被物欲解構(gòu)的危機。高級文化成了物質(zhì)文化的一部分[6]。文化形態(tài)主要表現(xiàn)為大眾化、市場化、商業(yè)化甚至是庸俗化、媚俗化，其所帶來的個人主義的流行與中國傳統(tǒng)文化價值的消退形勢十分嚴峻。

遭遇現(xiàn)代性的中國傳統(tǒng)文化，使中國文化的歷史樣態(tài)呈現(xiàn)斷裂和矛盾，導致了我國文化的文化認同與文化自信失范問題，我們要看到當前亟待解決的是構(gòu)建有中國特色的、中國話語的文化認同與文化自信。

三、重建精神家園——構(gòu)建中國話語的文化認同和文化自信

現(xiàn)代化發(fā)展一定拒斥以價值理性為根本的中國傳統(tǒng)文化嗎？答案是否定的。以“仁”為核心的儒學，影響了中華文化幾千年，深深植根在人的靈魂中，重視客觀世界，拒斥形而上學，儒家文化可以說在某些方面與實證主義異曲同工。在現(xiàn)代化發(fā)展初期的激進主義為發(fā)展商品經(jīng)濟與市場經(jīng)濟拋棄人文情懷、道德自律，當現(xiàn)代化發(fā)展到一定程度，過度的個人主義、拜金主義、大眾化媚俗化的文化與由此而來的人際關(guān)系疏離、精神世界崩塌，必然會引起對傳統(tǒng)文化的強烈需求，帶來的必將是對深植于民族傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化的繼承和發(fā)揚。所謂文化上的中國話語權(quán)，即指在與現(xiàn)代化世界的全球國家之間的文化交往、對話中擁有一定的話語權(quán)。在新的歷史起點上，要通過不斷提升文化認同和文化自信來提高我國在國際上的軟實力與話語權(quán)。

首先，堅持繼承發(fā)展與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時有機結(jié)合吸納西方先進文化，二者相輔相成是培養(yǎng)我國高度的文化認同和文化自信的重要基點。擁有獨具特色的文化傳統(tǒng)的中國文化本身就有著發(fā)展超越自身的內(nèi)在精神，它的發(fā)展也必然豐富發(fā)展著世界文化的萬花筒。能否以客觀的姿態(tài)，對自身優(yōu)秀文化充分肯定與繼承發(fā)展，對外來文化進行甄別并以包容開放的胸懷吸納優(yōu)秀外來文化，這代表了一個國家、一個民族對自己文化的自信與否以及精神的開放或閉塞。面對以上提出的中國傳統(tǒng)文化遭遇現(xiàn)代性的危機現(xiàn)象，我們不能像后現(xiàn)代主義一樣去抗拒現(xiàn)代性，應(yīng)當辯證地看待，基于對目的理性活動和交往理性活動，以及體系和生活世界相互關(guān)系的論述，哈貝馬斯明確肯定了現(xiàn)代性的意義和價值，他反對后現(xiàn)代主義徹底拒斥現(xiàn)代性的做法，表示“對繼續(xù)進展的現(xiàn)代性必須加以繼續(xù)引導”，他尤其主張在21世紀技術(shù)理性飛速發(fā)展的條件下重建現(xiàn)代性，充分發(fā)揮其潛能。他指出“雖然西方的社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟政治經(jīng)歷種種變革，但文化潛力卻始終不改變，凝結(jié)在自我意識、自我實現(xiàn)和自我決定的價值取向甚至更加清晰。我們的社會如果想為21世紀全球性問題找到解決方法，就要依靠這個思想淵源”。同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的智慧結(jié)晶一樣，西方先進文化也作為民族精神的體現(xiàn)為世界文明增添色彩，煥發(fā)民族文化強大的生命力和自信心。

其次，培養(yǎng)高度的文化認同文化自信要堅定更扎實的信仰基礎(chǔ)——堅持馬克思主義的指導地位。近代史上，自我黨建立以來馬克思主義就是中共黨員武裝自己思想的力量，堅持馬克思主義的觀點與方法，才能在其他經(jīng)濟、政治各個領(lǐng)域體現(xiàn)中國特色社會主義文化的優(yōu)越之處，為我們的文化認同和文化自信奠定更扎實的基礎(chǔ)。堅持馬克思主義的文化觀，是使我們的文化認同和文化自信重構(gòu)和發(fā)展的信仰基礎(chǔ)和理論保證。它作為科學的世界觀和方法論，總體上揭示了社會主義必然勝利、資本主義必然滅亡的人類社會發(fā)展規(guī)律，不僅在生產(chǎn)方式、經(jīng)濟規(guī)律、國家形態(tài)方面做了前瞻性的預測，對文化領(lǐng)域的發(fā)展也起到引導作用。馬克思主義成為源遠流長的中國文化的現(xiàn)代精神支柱，現(xiàn)代中國文化是以傳統(tǒng)文化為魂，以馬克思主義為骨架、為坐標的新樣態(tài)。

最后，將文化認同與文化自信融入生活實踐。文化認同是文化自信的基礎(chǔ)，而文化認同作為一種雙向的動態(tài)過程，實現(xiàn)對中國文化的認可要對中華文化思想內(nèi)容及其內(nèi)在價值予以接納，并自覺主動地實踐，人民通過中華文化構(gòu)建起個體意識體系、形成文化自豪感。文化認同與文化自信的物質(zhì)力量是人的社會實踐。社會是人所存在的時空場域，人是現(xiàn)實的人，不可能脫離社會關(guān)系，并且是社會關(guān)系的總和，推動社會進步的根本性力量即生產(chǎn)力的發(fā)展，而生產(chǎn)關(guān)系是社會關(guān)系中最基礎(chǔ)的要素，表征人與人、人與社會的關(guān)系。在生產(chǎn)力高度發(fā)達的當今中國，在發(fā)展技術(shù)理性的科學范式的同時也要重視人本精神、促進文化發(fā)展，并將文化體現(xiàn)于生活實踐。由于人是實踐的客觀存在，人的行為方式體現(xiàn)著內(nèi)在理念，要重構(gòu)中國話語的文化認同和文化自信，必須在實踐中確塑，內(nèi)化于心，外化于行。

縱觀中國文化史發(fā)現(xiàn)，當今中國文化呈現(xiàn)農(nóng)業(yè)文化、工業(yè)文化、現(xiàn)代文化、后現(xiàn)代文化多種文化并行樣態(tài)，通過堅持弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與吸納西方先進文化的有機結(jié)合，始終不渝地堅持馬克思主義的指導地位，培養(yǎng)高度的文化認同與文化自信，構(gòu)建精神家園，這就是我們當前倡導和培養(yǎng)高度的文化認同和文化自信的根源和目的之所在。

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