孫碩 楊芳

摘 要：清初以來(lái)，智旭寓居九華山期間的地藏信仰著述，地方史志和傳記記載中沒(méi)有涉獵或過(guò)簡(jiǎn);民國(guó)《九華山志》中收錄12篇智旭的地藏信仰著述，有些并不是九華期間所作，當(dāng)代學(xué)者研究智旭對(duì)地藏信仰或九華山佛教的影響時(shí)常出現(xiàn)引用錯(cuò)誤。文章厘清智旭寓居九華的地藏信仰著述，同時(shí)補(bǔ)充智旭九華山期間的地藏信仰雜文，供研究時(shí)參考。

關(guān)鍵詞：智旭;地藏信仰;九華山;佛教

明末四大高僧之一智旭曾寓居九華山兩年有余，盡管時(shí)間短暫，但他的地藏信仰著述在明清時(shí)期為最豐，期間的作為和思想對(duì)九華山佛教的隆興勢(shì)必起到了很大的促進(jìn)作用。清初至今，有關(guān)智旭寓居九華山期間的地藏信仰著述問(wèn)題還沒(méi)有論證性的文章專述。《八不道人傳》中僅提到《梵網(wǎng)合注》，但其性質(zhì)為律學(xué)專著，與地藏信仰無(wú)關(guān);《蕅益大師年譜》匯總的著述有《九華地藏塔前愿文》《亡母十周年愿文》《贊禮地藏菩薩懺愿儀》《梵網(wǎng)合注》《梵網(wǎng)玄義》《梵網(wǎng)合注》《梵網(wǎng)吿文》，其中前三篇與地藏信仰有關(guān);1980年版的民國(guó)《九華山志》中收錄的智旭與九華山相關(guān)的著作合計(jì)12篇，其中《九華地藏塔愿文》《九華芙蓉閣建華嚴(yán)期疏》和《九華山營(yíng)建眾僧塔疏》屬于智旭九華山期間所著無(wú)疑，其他九篇著述是否為智旭九華山期間所著，詳述如下。

一、確定為九華山期間所著的地藏信仰著述

根據(jù)著述內(nèi)容和文獻(xiàn)中關(guān)于時(shí)間的備注，可以確定《贊禮地藏菩薩懺愿儀后自序》和《化持滅定真言一世界數(shù)莊嚴(yán)地藏圣像疏》是智旭于九華山期間所著的地藏信仰作品。

《蕅益大師年譜》中提到智旭丁丑（1637）年撰完《贊禮地藏菩薩懺愿儀》，未提及《贊禮地藏菩薩懺愿儀后自序》，概是弘一法師將其視為一本完整的著述?！洞笳亍肥珍洝顿澏Y地藏菩薩懺愿儀后自序》共有3處，分別是被收錄于《絕余編》第三卷的《贊禮地藏菩薩懺愿儀后序》、《靈峰蕅益大師宗論》第六卷的《贊禮地藏菩薩懺愿儀后自序》，以及《贊禮地藏菩薩懺愿儀》的《后序》，三處文章名稱不同，比較其文章內(nèi)容無(wú)異，屬智旭的同一篇作品，其中在《贊禮地藏菩薩懺愿儀》的《后序》的結(jié)尾處，發(fā)現(xiàn)了智旭的自注：“崇禎丁丑后，自恣前十日，菩薩沙彌智旭識(shí)于九子別峰之梵網(wǎng)室呪壇中”，按照佛教傳統(tǒng)，自恣日是農(nóng)歷七月十五，《贊禮地藏菩薩懺愿儀后自序》是智旭繼《贊禮地藏菩薩懺愿儀》后同年所作，即寫于丁丑年（1637年）農(nóng)歷七月五日至七月十五前后，它的完成標(biāo)志《贊禮地藏菩薩懺愿儀》完成，兩篇文章都產(chǎn)生于九華山。

《化持滅定真言一世界數(shù)莊嚴(yán)地藏圣像疏》中載：“釋迦佛謂定業(yè)不可救，所以寒造罪之心;地藏菩薩說(shuō)滅定業(yè)真言，所以慰窮途之客。旭少習(xí)東魯，每謗西干，承觀音大士感觸攝受，后聞地藏本愿尊經(jīng)，始發(fā)大心，誓空九界。……故于三寶前發(fā)心，欲造萬(wàn)佛銅殿，中供大士，永鎮(zhèn)九華;爰受一食法，結(jié)百日壇，持滅定業(yè)真言五百萬(wàn);又化大心緇素，或持十萬(wàn)，或百千萬(wàn)，共成十萬(wàn)萬(wàn)，表三千大千世界數(shù)，以其總數(shù)，供大士像中，作盡未來(lái)廣化十方左券云?！笨芍?，智旭發(fā)心造萬(wàn)佛銅殿，供地藏菩薩像，“永鎮(zhèn)九華”。盡管史料中沒(méi)有記載《化持滅定真言一世界數(shù)莊嚴(yán)地藏圣像疏》寫作的地點(diǎn)和時(shí)間，但從其內(nèi)容可知，此《疏》及其所提及的法事活動(dòng)是在九華山地藏圣地?zé)o疑。

二、確定不是九華山期間所著的地藏信仰著述

潘桂明在《九華山佛教史略述》中說(shuō)：（智旭）“在九華期間，他撰成《甲申七月三十日愿文》等地藏信仰著作”，盧忠?guī)浽谄洳┦空撐闹幸惨源恕对肝摹氛撟C智旭在九華山的宗教活動(dòng)。以上兩位作者認(rèn)為此《愿文》是智旭的九華山作品，摡出于兩點(diǎn)原因：第一，智旭向地藏菩薩祈愿，以地藏精神安撫人心，確與地藏信仰相關(guān);第二，民國(guó)《九華山志》中收錄了此《愿文》，當(dāng)代學(xué)者研究智旭地藏信仰多參考此書。然而，甲申年是崇禎十七年，即1644年，又順治元年。該年，李自成攻陷北京，朱由檢自縊煤山，吳三桂引清入關(guān)，南明王朝茍延殘喘、岌岌可危，中華大地戰(zhàn)火四起，百姓流離失所，人心惶惶，在社會(huì)面臨重大變革的歷史背景之下，智旭發(fā)表《甲申七月三十日愿文》，為帝王、父母、親友、萬(wàn)民及一切有情識(shí)的世間萬(wàn)物向地藏菩薩祈愿，《愿文》的內(nèi)容也恰恰與這一年的歷史背景相吻合?！栋瞬坏廊藗鳌泛汀妒q益大師年譜》中雖沒(méi)有注明《甲申七月三十日愿文》的著述地點(diǎn)，但《蕅益大師年譜》記載：智旭壬午（1642）年從溫陵返湖州靈峰到甲申（1644）年“是秋，居檇李，游鴛湖寶壽堂”，可見(jiàn)，甲申年七月智旭居住靈峰，并不在九華山。由此可知，《甲申七月三十日愿文》是智旭1644年于靈峰所作，并不是智旭九華山期間的作品。

從《化鐵地藏疏》的內(nèi)容：“靈峰心懷禮公，既已鑄鐘打鐘，復(fù)思是像作像。……寄語(yǔ)高賢，共行檀施。助鐵者，如正因心發(fā)，法身妙果可登。助炭者，如了因心發(fā)，般若光明可悟。助食用者，如緣因心發(fā)，解脫神通可基”，可知智旭籌募錢糧物資，共建鐵塔，然此處“靈峰心懷禮公”之“靈峰”是智旭對(duì)自己的自稱還是指靈峰山？辨別清楚這個(gè)問(wèn)題方可判斷《化鐵地藏疏》寫于何地。智旭弟子成時(shí)等后人常以“靈峰”尊稱智旭。如，成時(shí)受命編輯《凈土十要》時(shí)說(shuō)“述曰：凈要一書，皆歷代善知識(shí)吹大法螺擊大法鼓，摧邪顯正之大閑也！靈峰銓衡一字不濫，成時(shí)何物敢浪參耶？”;又如，悟德通圓為《大乘止觀》作序時(shí)稱“會(huì)靈峰蕅益旭公分以科注，合四卷，名《大乘止觀釋要》?！`峰云：重子而輕父斯之謂歟？”然而，復(fù)檢智旭的所有著述，智旭本人提及“靈峰”二字，均指地名，卻從未以“靈峰”自稱過(guò)。由上可知，智旭所說(shuō)的“靈峰心懷禮公”是指在靈峰山，即智旭于“靈峰”寺“心懷禮公”，那么《化鐵地藏疏》的著述地點(diǎn)也就在靈峰，而非九華山。民國(guó)《九華山志》收錄此文，概是與地藏相關(guān)而已。

《八不道人傳》：“五十一歲冬返靈峰述法華會(huì)義。次年述《占察疏》，重治律要”，可知智旭于五十二歲述《占察疏》?！妒q益大師年譜》中弘一法師說(shuō)智旭，庚寅，五十二歲“結(jié)夏北天目……六月，述《占察疏》”，知智旭于庚寅（1670）年6月于北天目述《占察疏》。《占察疏自跋》中智旭自述：“今庚寅年，閱世已五十二歲，百念灰盡，偶同志數(shù)人，仍來(lái)結(jié)夏北天目，究心毘尼。予念末世，欲得凈戒，舍占察輪相之法，更無(wú)別涂。爰命筆于六月朔，越十四日成稿”，可知智旭于庚寅（1670）年農(nóng)歷六月初一起筆，六月中旬成稿，該年智旭五十二歲時(shí)，《占察疏》的成書地點(diǎn)是北天目。與弘一法師所述不同的是，智旭自述為“命筆”于庚寅年六月成書，弘一法師僅說(shuō)明了六月口述，沒(méi)有說(shuō)明是否成書。比較而言，智旭本人的自述更為詳細(xì)，且更為可靠。綜合以上三種文獻(xiàn)的說(shuō)法，即智旭于庚寅（1670）年著《占察疏》，書于農(nóng)歷六月一日至六月十四日;該年，智旭五十二歲，居湖州北天目?！白园稀蓖ǔＪ亲髡邔懹诔蓵?，因此《占察疏自跋》盡管年限不詳，也一定不是智旭寓居九華山期間的作品。民國(guó)《九華山志》中收錄《刻占察行法助緣疏》，參照其內(nèi)容：“予依經(jīng)立懺，程用九居士捐資，并募善信助成之。此正欲立立人，欲達(dá)達(dá)人之極致也?！?，結(jié)合上面的結(jié)論，《刻占察行法助緣疏》必然是智旭籌募捐資后印刻發(fā)行之時(shí)所寫，其時(shí)間更在前兩者之后，盡管具體時(shí)間不詳，也并非智旭九華山之作。

盧忠?guī)洸┦扛鶕?jù)民國(guó)《九華山志》中收錄的《復(fù)九華常住書》判定其是智旭居住九華山期間見(jiàn)到僧眾互相打擊報(bào)復(fù)所寫，不知從何依據(jù)?，F(xiàn)摘錄《復(fù)九華常住書》中幾點(diǎn)信息如下：“向年托跡寶山，于一切精律行者，作地藏大士想，……。適聞山中，稍稍搆難，雖大菩薩示現(xiàn)作略，然經(jīng)云，寧破千佛戒，莫與外人知?！紵o(wú)輕君之念，而有諫君之職，惟是誠(chéng)惶誠(chéng)恐，稽首，頓首，遙向?qū)毶?，披陳忠告?！薄跋蚰辍笔峭曛猓f(shuō)明智旭之前在九華山居住過(guò)，據(jù)《八不道人傳》和《蕅益大師年譜》，智旭只是前往九華一次，那么此《書》并非在九華所寫;“適聞”是聽(tīng)說(shuō)之意，也并非親眼看到;“遙向?qū)毶健备钦f(shuō)明智旭身處異地，況且如果智旭身在九華，也未必非要書信來(lái)往。依上述《書》中內(nèi)容判定，智旭的《復(fù)九華常住書》并非寓居九華期間所寫，其具體寫作時(shí)間和地點(diǎn)有待于考證。

三、不能確定是否為九華山期間所著的地藏信仰著述

《補(bǔ)總持滅定真言疏》與《化持地藏菩薩名號(hào)緣起》收錄于民國(guó)《九華山志》卷五檀施門，但目錄中卻找不到此三篇文章，是目錄遺漏還是不敢肯定此三篇著述是智旭九華山所作，原因也沒(méi)有說(shuō)明。《補(bǔ)總持滅定真言疏》簡(jiǎn)稱《補(bǔ)總持疏》，文中提及：“恭念地藏大士，無(wú)上醫(yī)王，滅業(yè)真言，無(wú)邊神力，定能拔三障苦，施三德樂(lè)。是以專心持誦，速望冥加。向持三百二十萬(wàn)，一百萬(wàn)，四十八萬(wàn)竟。今復(fù)為某等（廣列比丘，沙彌，居士等，不錄），各各有差，至心共持一百四十萬(wàn)。”此處提及智旭廣化僧眾，持誦滅定真言，但其活動(dòng)的時(shí)間和地點(diǎn)，文中并沒(méi)有提及?！痘值夭仄兴_名號(hào)緣起》說(shuō)明持名地藏的緣由，勸人持名地藏，“以聞名為方便，真實(shí)持名，便是圓攝二觀。故名聞?wù)蟽?，障凈戒得，戒得定慧發(fā)生，定慧而一實(shí)證入矣?！逼浠顒?dòng)的時(shí)間和地點(diǎn)，文中也沒(méi)有提及。智旭一生宣揚(yáng)地藏信仰，這兩篇著疏是否是智旭寓居九華山期間所寫，還有待于進(jìn)一步考證。

《為警心居士持地藏本愿經(jīng)兼勸人序》中強(qiáng)調(diào)“地藏本愿，直與華嚴(yán)同一血脈。試觀華嚴(yán)世界，即空即假即中，不可思議，地獄眾苦，亦即空即假即中，不可思議?！敝切駝駥?dǎo)警心居士及眾信徒誦持《地藏本愿經(jīng)》;《九華芙蓉閣建華嚴(yán)期疏》中也說(shuō)“子每謂地藏本愿一經(jīng)，當(dāng)與八十一卷華嚴(yán)并參。華嚴(yán)明佛境界，稱性不可思議。本愿明地獄境界，亦稱性不可思議?！眱善獌?nèi)容的意旨基本相同，均在宣揚(yáng)《地藏本愿經(jīng)》，弘揚(yáng)地藏信仰，目的是推動(dòng)地藏信仰的傳播。民國(guó)《九華山志》中收錄《為警心居士持地藏本愿經(jīng)兼勸人序》一文，概是由此原因。然而，智旭傾其一生弘揚(yáng)地藏信仰，將其所有相關(guān)地藏信仰的著述都?xì)w為九華山所著必然不妥;況且，縱覽《大正藏》，除此篇之外也查詢不到有關(guān)警心居士的資料，連智旭本人的其他著述中也沒(méi)有再提及此人，警心居士是否去過(guò)九華山，目前還無(wú)從查證。因此，《為警心居士持地藏本愿經(jīng)兼勸人序》是否為智旭的九華山之作，也有待進(jìn)一步查證，不好盲目確定。

綜上，《民國(guó)九華山志》中收錄的十二篇地藏信仰著述，確定為智旭寓居九華山期間所著的有《九華地藏塔愿文》《九華芙蓉閣建華嚴(yán)期疏》《九華山營(yíng)建眾僧塔疏》《贊禮地藏菩薩懺愿儀后自序》和《化持滅定真言一世界數(shù)莊嚴(yán)地藏圣像疏》五篇;確定不是智旭寓居九華山期間的著述有《甲申七月三十日愿文》、《刻占察行法助緣疏》、《復(fù)九華常住書》和《化鐵地藏疏》四篇。目前不能確定是否是智旭寓居九華山期間的著述有《補(bǔ)總持滅定真言疏》、《化持地藏菩薩名號(hào)緣起》和《為警心居士持地藏本愿經(jīng)兼勸人序》三篇。

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基金項(xiàng)目：文章為民族宗教與文化研究基地2017年開(kāi)放課題：“智旭禪、教、律會(huì)通思想研究”的研究成果，項(xiàng)目編號(hào)：17JDWT02。

作者簡(jiǎn)介：孫碩（1984- ），男，安徽宿州人，吉首大學(xué)，碩士研究生，研究方向：佛教哲學(xué);楊芳（1994-），女，湖南吉首人，長(zhǎng)沙理工大學(xué)，碩士研究生，研究方向：思想政治教育。