“非遺”語境下祭祀儀式舞蹈文化的保護(hù)

李婷

〔摘 要〕祭祀儀式舞蹈是祭祀儀式的重要組成部分，它具有記載歷史文化、維護(hù)社會穩(wěn)定和促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的作用。在“非遺”語境下，對祭祀儀式的整體保護(hù)，以及對祭祀舞蹈的發(fā)展、創(chuàng)新、推廣和傳承，都是對祭祀儀式舞蹈文化的最好保護(hù)。

〔關(guān)鍵詞〕祭祀舞蹈；耍歌堂；保護(hù)

聯(lián)合國科教文組織在《保護(hù)公約》中明確指出保護(hù)“非遺”是由政府有關(guān)部門采取一些有效措施，保存和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整體和生命力，包括對“非遺”的評審確認(rèn)、立檔管理、研究保護(hù)、宣傳弘揚(yáng)以及通過正規(guī)教育和非正規(guī)教育手段的承傳和發(fā)展?；洷爆幾宓摹八８杼谩笔?006年5月20日經(jīng)國家批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的代表瑤族文化和精神的非物質(zhì)生活方式，這種少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有的不可再生性、脆弱性和原生態(tài)的特點(diǎn)，需要通過多種方式方法去保護(hù)和發(fā)展。

一、瑤族“耍歌堂”中祭祀舞蹈呈現(xiàn)過程

（一）瑤族的“耍歌堂”？在中國的南方遼闊的土地上，連綿起伏的大山間，有一個令人神往的地方，那就是廣東連南瑤族自治縣，這里居住著一個歷史悠久的民族——瑤族，瑤族的分支眾多，分布廣泛，遷徙繁復(fù)。從瑤族“莫瑤”族稱在隋唐時期出現(xiàn)起，千百年來游耕遷徙，廣東粵北成為瑤族的重要居住地。“耍歌堂”就在這片瑤族人民世代居住的高山密林神圣土地上流傳。

在粵北連南瑤族自治縣境內(nèi)居住的又稱八排瑤的瑤族排瑤支系，“耍歌堂”得以源遠(yuǎn)流長?！八８杼谩痹诂幾逯杏纸?“盤王節(jié)”“盤古王節(jié)”“還盤王愿”“跳盤王”和“調(diào)盤王”等，而八排瑤人民一直沿用“耍歌堂”這一名稱。三到五年舉行一次，日期一般選在秋收后的夏歷十月十六日，也就是農(nóng)歷的十月十六日，歷時三至五天不等，據(jù)《廣東新語》載：歲仲冬十六日，蓋田野功畢也，諸瑤至廟為會，名曰 “耍歌堂”?；洷边B南排瑤的“耍歌堂”是集宗教、祭祀、文學(xué)、舞蹈、音樂等多種特質(zhì)的綜合，是排瑤最大、最隆重的傳統(tǒng)文化。整個活動包括擇日、搶公、祭祖、游神、過九州、紀(jì)念法真、追打三面公、對歌跳舞和送神等流程。

（二）祭祀舞蹈在“耍歌堂”中的呈現(xiàn)過程？耍歌堂的第一項(xiàng)內(nèi)容是“搶公”，在規(guī)定的時間內(nèi)（凌晨到早上八點(diǎn)），每家每戶的人，把自己祖先牌位，從廟里抬回自家祠堂內(nèi)，同時也可抬回別人家的祖先牌位，是沾喜氣的方式，詼諧有趣。

第二項(xiàng)活動是祭祖，是“耍歌堂”主要的儀式，由先生公、掌廟公主持的祭祀儀式，祭品供奉祖先，跳長鼓舞，以告慰先人耍歌堂開始誦經(jīng)、祭幡等，禱告先祖，祈求平安，人畜興旺，五谷豐登。四位地位崇高的先生公在神龕前誦經(jīng)《歌堂書》，數(shù)名長鼓手在大廟內(nèi)擊鼓舞蹈。長鼓舞是靠腿部發(fā)力而形成的外在動態(tài)特征，有三十六套，七十二路，上高山、過小溪、燒水、砍木、狩獵等表現(xiàn)排瑤祖先遷徙不定的刀耕火種生活。

盤古廟內(nèi)祭祀儀式完畢，就開始游神。主祭開路先生公帶領(lǐng)有神隊(duì)伍走出廟堂，他搖起銅鈴、手執(zhí)法杖手舞足蹈（《師爺舞》），隊(duì)伍里有長鼓隊(duì)、牛角隊(duì)、銅鑼隊(duì)，有男歌隊(duì)、女歌隊(duì)和小孩隊(duì)，還有扛著鋼刀和長矛的獵手隊(duì)，隊(duì)伍浩大，鑼鼓喧天。

接下來過九州（《九州舞》），是耍歌堂的中心環(huán)節(jié)，再現(xiàn)祖先遷徙到瑤山時，漂洋過海的艱苦歷程。過九州儀式用九根竹竿（代表九個州），樹立在歌堂坪上，形成之字形，眾人沿之字形游行、表演，接受宗教的洗禮。

下一個環(huán)節(jié)，紀(jì)念法真是一個壯觀的儀式，儀式中由一個青年才俊去扮演法真，被兩個人抬著，左手抓雞，右手持劍，示威游行，再由幾位槍手向天鳴槍?！白反蛉婀笔遣粠婢弋嬆樧V演舞表象的儺舞，由三人用黑、黃、白三種顏色扮成黑臉公、黃臉公、白臉公，代表妖魔邪惡，身上掛著三斤豬肉向前跑，后面一群人在追打，搶他們身上的豬肉。追打三面怪的儀式，直到大家感到筋疲力盡才結(jié)束。

對歌跳舞，是耍歌堂接近尾聲的部分，對歌的開始是由先生公領(lǐng)唱“盤古歌”的引子“優(yōu)嗨歌”，他們唱、走、跳和彈手指結(jié)合起來，一氣呵成 “彈指歌”舞。“彈指歌”是老人向后輩們講述先人歷史、民族來源的敘事歌。打響指也是給舞蹈加上音樂的節(jié)拍的成分，更有節(jié)奏感。隨后先生公們帶領(lǐng)大家繼續(xù)跳起長鼓舞。伴隨著長鼓的節(jié)奏，那深沉的蹲，矯健的跳躍，快速的旋轉(zhuǎn)，粗狂彪悍、剛強(qiáng)雄勁的翻撲等舞蹈律動，都源自瑤族同胞長期斗爭生活，再次充分體現(xiàn)瑤族人民深沉的氣質(zhì)，坦蕩的胸懷，堅(jiān)強(qiáng)勇敢的性格。

最后一個環(huán)節(jié)送神，就是要把祖先的雕像送回原來的廟里，當(dāng)夕陽西下時，瑤家的長輩邊開始邊唱邊飲，跟瑤族的孩子們講述瑤族的歷史和神話故事，在耍歌堂的最后一天，大家載歌載舞，歡度在這美好的時光里。于此同時，“賽歌賽舞”也在青年小伙子們中展開來，歌堂坪上，燃起熊熊篝火，唱歌求偶活動悄悄進(jìn)行著。最有名望的先生公宣布本屆耍歌堂圓滿結(jié)束，并告知下一屆耍歌堂舉行的年份。

二、祭祀儀式“耍歌堂”舞蹈保護(hù)的意義

（一）加強(qiáng)文化記憶？一個民族的祭祀文化，承載著該民族文化的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，各民族祭祀活動在形式和內(nèi)容上有一定共性，但個性鮮明，具有很強(qiáng)的得以生存發(fā)展的民族文化基礎(chǔ)。祭祀文化是瑤族文化的一個重要組成部分，運(yùn)用舞蹈表演形式進(jìn)行祭祀也是瑤族區(qū)別于壯族、回族、土家族、水族等許多“以喪悼喪”的民族的重要標(biāo)志?！八８杼谩眱x式集瑤族傳統(tǒng)文化之大成，是瑤族文化主要表現(xiàn)形式，是瑤族人民寶貴的文化遺產(chǎn)。其中祭祀舞蹈又是承接瑤族文化的載體，在“耍歌堂”祭祀儀式中《過九州》舞再現(xiàn)了祖先遷徙到瑤山時，漂洋過海的艱苦歷程?！堕L鼓舞》有三十六套，七十二路，上高山、過小溪、燒水、砍木、狩獵等表現(xiàn)排瑤祖先遷徙不定的刀耕火種生活，以及生活勞動的過程等。在稻田里表演的《彈指歌》舞再次展現(xiàn)了瑤族的農(nóng)耕文化等等。

（二）促進(jìn)社會穩(wěn)定？祭祀盤王是瑤族人民對始祖的神圣敬仰和崇拜，是瑤族人民精神生活核心部分，也是瑤族人民民族精神的淵源和凝聚力，“耍歌堂”是一種增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、維系社會的人文盛會?，幾迦嗣窬奂谝黄穑漓胧甲姹P王，共同緬懷和崇敬始祖，在緬懷先祖的心理支配下，激發(fā)了同宗共祖的激情，喚起民族的文化自信心，也將瑤民族緊緊凝聚在一起，團(tuán)結(jié)一致，增進(jìn)了友誼，加強(qiáng)了交流和合作，共謀發(fā)展圖強(qiáng)，這對促進(jìn)社會穩(wěn)定和發(fā)展起到了非常重要的作用。

（三）提升經(jīng)濟(jì)發(fā)展？近年來，具有民族特色和文化特質(zhì)的旅游資源迅速發(fā)展。文化追源、文化體驗(yàn)也成了我國當(dāng)前的旅游熱點(diǎn)和時尚，民間民俗文化資源倍受旅游開發(fā)者的青睞，音樂、舞蹈文化旅游已成為人們一種重要的消費(fèi)形式。連南有著得天獨(dú)厚的山水風(fēng)光和豐富的人文旅游資源，而瑤族歌舞資源奇特旖旎，有著重要的開發(fā)價值，對瑤胞地旅游業(yè)起到非常重要的作用，能促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的快速發(fā)展。

三、祭祀儀式“耍歌堂”舞蹈保護(hù)的策略

“非遺”語境下的“耍歌堂”，自然要參照聯(lián)合國科教文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》開展保護(hù)，但在此基礎(chǔ)上筆者有一些自己的認(rèn)識。

（一）祭祀儀式的整體保護(hù)？“耍歌堂”是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中的祭祀儀式舞蹈依托于“耍歌堂”儀式，在儀式這個語境下，舞蹈的語義才能保存完好。將整個儀式原汁原味地保護(hù)起來，其儀式中的舞蹈也自然得到保護(hù)，因整個儀式比較龐大，儀式的準(zhǔn)備工作比較繁雜，一般三到五年才舉辦一次完整的儀式，儀式中舞蹈皆由老者帶領(lǐng)表演，長此以往，老者相繼去世，在不重視整體保護(hù)的環(huán)境下有的祭祀舞蹈瀕臨消亡，所以必須從多個層面高度重視對整體祭祀儀式的保護(hù)。

其一，政府有關(guān)部門要開展層層保護(hù)?！胺沁z”在法律保護(hù)之下，政府文化部門有責(zé)任和義務(wù)采取措施保護(hù)儀式的完整性?！八８杼谩眱x式包含瑤歌、瑤舞、刺繡等等內(nèi)容，文化部門責(zé)任到位，從省文化部門到地級的市文化部門，再到縣文化部門對儀式層層保護(hù)。由于“耍歌堂”儀式內(nèi)容繁多，縣文化部門設(shè)立瑤歌、瑤舞、瑤繡等內(nèi)容的傳習(xí)中心進(jìn)行分類保護(hù)和傳承。如瑤舞部門專負(fù)責(zé)祭祀儀式舞蹈方面的保護(hù)，瑤歌部門負(fù)責(zé)祭祀儀式的歌唱部分等等，這些是原生態(tài)的保護(hù)?？上驳氖沁B南縣設(shè)立了民族博物館，用文字和圖片，以及模擬性實(shí)景記錄了瑤族的歷史文化。

其二，對傳承人要進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)。國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專家委員會副主任烏丙安老師指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的、看不見的，它是以人為載體的，它的擁有者、儲藏者存在于民間，是他們承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的薪火，失去了傳承與傳承者，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就不存在。沒有那些老藝人，就不可能有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝。如果不對傳承人進(jìn)行保護(hù)、搶救，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就只是句空話。舞蹈媒介是人的身體，舞蹈的傳承方式主要靠“身授”，因此，對舞蹈傳承人身體的保護(hù)尤為重要。排瑤祭祀舞蹈一般是家族傳承，在同一個家族中選出跳得最好的一個作為傳承人，而這位跳得最好的往往是上一代傳承人的徒弟。但由于現(xiàn)代城市文化、經(jīng)濟(jì)對年輕人的誘惑，大瑤山里絕大多數(shù)年青人都前往城市工作，留在山里的多是留守兒童和老人。因此，政府要制定一定的政策機(jī)制來保護(hù)傳承人，鼓勵瑤山年青人學(xué)習(xí)瑤舞。政府保護(hù)與民間傳承雙管齊下，有效加強(qiáng)對排瑤“耍歌堂”儀式祭祀舞蹈的保護(hù)力度。

其三，喚起民眾的文化自覺，在保護(hù)中，不管法規(guī)多么完善，政府的保護(hù)措施再得力，這些保護(hù)都是“外力”，源于民間、根植于民間、傳承于民間的排瑤祭祀儀式舞蹈，民眾才是永遠(yuǎn)的保護(hù)與傳承載體，一切的保護(hù)都需要民眾的積極參與。人民群眾應(yīng)該增強(qiáng)民族自信，認(rèn)識本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，自覺地積極地加入本民族文化的保護(hù)和傳承中來。

（二）保護(hù)的另一種方式是發(fā)展、創(chuàng)新和推廣？祭祀儀式舞蹈的發(fā)展和藝術(shù)創(chuàng)作，有利于其在活態(tài)中的保護(hù)與傳承。“耍歌堂”中的祭祀舞蹈除已經(jīng)進(jìn)入國家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的長鼓舞外，其他舞蹈基本上只是在祭祀儀式活動中才出現(xiàn)。也因?yàn)槿绱?，祭祀儀式中有些舞蹈只有極少的老者才會跳，如，彈指歌，特點(diǎn)是一邊唱一邊打著響指舞蹈，舞蹈的步伐是有一定講究的，每次祭祀儀式都見幾位老者較吃力的邊唱邊舞，這容易面臨人亡藝絕的境地。故擴(kuò)大祭祀儀式舞蹈活態(tài)的生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環(huán)境勢在必行。

其一，將祭祀儀式中的舞蹈提取出來稍加修飾編成教材的形式在學(xué)校進(jìn)行推廣，尤其在當(dāng)?shù)貙W(xué)校傳授，讓后輩們從小接受本民族舞蹈文化的熏陶，認(rèn)識、重視本民族特色的舞蹈文化。可喜的是，連南中小學(xué)已開設(shè)長鼓舞培訓(xùn)班，相信不久將來，其他特色祭祀舞也會相繼被編進(jìn)教材。

其二，將經(jīng)過修飾的祭祀舞蹈通過本地民族歌舞團(tuán)或傳習(xí)中心對外地前往本地的游客們展出，也是對本民族祭祀舞蹈文化的宣傳。如今，連南縣在省政府和省民族委員會的大力扶持下，旅游業(yè)逐漸發(fā)展起來，加上“千年瑤寨”這一特色景區(qū)，吸引了五湖四海的游客前來參觀駐足。

其三，將祭祀儀式中的舞蹈形態(tài)或舞蹈元素提取出來，加之創(chuàng)作者的舞蹈創(chuàng)作思維，創(chuàng)作出賦予其主題思想的舞蹈作品，呈現(xiàn)于舞臺上。如已被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“長鼓舞”，就被廣東舞蹈學(xué)校成功編創(chuàng)成舞蹈作品《排排瑤寨舞起來》在第十屆桃李杯展演中獲十佳優(yōu)秀節(jié)目獎；后來又被華南師范大學(xué)編創(chuàng)及表演的舞蹈《喊瑤山》，獲第十屆荷花獎舞蹈大賽“十佳”優(yōu)秀作品獎等等。“耍歌堂”中的“彈指歌”經(jīng)過編創(chuàng)成了結(jié)構(gòu)完整，富有內(nèi)涵的《彈指歌》舞，由連南民族歌舞團(tuán)演出，獲得嶺南舞蹈比賽二等獎。另外“耍歌堂”儀式中的“過九州舞”“師爺舞”“篝火舞”“三面公舞”等等可以提取出來編創(chuàng)出新的舞蹈，如“過九州舞”可從中提取長柄傘部分編創(chuàng)出《長柄傘》舞蹈作品；“師爺舞”中提取銅鈴片段，創(chuàng)作加工成《銅鈴舞》作品；“篝火舞”則可從內(nèi)容上提取，比如男女戀愛的內(nèi)容編創(chuàng)成舞蹈作品。在創(chuàng)作中也可根據(jù)歷史傳說編創(chuàng)，也可賦予它民間習(xí)俗或現(xiàn)實(shí)性題材編創(chuàng)，甚至祭祀用的法器，如鋼刀等可編創(chuàng)出鋼刀舞等等。牛角除了發(fā)出號角聲以外，也可以用于舞蹈音樂的創(chuàng)作，更能體現(xiàn)原生態(tài)的美感，傳統(tǒng)的聲音，有歷史的氣息，時間的沉淀。這些祭祀儀式中的舞蹈，一旦搬上舞臺，會讓更多的外界人士，尤其舞蹈界了解、關(guān)注并重新認(rèn)識排瑤深厚的舞蹈文化。祭祀儀式中的舞蹈是根，一切舞蹈創(chuàng)作都從根發(fā)展衍變而來，保護(hù)祭祀舞蹈這個根，才能有更加豐富多彩的民族舞蹈呈現(xiàn)在舞臺上，使民族舞蹈藝術(shù)真正做到百花齊放。反過來，祭祀舞蹈的發(fā)展、再創(chuàng)作也是為更好地保護(hù)原生態(tài)的祭祀舞蹈。雖然連南縣設(shè)立了民族歌舞團(tuán)，但由于缺乏編導(dǎo)人才，幾乎每次遇到比賽或大型演出活動都要到省城請人編創(chuàng)舞蹈節(jié)目，在請人方面耗費(fèi)大量資金不說，臨時請來的編導(dǎo)往往對本民族舞蹈的根了解和挖掘的不夠深入，導(dǎo)致編創(chuàng)出來的作品缺乏深度，所以培養(yǎng)自己本民族的編導(dǎo)人才迫在眉睫。

最好的保護(hù)是傳承，讓瑤族舞蹈走進(jìn)高校，走進(jìn)中小學(xué)，走進(jìn)社區(qū)。

（責(zé)任編輯：楊建）

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