盧疏桐 朱家玥 馬千里

【內(nèi)容提要】聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》鼓勵社區(qū)、群體與個人參與保護其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“社區(qū)參與”是非遺保護的一條基本原則。在我國，政府主導(dǎo)是當(dāng)下非遺傳承過程中的主流，這在客觀上容易造成社區(qū)參與非遺傳承程度的不足。本文以江蘇鎮(zhèn)江的非遺項目南鄉(xiāng)田歌（秀山號子）為例，圍繞“社區(qū)”這一概念，引入勞里·航柯的“民俗過程”理論，通過探討積極傳承人、社區(qū)成員、村委會和當(dāng)?shù)貙W(xué)校等非遺保護參與方在秀山號子社區(qū)主導(dǎo)型傳承中的作用，歸納出可供參考的有益經(jīng)驗。從長遠看，社區(qū)主導(dǎo)的傳承有利于提高社區(qū)保護自身傳統(tǒng)實踐的意識與能力，具有借鑒價值。

【關(guān)鍵詞】社區(qū)主導(dǎo) 南鄉(xiāng)田歌（秀山號子） 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 傳承

“社區(qū)”（community）是一個文化人類學(xué)和社會學(xué)的概念。美國芝加哥大學(xué)社會學(xué)家羅伯特 · E · 帕克（Robert Ezra Park）認為，社區(qū)是“占據(jù)在一塊被或多或少明確地限定了的地域上的人群匯集”，而且“一個社區(qū)不僅僅是人的匯集，也是組織制度的匯集”。[1]滕尼斯認為，“社區(qū)是由具有共同習(xí)俗和價值觀念的同質(zhì)人口組成，彼此關(guān)系非常密切、守望相助、富有人情味?！盵2]社區(qū)同樣也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）保護的關(guān)鍵所在。聯(lián)合國教科文組織（以下簡稱“教科文組織”）《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）第二條指出，要“尊重有關(guān)社區(qū)、群體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。[3]在2015年教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政府間委員會第十屆會議上通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》中，第一條就提及“社區(qū)、群體和或有關(guān)個人應(yīng)在保護其自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中發(fā)揮首要作用”，且之后的每一條原則都與社區(qū)、群體和個人有著密切聯(lián)系，最后一條更提到了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對人類具有普遍意義，因此應(yīng)通過雙邊、次區(qū)域、區(qū)域和國際各方合作進行；但是，不應(yīng)將社區(qū)、群體和有關(guān)個人同其自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相分離”。[4]這就強調(diào)了區(qū)域間的合作同樣離不開社區(qū)的作用，社區(qū)參與在非遺保護中的重要性可見一斑?？梢哉f，社區(qū)一詞貫穿了非遺保護的全過程，而社區(qū)參與對于非遺保護與傳承的作用和影響具有極大的研究潛力。

隨著《公約》影響力的不斷擴大，越來越多的學(xué)者開始重視社區(qū)在非遺保護中的作用。安德明提出，以社區(qū)為中心的非遺保護不僅能體現(xiàn)文化的多樣性，還符合建設(shè)人類命運共同體的要求。[5]張宗建在《“非遺”保護中社區(qū)主動性與文化自信的良性循環(huán)》中指出，社區(qū)在非遺保護中的主動性能夠提升民族的文化自信，而文化自信又有利于進行社區(qū)保護，兩者相互促進發(fā)展。[6]王永桂在《文化生態(tài)保護區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承路徑—基于居民社區(qū)文化參與視角》中也強調(diào)：地方居民社區(qū)文化參與和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承兩者之間具有緊密的聯(lián)系；健全當(dāng)?shù)匚幕M織，提高廣大居民的參與性對于非遺保護是十分切實有效的措施。[7]張崇則在《遺產(chǎn)實踐中的社區(qū)參與述評》中，通過全景式的視角看待遺產(chǎn)保護中的社區(qū)參與，認為由于目前我國的社會參與還缺乏有效渠道和相應(yīng)政策引導(dǎo)，再加上政府主導(dǎo)與社區(qū)的參與做好協(xié)調(diào)存在一定困難，同時各地區(qū)之間具有差異性，因此當(dāng)?shù)卣畽C構(gòu)需要因地制宜，制定適合當(dāng)?shù)匕l(fā)展保護的政策和措施。[8]

盡管社區(qū)在非遺保護中的重要性已經(jīng)得到學(xué)界的重視，但結(jié)合《公約》精神對社區(qū)主導(dǎo)型的國內(nèi)案例的分析目前還比較少見。本文以江蘇鎮(zhèn)江的非遺項目南鄉(xiāng)田歌（秀山號子）為例，探討社區(qū)主導(dǎo)型傳承模式的主要特點和借鑒意義。

一、秀山號子簡介

秀山村位于鎮(zhèn)江市潤州區(qū)，由四個自然村和十五個生產(chǎn)隊（組）組成，依山傍水、土地肥沃、農(nóng)業(yè)發(fā)達。良好的自然條件造就了其悠久的農(nóng)耕文化和富足的村民生活。秀山號子是秀山村村民在田間勞動時喊的號子，它包括打麥號子、耕田號子、車水號子和插秧號子，既有固定形式的《數(shù)麻雀》、《數(shù)螃蟹》等傳統(tǒng)曲目，也有“見人喊人，見物喊物”的即興創(chuàng)作。秀山號子的演唱形式以“一領(lǐng)眾和”為主，用來統(tǒng)一勞動節(jié)奏、調(diào)動情緒、宣泄疲勞和調(diào)節(jié)氛圍。當(dāng)?shù)厥鍌€生產(chǎn)隊隊隊有人傳唱，在田間互相爭唱，一分高下。

1983年，秀山村實行分田到戶政策，不再進行集體勞動，秀山號子面臨失傳的風(fēng)險。村民竇家順為了不讓這一音樂傳統(tǒng)失傳，從1996年開始走村串戶，采錄號子，最終將采錄到的號子編制成冊，并將其改編為舞臺表演形式。但由于年青一代缺少學(xué)藝興趣，人力、物力資源難以落實到位，加之秀山村搬遷改造，村民分散、難以集中，僅憑竇家順一人難以維持秀山號子的發(fā)展。在此背景下，秀山村村委會開始重視對此項非遺的保護，通過發(fā)揮組織、協(xié)調(diào)和動員作用，有效調(diào)動了社區(qū)成員的積極性，促使社區(qū)主動參與非遺保護。

根據(jù)芬蘭民俗學(xué)家勞里 · 航柯（Lauri Honko）提出的“民俗過程”理論，民俗過程是任何文化中民俗的一種定型的（理想型的）生命史。民俗過程可被分為22個階段，其中前12個屬于民俗的“第一次生命”，后10個階段組成民俗的“第二次生命”。在“第一次生命”中，民俗從在傳統(tǒng)共同體中自然的、幾乎感覺不到的狀態(tài)，歷經(jīng)社區(qū)內(nèi)部關(guān)于“傳統(tǒng)”的意識的產(chǎn)生、社區(qū)外部對民俗的發(fā)現(xiàn)以及對民俗的搜集與記錄等階段，最后發(fā)展到民俗學(xué)者對民俗的科學(xué)分析階段。在“第二次生命”中，民俗從檔案材料中復(fù)活，隨后傳統(tǒng)社區(qū)開始主導(dǎo)自身民俗的保護工作。接下來，民俗又逐漸進入文化政策、商業(yè)開發(fā)和國際交流等更廣闊的領(lǐng)域。[9]可以看出，秀山號子在實行分田到戶政策前，仍處于不受關(guān)注與自由運作的“第一次生命”階段；但1996年后，在傳承人與社區(qū)的共同作用下，該項目發(fā)展到“傳統(tǒng)社區(qū)主導(dǎo)”的“第二次生命”階段。

二、社區(qū)在秀山號子傳承中的角色

（一）積極傳承人與村委會的帶頭作用

眾所周知，傳承人與傳承群體是非遺創(chuàng)造、再創(chuàng)造與傳承的主體。非遺傳承的根本在于非遺社區(qū)自身傳承保護意識的提升與能力的增強。這在很大程度上需要社區(qū)成員共同的社會文化生活的延續(xù)，需要依托持續(xù)或周期性進行相應(yīng)社會文化生活的文化空間，即各類廟會、社區(qū)文化中心和山歌館等機構(gòu)，特別是骨干活動分子（或稱積極傳承人）的存在。

秀山村村民竇家順在秀山號子近年來的發(fā)展中發(fā)揮了帶頭作用，他不僅將前人流傳的秀山號子編制成冊，還對歌詞和曲調(diào)不斷進行創(chuàng)新。為了更好地在社區(qū)推廣此非遺項目，當(dāng)?shù)卮逦瘯e極推動秀山號子參與在社區(qū)中心舉辦的“秀山村農(nóng)民春晚”和“秀山村農(nóng)民運動會”等節(jié)日活動，并定期舉辦相關(guān)文藝表演。為了更好傳播此項藝術(shù)，增加知名度與影響力，號子表演隊開始“走出社區(qū)”，參加了潤州區(qū)農(nóng)村文化節(jié)和南山廣場“首屆民俗文化節(jié)”等更高級別的活動。此外，由于秀山號子與農(nóng)業(yè)有關(guān)的生產(chǎn)知識和技術(shù)緊密相關(guān)，村委會在下屬遠洋社區(qū)設(shè)立農(nóng)耕文化展示廳，展品包括竇家順的曲譜手稿、老式農(nóng)具、勞作服飾、農(nóng)村生活用品等，以便村民了解秀山號子的起源與文化內(nèi)涵。

在本案例中，秀山村村委會是傳承保護活動中實現(xiàn)社區(qū)主動參與非遺保護的組織保障。在經(jīng)濟上，村委會每年對項目提供財政支持，確保保護工作正常運轉(zhuǎn)。在人力上，為了保證青年人參加傳習(xí)活動，村委會成員出面做了思想工作，有效地調(diào)動了社區(qū)成員的積極性。村委會建立非遺保護領(lǐng)導(dǎo)小組，以社區(qū)、轄區(qū)內(nèi)學(xué)校為重點傳承保護基地，擴大非遺影響的人群。政策上，秀山村委會將非遺工作列入議事日程，制定有關(guān)非遺保護工作文件，這其中包括《秀山號子（2018-2023）保護計劃》。這份計劃對秀山號子的傳承保護工作分階段、分類型、分重點地進行了合理規(guī)劃。根據(jù)這項計劃，2018-2019年，村委會落實完成秀山號子相關(guān)資料的搜集整理工作，在轄區(qū)校園和文化中心等傳承基地開展傳承活動；2020-2021年， “秀山號子”傳承基地活動及“秀山號子”進校園活動等繼續(xù)推進發(fā)展，并不斷創(chuàng)新傳承模式與擴大傳承規(guī)模；2022-2023年，“秀山號子”資料庫建成并對公眾開放，“秀山號子”融入當(dāng)?shù)芈糜位顒樱剿骶哂行闵教厣泥l(xiāng)村旅游文化。

（二）社區(qū)成員的參與作用

目前，絕大多數(shù)傳統(tǒng)音樂類非遺都面臨著傳承人群年齡“斷檔”的問題，即傳承人年齡偏大，年輕一代學(xué)藝者人數(shù)少，難以形成輻射影響到整個社區(qū)的傳承群體。但秀山號子整體存續(xù)情況較好，竇家順于2002年組建了一支24人的歌舞團。這些團員并非專職非遺傳承人，而是對這項鄉(xiāng)土文化有興趣、半工半農(nóng)的村民。日常生活中，他們會有意識地對社區(qū)群眾進行傳授、教唱。通過這種常態(tài)性的傳承傳播活動，各年齡層的社區(qū)成員提升了對于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的認同感和自豪感，而認同感和自豪感的提升又有效地激發(fā)了他們參與傳承保護活動的意識和積極性。如今，秀山號子已有市級代表性傳承人1人，活躍的骨干50余人。這其中包括了老中青三代歌手，年齡橫跨20-70歲，新歌手已經(jīng)能獨立喊出2-3首號子，并在隊伍內(nèi)部自然形成了老山歌手傳教青年山歌手的傳承機制。《公約》第十五條指出，“締約國在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理。”[10]秀山號子在傳承保護中的社區(qū)參與，很好地體現(xiàn)了這一原則。

（三）當(dāng)?shù)貙W(xué)校的傳承作用

教科文組織《實施<保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約>的操作指南》中建議：“在根據(jù)本地具體情況編寫的學(xué)校課程中開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)”。自從2014年以來，竇家順及其他四位傳承人在轄區(qū)所屬的官塘實驗小學(xué)進行常態(tài)化的民歌教學(xué)。學(xué)生自三年級開始接受每周一節(jié)課的民歌教學(xué)，共持續(xù)兩學(xué)年。傳授內(nèi)容是號子系列，包括牛歌、順口溜、老兒歌、老謎語和農(nóng)諺等。在課堂中，傳承人邊教唱邊講解號子的來歷與意義，并結(jié)合圖示還原了當(dāng)時的勞動場景。這樣做不僅是為了讓孩子也學(xué)會演唱秀山號子，更是讓他們了解民歌的意義與文化底蘊，進而產(chǎn)生對農(nóng)耕文明及對祖先的崇敬之情。

值得注意的是，在這種教學(xué)模式中，學(xué)校音樂教師全程參與，發(fā)揮著不可或缺的作用，主要體現(xiàn)在：第一，音樂教師組織學(xué)生進行號子的排練與演出；第二，課上與課后教師都會向傳承人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)音樂。這有利于建立起一支扎根當(dāng)?shù)爻青l(xiāng)，掌握和理解當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)音樂，同時又掌握中小學(xué)音樂教學(xué)規(guī)律的中小學(xué)音樂教師隊伍。

三、秀山號子傳承模式的啟發(fā)意義

（一）重視發(fā)揮社區(qū)在非遺傳承中的主體地位

毋庸置疑，我國當(dāng)前主流的非遺保護模式仍是以政府為主導(dǎo)。在這種模式下，各項非遺保護措施實施的效率較高，項目所需的資金和人員也得到了較好的保障，特別是對于那些急需搶救的非遺項目，這種由上而下的模式確保了保護工作的效率。但是，政府主導(dǎo)型的模式卻在很大程度上忽視了傳承人和傳承群體在非遺保護中的主體地位。在此背景下，秀山村對于秀山號子社區(qū)主導(dǎo)型的保護模式值得借鑒。這種模式以村委社區(qū)為主體，通過組成表演隊和組織一系列的文藝活動，極大地激發(fā)了非遺項目的活力，使得非遺項目的傳播不只停留于紙上，而是融入了社區(qū)群眾的日常生活。傳承人發(fā)揮秀山號子“見人喊人，見物喊物”的特色，不斷對其進行再創(chuàng)造，這種再創(chuàng)造利用傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式與文化內(nèi)涵來表現(xiàn)新的社會生活，也使這一非遺項目重新煥發(fā)了生機?？梢姡鐓^(qū)基層組織（村委會）和傳承人都能夠在非遺傳承保護中起到良好的組織與帶頭作用，鄉(xiāng)村基層組織的建設(shè)能夠與非遺傳承保護工作相互促進，探索出一條具有中國特色的鄉(xiāng)村非遺傳承保護的路徑。

（二）學(xué)校傳承與社會傳承并重，傳承模式多樣化

非遺項目的傳承模式一直是非遺保護工作及研究的重點之一。由于經(jīng)濟社會的不斷發(fā)展，原本單一的“師徒傳承”已經(jīng)不能適應(yīng)當(dāng)今時代的發(fā)展需要，因此迫切需要尋找新的傳承模式。如今學(xué)校傳承成為許多非遺項目的創(chuàng)新模式之一，“非遺進校園”等活動促進了學(xué)生們對非遺項目的了解。在當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)，尤其是小學(xué)階段引入對非遺的學(xué)習(xí)對培養(yǎng)下一代的傳承人具有重要的影響。一方面，小學(xué)階段課業(yè)負擔(dān)較輕，小學(xué)生普遍對新事物的好奇感和興趣較強，學(xué)習(xí)非遺項目不僅能豐富課余生活，還可以了解傳統(tǒng)文化知識，陶冶情操。另一方面，社會傳承也起到了相當(dāng)重要的作用，舉辦形式多樣的文娛活動以及組成專業(yè)的藝術(shù)團隊，能夠極大地激發(fā)社區(qū)居民的參與積極性，也有利于非遺項目的推廣和宣傳。因此做到學(xué)校傳承和社會傳承齊頭并進，不斷創(chuàng)新和豐富傳承模式，是增強與鄉(xiāng)土社會密切相連的非遺的存續(xù)力的必要措施。

（三）社區(qū)成為保護措施的制定者與執(zhí)行者

在非遺保護工作中，社區(qū)既需要制定切實可行的保護舉措及規(guī)劃方案，又需要為措施的落實保駕護航。一是，相關(guān)措施的制定離不開專業(yè)人才。對于缺少相關(guān)的專業(yè)人員的問題，秀山村就曾派村委書記赴高校進行短期研修。基層的黨員干部要起到帶頭作用，不斷學(xué)習(xí)相關(guān)的非遺知識，并向相關(guān)機構(gòu)和專家尋求意見。只有擁有了豐富的專業(yè)理論知識，才能更好地為非遺保護做出貢獻。二是，在措施的制定過程中，基層社區(qū)組織需要充分調(diào)動主觀能動性，結(jié)合實際情況，因地制宜，充分尊重當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣。三是，完善的措施也離不開強大的執(zhí)行能力。要想落實有關(guān)的保護措施，社區(qū)首先需要具備科學(xué)、規(guī)范的管理體系。在此基礎(chǔ)上，社區(qū)在實施措施的過程中需要聽取各方的意見，要充分利用已有的政策、法規(guī)，通過微信、微博等新媒體形式，號召社區(qū)成員積極參與非遺保護，擴大非遺保護中社區(qū)參與的廣度，將保護措施落到實處。

（四）結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H探索符合音樂教育學(xué)規(guī)律的民歌校園傳承方法

我國幅員遼闊，各地的經(jīng)濟發(fā)展和文化形態(tài)之間存在較大差異，非遺在一些地方中小學(xué)傳承中的效果并不理想。對于非遺傳承中的民歌進校園活動，需要結(jié)合當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況，不宜照搬經(jīng)驗。在秀山號子的案例中，當(dāng)?shù)毓偬翆嶒炐W(xué)學(xué)生方言掌握程度較好，對民歌的背景有一定的了解。但在其他一些地區(qū)，人口流動性較大，方言普及度較低，直接教授民歌有一定的困難。因此在教授民歌前，還需要強化學(xué)生的方言學(xué)習(xí)。此外，學(xué)生的接受能力有差異，學(xué)校需要結(jié)合不同階段學(xué)生的學(xué)習(xí)特點及學(xué)習(xí)能力來安排課時。不同地區(qū)在師資力量和教學(xué)設(shè)備上也有差異。有些地區(qū)的非遺傳承人非常有限，適宜通過培養(yǎng)當(dāng)?shù)刂行W(xué)音樂教師的方式來解決師資缺乏的問題。有條件的地區(qū)還可以帶領(lǐng)學(xué)生實地了解民歌類非遺的有關(guān)知識，如參觀山歌館、民俗博物館等等。在授課過程中，傳承人或教師不僅要傳授相關(guān)的演奏方法，還需要教授學(xué)生一定的知識和文化背景，可以嘗試編寫對應(yīng)的民歌教材，將民歌演唱技巧的傳授與現(xiàn)代音樂教育相結(jié)合。

（五）增強社區(qū)保護自身非遺項目的意識與能力

社區(qū)需要不斷提升自身對非遺項目的保護意識，進一步提升對非遺的保護能力。在我國一些經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，很多非遺項目由于有關(guān)政府部門保護意識不足，未能主動為傳承人尋找學(xué)藝者并安排傳承場所、設(shè)施與經(jīng)費，導(dǎo)致非遺項目的瀕危甚至消亡；還有些地區(qū)沒有對本土的傳統(tǒng)實踐進行全面的確認與建檔，因此錯過了對其進行搶救性保護的最好時機。針對以上問題，首先需要提升社區(qū)基層組織帶頭人（如村委會主任）的意識，認真學(xué)習(xí)非遺保護有關(guān)的理論與基礎(chǔ)知識，以提升自身對非遺的了解和認知，糾正非遺并不重要的想法；其次，社區(qū)基層組織要重視對本社區(qū)傳承實踐的確認與建檔，借鑒其他社區(qū)的優(yōu)秀經(jīng)驗和先進方法，結(jié)合自身的實際情況，制定切實可行的保護方案。在此過程中，還要努力提升社區(qū)群眾對非遺的認識。簡言之，就是嘗試鄉(xiāng)村社區(qū)基層組織在非遺傳承保護中發(fā)揮組織動員作用，探索并完善社區(qū)成員積極參與的模式，不斷增強社區(qū)保護自身非遺的能力。

（六）提高社區(qū)成員的參與度

非遺項目的傳承和保護離不開社區(qū)成員的參與，提高社區(qū)成員的參與度才能從根本上提升非遺項目的生命力。非遺項目來源于群眾，最終也要回到群眾中去。社區(qū)基層組織在實施管理的過程中，可以采取多種形式，設(shè)置多種渠道加強與群眾的聯(lián)絡(luò)溝通，實現(xiàn)社區(qū)成員之間的良性交流互動，如定期舉辦一些文藝活動或特定節(jié)日的慶?；顒?，以此來增強社區(qū)成員的凝聚力。此外，還可以選出有積極性和工作能力的社區(qū)代表，參與社區(qū)重大事項的討論與計劃制定。以上措施不但有助于社區(qū)成員獲得更強的歸屬感和認同感，而且有助于非遺保護措施真正深入社區(qū)成員的日常生活。

四、結(jié) 語

秀山號子的傳承保護模式具有較為鮮明的社區(qū)主導(dǎo)的特點，較好地激發(fā)了社區(qū)各類成員參與傳承保護的積極性，有效避免了“政府包辦”模式所帶來的行政化和社區(qū)地位邊緣化的后果，顯著增強了社區(qū)保護自身傳統(tǒng)實踐的意識與能力，具有借鑒價值。當(dāng)然，這種模式能否成功移植，在很大程度取決于當(dāng)?shù)厥欠翊嬖谝粋€健全有效、重視非遺保護的村委會，以及能夠起到帶頭作用的“積極傳承人”。從這個意義上說，非遺的傳承保護完全是可以與農(nóng)村基層黨組織建設(shè)相互促進的。承載了勞動精神的傳統(tǒng)音樂類非遺作為社會主義先進文化的體現(xiàn)，也能夠為農(nóng)村基層黨建和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理模式提供抓手與實踐對象。

注釋：

[1][美]R.E.帕克、E.N.伯吉斯、R.D.麥肯齊著：《城市社會學(xué)—芝加哥學(xué)派城市研究文集》，宋俊玲譯，華夏出版社1987年版，第131頁。

[2][德]斐迪南·滕尼斯：《共同體與社會》，林榮遠譯，商務(wù)印書館1999年版，第48頁。

[3] 聯(lián)合國教科文組織創(chuàng)意處非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，巴黎：聯(lián)合國教科文組織2016 年版，第1頁。

[4] 巴莫曲布嫫：《聯(lián)合國教科文組織.保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》，張玲譯，《民族文學(xué)研究》，2016年第3期。

[5] 安德明：《以社區(qū)參與為基礎(chǔ)構(gòu)建人類命運共同體—社區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的重要地位》，《西北民族研究》，2018年第2期。

[6] 張宗建：《“非遺”保護中社區(qū)主動性與文化自信的良性循環(huán)》，《吉林省教育學(xué)院學(xué)報》2018年第1期。

[7] 王永桂：《文化生態(tài)保護區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承路徑—基于居民社區(qū)文化參與視角》，《科技視界》2017年第31期。

[8] 張崇：《遺產(chǎn)實踐中的社區(qū)參與述評》，《遺產(chǎn)與保護研究》2019年第2期。

[9] [芬蘭] 勞里·杭柯著：《民俗過程中的文化身份和研究倫理》，戶曉輝譯，《民間文化論壇》2005年第4期。

[10] 聯(lián)合國教科文組織創(chuàng)意處非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科：2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》基本文件，2018年版，第10頁。