許德坤

(陜西理工大學 文學院，陜西 漢中 723000)

詩話作為一種獨特的文學評論樣式，大量存在于宋人的筆記創(chuàng)作。沈括的《夢溪筆談》與黃朝英的《靖康緗素雜記》同為北宋時期的兩部考據(jù)辨證類筆記，內容都涉及了詩話。程毅中主編的中華書局版《宋人詩話外編》收錄《夢溪筆談》中詩話51條、《靖康緗素雜記》中詩話44條。沈括的《夢溪筆談》早于黃朝英的《靖康緗素雜記》。兩部筆記中的詩話條目都論及詩歌的創(chuàng)作背景、創(chuàng)作方法，為后世學者更好地理解前人詩歌作品提供了參考。分析兩部作品詩話內容的相同之處、詩話理論的不同之處及造成二者相異的原因，有助于我們更深入地理解兩部作品。

1 詩話內容的相同之處

1.1 皆論及詩歌的創(chuàng)作背景

沈括與黃朝英皆論及詩歌的創(chuàng)作背景，對詩歌意象作出合理的解釋。如《夢溪筆談》中《劉克釋杜詩》《養(yǎng)鬼》條與《靖康緗素雜記》中《烏鬼》條皆論及杜甫詩《戲作俳諧體遣悶二首》中“家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚”的寫作背景。關于“烏鬼”，二人皆作了相關考證。沈括引劉克《夔州圖經(jīng)》相關論述，說明“烏鬼”即鸕鶿，蜀地家家善養(yǎng)鸕鶿，用于日常的漁獵；同時提出，“烏鬼”與一種傳統(tǒng)的祭祀活動有關。黃朝英“烏鬼”條承襲了沈括的這一論述，并在此基礎上補充了北宋范鎮(zhèn)《東齋記事》的相關記載，即“蜀之漁家養(yǎng)鸕鶿十數(shù)者，日得魚可數(shù)十斤。以繩約其吭，才通小魚，大魚則不可食，時呼而取出之，乃復遣去。甚馴狎，指顧皆如人意。有得魚而不以歸者，則押群者啄而使歸。比之放鷹鶻，無馳走之勞，得利又差厚”[1]41。同時，黃朝英還補充了唐朝李延壽《南史·夷貊傳》的相關記載，即“倭國水多陸少，以小镮掛鸕鶿項，令入水捕魚，日得百余頭”[1]41。黃朝英的補充更加明確了“烏鬼”就是“鸕鶿”的論斷。

有宋一代，文人可以憑借自己的才華而得到重用。這種社會現(xiàn)象在沈括與黃朝英的筆記中均有提及。

如《夢溪筆談》藝文二“獻詩自達”條：

金陵人胡恢博物強記，善篆隸，臧否人物，坐法失官十余年，潦倒貧困，赴選集于京師。是時韓魏公當國，恢獻小詩自達。其一聯(lián)曰：“建業(yè)關山千里遠，長安風雪一家寒。”魏公深憐之，令篆太學石經(jīng)。因此得復官，任華州推官而卒[2]151。

胡恢為北宋中期金陵人。胡恢博學有文采，因犯法丟官而窮困潦倒，后通過獻詩“建業(yè)關山千里遠，長安風雪一家寒”，得以恢復官職，為韓琦所重用。沈括介紹了胡恢詩歌創(chuàng)作的背景。胡恢通過賦詩得到上司的賞識，說明胡恢確實很有才華。這也從側面反映了北宋施行“重文教”的基本國策，文人的社會地位較高。

同樣，如《靖康緗素雜記》卷七“樂部”條：

楊文公《談苑》載：伶人王感化，少聰敏，未嘗執(zhí)卷，而多識故實，口諧捷急，滑稽無窮。會中主引李建勛、嚴續(xù)二相游苑中，適見系牛于株枿上，令感化賦詩，應聲曰：“曾遭寧戚鞭敲角，幾被田單火燎身。獨向殘陽嚼枯草，近來問喘更何人?！币蛞宰I二相也。又中主徙豫章，潯陽遇大風，中主不悅，命酒獨酌。指北岸山問舟人，云皖公山，愈不懌。感化獨前獻詩曰：“龍舟萬里架長風，漢武潯陽事正同。珍重皖公山色好，影斜不落壽杯中?！敝兄鞔髳?，賜束帛[1]58。

王感化為南唐建州人。王感化聰敏、富有文采，作詩善于化用前人的典故，詩歌多應情應景而作。據(jù)楊文公《談苑》記載，王感化通過獻詩而得到嘉獎。這是黃朝英為數(shù)不多的通過記錄他人軼事言明詩歌創(chuàng)作背景的詩話條目。

1.2 皆論及詩歌創(chuàng)作方法

沈括與黃朝英兩人皆論及詩歌的創(chuàng)作方法，認為在詩歌創(chuàng)作中既要注重音韻的和諧，也要注意句式的對仗工整，在內容與形式上形成統(tǒng)一。如“屬對親切”條，沈括引用林逋的詩“草泥行郭索，云木叫鉤辀”，借歐陽修的點評，認為其詩對仗貼切工整。對于“鉤辀”和“郭索”這兩個典故，沈括逐一作了考證?！般^辀”為擬聲詞，形容鷓鴣的叫聲，出自唐人李群玉的詩歌?！肮鳌毙稳蒹π放佬械臉幼樱鲎晕鳚h揚雄的《太玄賦》。

詩歌注重音韻的和諧，詩人在創(chuàng)作的過程中，往往有意識地選擇合適的韻腳，對詩歌的形式內容作相應的規(guī)范。對此，沈括與黃朝英都有獨到的見解。

沈括認為詩歌的音韻學涉及面很廣，古人文章并非不考慮音韻的使用。如“古人文章不主音韻”條：

自后浮巧之語，體制漸多，如傍犯、蹉對(蹉，音千過反)。假對、雙聲、疊韻之類。詩又有正格、偏格，類例極多。故有三十四格、十九圖，四聲、八病之類[2]148。

再如《靖康緗素雜記》“古詩不拘韻”條：

世俗相傳，古詩不必拘于用韻。余謂不然，如杜少陵《早發(fā)射洪縣南途中作》“及”字韻詩，皆用“緝”字一韻，未嘗用外韻也。及觀東坡《與陳季常》“汁”字韻，一篇詩而用六韻，殊與老杜異。其它側韻詩多如此。以其名重當世，無敢訾議。至荊公則無是弊矣，其《得曾子固書因寄》以“及”字韻詩，其一篇中押數(shù)韻，亦止用“緝”字一韻，他皆類此，正與老杜合[1]105。

黃朝英用反面論證的方法，推翻了古詩不拘韻的訛傳，并對杜甫、蘇軾、王安石的詩歌進行韻律分析，顯示出較高的音韻學素養(yǎng)。沈括與黃朝英二人在音韻的認識上有一定的一致性。

2 詩話理論的不同之處

沈括與黃朝英的詩話理論在相同中又表現(xiàn)出明顯的差異。沈括多注重詩事的搜集，所記錄的文人軼事往往與詩歌創(chuàng)作背景密切相關，且長于按類記敘詩歌現(xiàn)象，很多帶有自己獨到的見解。黃朝英在考證他人詩話時，或隱或顯地提出自己的詩話理論，所征引的詩歌多作為論據(jù)與文互證。

2.1 沈括重現(xiàn)象歸納，詩論多自述己見

黃朝英詩話內容涉及記事的多為轉引他人的內容。如“名讖”條，宋郊與宋捷二人同為國姓，卻有著截然相反的遭遇。又如“樂部”條，轉引了王感化、李家明的故事，作為同一類型的兩個不同版本的對比。雖然在筆記的寫作方式上也是詩歌與敘事相結合，但黃朝英更多的是間接引用，詩事多用作自己的考證依據(jù)。

與黃朝英不同，沈括的詩話多記載與詩歌相關的文人軼事，將之作為詩歌的創(chuàng)作背景，幫助后世學者從事相應的研究。

如《詩讖》條:

狄侍郎棐之子遵度，有清節(jié)美才。年二十余，忽夢為詩，其兩句曰：“夜臥北斗寒掛枕，木落霜拱雁連天”。雖佳句，有丘墓間意，不數(shù)月卒。高郵士人朱適，余舅氏之婿也。納婦之夕，夢為詩兩句曰：“燒殘紅燭客未起，歌斷一聲塵繞梁?！辈挥庠露洹＝圆幌橹畨?，然詩句清麗，皆為人所傳[2]325。

“詩讖”是指詩歌中可以預見詩人自己未來命運的一類詩。據(jù)吳承學統(tǒng)計，“《詩話總龜》的卷三三與卷三四便是《詩讖門》，收錄歷代詩讖近七十條”[3]37。自魏晉以來，詩讖之說發(fā)展，詩歌開始帶有對詩人自身命運的預兆意味。到宋代，詩讖之說成為詩話作品論述的專題之一。

狄遵度，字元規(guī)，潭州長沙人，生卒年不詳，約公元1036年前后在世?！霸娮彙睏l收錄其代表作《佳城篇》?！凹殉怯粲纛j寒煙，孤雛乳兔號荒阡。夜臥北斗寒掛枕，木落霜拱雁連天。浮云西去伴落日，行客東盡隨長川。乾坤未死吾尚在，肯與蟪蛄論大年?！盵4]2311沈括認為狄遵度的詩歌詩風清麗，帶有明顯的預言傾向，詩中的意象營造出一種凄涼、陰森的感覺，如“佳城(即墓地)”“寒煙”“荒阡”等。《宋史》中并無狄遵度的傳記，據(jù)沈括所言，狄氏在作完此詩后不久就逝世了，我們可猜測詩人在創(chuàng)作這首詩時，境況應該不理想，所以這些預感帶有一定的現(xiàn)實基礎。

再如“王禹偁聯(lián)讖”條：

王元之知黃州日，有兩虎入郡城夜斗，一虎死，食其半。又群雞夜鳴，司天占之曰：“長吏災”。時元之已病，未幾移刺蘄州，到任謝上表兩聯(lián)曰：“宣室鬼神之問，絕望生還；茂陵封禪之書，付之身后?！鄙下勚等?，顧近侍曰：“禹偁安否？何以為此語？”不逾月，元之果卒，年四十八。遺表曰：“豈知游岱之魂，遂協(xié)生桑之夢。”[2]325

王禹偁(954—1001)，北宋詩人，敢于直言諷諫，因此屢受貶謫。宋真宗即位，召還，復知制誥。后貶至黃州，故世稱王黃州，后又遷蘄州病死?！敖^望生還”暗示王禹偁在到任蘄州之前，就已經(jīng)預料到自己將不久于人世，因此他特意上表，借用“游岱之魂”“生桑之夢”流露著自己對故土的思念。

沈括的“詩讖”多記敘文人士大夫的軼事，并緊密結合他們的生平經(jīng)歷，不自覺增強了“詩讖”的神秘色彩?！霸娮彙笔屈S朝英沒有涉及的領域。類似的對于詩事的記錄，還有“晚唐詩人讀書滅裂”條，沈括列舉了白居易、杜牧、陸龜蒙詩歌中存在的明顯錯誤，加以歸納總結?！巴跚G公始為集句詩”條，點明自宋代以來，宋人紛紛創(chuàng)作集句詩，尤以王安石水平最佳。由此可見，沈括善于對詩歌現(xiàn)象進行歸納和總結，表現(xiàn)他對詩歌發(fā)展獨到的見解。

2.2 黃朝英偏重考據(jù)，詩論多與文互證

與沈括注重現(xiàn)象歸納不同，黃朝英偏重考證，詩論多與文互證，詩歌作為佐證被大量使用。如“摸索”條，引杜甫《醉歌》一詩，佐證《東坡雜記》在流傳中出現(xiàn)的訛誤。

又如“甘羅”條：

《史記》：“甘羅者，甘茂孫也。茂既死，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋?！焙笠蛘f趙有功，始皇封為上卿，未嘗為秦相也。世之人見其事秦相呂不韋，因相傳以為甘羅十二為秦相，大誤也。唐《資暇集》又謂相秦者是羅祖名茂。以《史記》考之，又不然。茂得罪于秦王，亡秦入齊，又使于楚，楚王欲置相于秦，范蜎以為不可，故秦卒相向壽，而茂竟不得復入秦，卒于魏。以此觀之，則茂亦未嘗相秦也。杜牧之《偶題》云：“甘羅昔作秦丞相”，其亦不考其實而誤為之說也[1]80。

《史記》載甘羅是甘茂的孫子，十二歲時曾在秦相呂不韋手下做事，后在流傳中世人誤以為甘羅十二歲作了丞相。黃朝英引用杜牧的《偶題》詩，作為誤用典故“甘羅”的例證加以說明，指出詩歌中誤用典故的情形。再如《靖康緗素雜記》補輯“十圍”一條。黃朝英認為沈括對杜甫的七絕《古柏行》一詩中“十圍”的注解有誤，沈括認定詩中柏樹太過細長，黃朝英認為此處“十圍”應當按照古制來計量，詩人是想借古柏樹歷經(jīng)風霜依然傲立的身姿，來喻指雄才偉略、一世英名的諸葛亮，表達對他的敬仰以及詩人自己難酬壯志的悲憤之情。黃朝英為杜詩作出了合理的解釋，還原了詩歌本義，其觀點得到《九家集注杜詩》等的認可，一致認為是沈括過于拘泥于尺寸。

在指正他人學術上的過錯方面，黃朝英總能夠憑借自己博覽經(jīng)史子集的學識，梳理出恰到好處的文獻資料來支撐自己的觀點，有理有據(jù)，令人信服。

3 造成二者差異的原因

在北宋“重策論，罷詩賦”的科舉政策的影響下，沈括與黃朝英都選擇了筆記體這一種自由靈活的文學體式來寫作，既可以展現(xiàn)自己的考據(jù)辨證能力，同時也符合科舉的需要。兩部作品皆為北宋重要的筆記作品，分別代表了沈括與黃朝英各自的治學方法與學術成就。誠如劉葉秋的相關論述：“它們隸屬于作家的生活經(jīng)歷、人生體驗和學術心得范疇，并較為完整地保留了中華文化的原生色彩，本身具有親歷性和體驗性的特征；它們在平實文字中，大多深藏著作者的學術智慧和深厚的知識功底?！盵5]8《容齋三筆》卷十曰：“熙寧罷詩賦，元祐復之，至紹圣又罷，于是學者不復習為應用之文。”[6]217

沈括與黃朝英的筆記中承載著詩話理論，這在宋代很普遍，由程毅中主編的《宋人詩話研究》對此有專門整理。相較于專著類詩話作品，如嚴羽的《滄浪詩話》、歐陽修的《六一詩話》、蔡絳的《西清詩話》，沈括的《夢溪筆談》與黃朝英的《靖康緗素雜記》內容更加豐富。

作為北宋時期疑經(jīng)思潮的代表人物，王安石的“荊公新學”不同程度影響了沈括與黃朝英筆記創(chuàng)作的內容。據(jù)《宋史·王安石傳》云：“一時學者，無敢不傳習，主司純用以取士，士莫得自名一說，先儒傳注，一切廢不用?！盵7]10550這一做法極大促進了北宋尚議論、重義理學術風氣的深入發(fā)展。

沈括與黃朝英同處北宋疑經(jīng)思潮的影響之下，但同樣的學術背景對二人的影響程度各不相同。沈括在解讀前人詩歌時注重用義理去闡釋。如前面論及的“文章之病”條，沈括對杜甫詩歌用詞的合理性進行探討，考證“十圍”的運用不合實際，對詩中的柏樹給予了現(xiàn)實的考量，但沈括忽視了詩歌本身的獨特審美特征，違背了“不以文害意”，解讀詩歌缺乏情感體驗，評價有失偏頗，造成他的這一論述多為他人議論。再如“烏鬼”的考證，對于杜詩中用典的解釋，雖已考證出典故來源，但并未明確加以說明，更沒有足夠的論據(jù)來作為支撐。

相較于沈括的考證，黃朝英在分析詩歌用典、用字時，多采用考辨的方式，而且非常注重論據(jù)的搜集，如“白波”條，探尋宋祁詩中“白波”的來歷，并結合典籍給予合理的解釋，認為“白波”形容喝酒很快之意。與沈括不同，對他人詩話作品中的訛誤以及不足，黃朝英更加注重用詩歌充當論據(jù)來給予指正或加以補充。如“吹臺”條，《西清詩話》以未曾見有詩歌流傳于后世，認為李白、杜甫、高適三人并未同登吹臺，但杜甫確實作有《遣懷》詩，在詩注中還明確交代三人同游的事實，黃朝英以此作為批駁《西清詩話》的論據(jù)，并借用《名賢詩話》中的相關詩歌，進一步證實“吹臺”也叫“繁臺”?！毒缚稻|素雜記》讓我們看到，詩歌不僅可作為評論的對象，也可以作為理論依據(jù)。

此外，王安石的學術成就也對黃朝英產(chǎn)生一定的影響。凡提及王安石的地方，黃朝英皆尊用舒王、荊公的稱號，并多處引用其詩歌及論著。如卷一“木稼”條與“果下馬”條引《散愁》詩。卷三“五松”條，在用典故的合理性上，相較于李商隱、李白的詩歌，黃朝英給予了王安石《景福殿前柏》一詩極高的評價，認為此詩最合乎《史記》中“五松”的本義。

總之，《夢溪筆談》與《靖康緗素雜記》既體現(xiàn)了宋人詩話在疑經(jīng)思潮影響下重于說理的共性，同時也展現(xiàn)了筆記作者各不相同的創(chuàng)作個性。兩部作品采用同樣的詩歌評論樣式，卻各自綻放獨具特色的藝術魅力。