艾萌

摘要：采用文獻(xiàn)資料法，通過(guò)查閱文獻(xiàn)，結(jié)合歷史學(xué)研究范式，就中原人文精神與武術(shù)技擊理論、中原人文精神與武德、傳統(tǒng)武術(shù)文化所體現(xiàn)的中原人文精神以及二者如何融合發(fā)展這四個(gè)主題展開(kāi)討論，得出結(jié)論。

關(guān)鍵詞：中原人文精神 傳統(tǒng)武術(shù)文化 武術(shù)

1 何謂中原人文精神

中原文化的產(chǎn)生離不開(kāi)中原地區(qū)。從歷史、考古研究的角度來(lái)看“中原”，所涵蓋地域要比現(xiàn)今行政地理區(qū)域所指的“中原地區(qū)”要廣泛。早期的“中原”，或者說(shuō)歷史學(xué)、考古學(xué)所指的“中原”，包括今天河南大部、河北和山西南部、陜西東部在內(nèi)的黃河中游廣大地區(qū)。[1]在上述區(qū)域內(nèi)，仰韶文化、龍山文化以及后來(lái)的夏、商、周開(kāi)啟了中國(guó)文明的歷程。中原文化則是“以黃河中下游地區(qū)為中心的歷史文化形態(tài)”。[2]

無(wú)論如何界定“中原”的文化、地理區(qū)域，河南地區(qū)作為中原文化的起源、發(fā)展、壯大之地是毋庸置疑的。中原文化作為當(dāng)時(shí)較為先進(jìn)的文化之一，始終推動(dòng)著華夏文化的發(fā)展與壯大，直至成為中華民族多元文化的核心。縱觀歷史，無(wú)論是作為“滲透王朝”由鮮卑族所建立的“魏”，抑或是體現(xiàn)出“征服王朝”特點(diǎn)由女真族、蒙古族所建立的“金”“元”，無(wú)一不與中原文化有過(guò)交往、借鑒與吸收。中原文化在文化傳承、國(guó)家與民族認(rèn)同過(guò)程中的重要性可見(jiàn)一斑。

中原人文精神，有學(xué)者認(rèn)為是“中原地帶人們?cè)诟脑焓澜邕^(guò)程中，基于物質(zhì)文明、精神文明的基礎(chǔ)上，形成的反映人們積極改造世界的進(jìn)取狀態(tài)、價(jià)值追求，是中原地區(qū)精神面貌中最核心、最具有代表性的精神氣質(zhì)，是中原人民的魂魄?！盵3]然就其本質(zhì)而言，中原人文精神的落腳點(diǎn)當(dāng)為“人文”，是中原文化中更多地具備非物質(zhì)文化特性的部分，包括觀念形態(tài)、生活技術(shù)、精神產(chǎn)品、民俗文化等。換言之，中原人文精神應(yīng)著重于關(guān)注人的觀念、精神、信仰。所謂的人文精神，很難用幾句話、幾組詞匯就能概括，它存在于人類生活的各各方面。由此可見(jiàn)，中原人文精神可以從不同的角度、層面加以概括、發(fā)掘。

時(shí)至今日，隨著全球化進(jìn)程的深入，不同文明、不同國(guó)家相繼走上了文化自覺(jué)的道路。世界各國(guó)都在積極地推廣本國(guó)、本民族固有之文化與價(jià)值觀，并將其視之為“國(guó)家軟實(shí)力”。伴隨著經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，中國(guó)也開(kāi)始積極地推廣白己的文化。在此過(guò)程中，武術(shù)已成為中國(guó)文化必可缺少的符號(hào)。李安導(dǎo)演的《推手》、好萊塢拍攝的《功夫熊貓》中，太極拳成為了中華文化的符號(hào)?？梢院敛豢鋸埖卣f(shuō)，無(wú)論是中外文化交往中的“本我”與“他者”.武術(shù)都已成為傳播與認(rèn)知中華文化的關(guān)鍵符號(hào)。

河南在文化、形象塑造與傳播手法上同國(guó)家文化宣傳策略相同，武術(shù)已經(jīng)成為河南形象不可缺少的元素， “少林武術(shù)節(jié)”及“武林風(fēng)”都是這一現(xiàn)象的最好體現(xiàn)。在致力于振興中原文化，傳播中原人文精神的當(dāng)下，厘清武術(shù)與中原人文精神的關(guān)系，發(fā)掘武術(shù)文化所蘊(yùn)含的人文精神，則可在推廣武術(shù)的同時(shí)，潛移默化地傳播、推廣中原人文精神，使得兩方面互助互補(bǔ)，以達(dá)事半功倍之功。

2 論中原人文精神與武術(shù)技擊理論

傳統(tǒng)武術(shù)中的兩大主要流派——少林拳和太極拳，皆發(fā)源、興盛于河南。如果要追溯武術(shù)的起源，中原地區(qū)亦是發(fā)源之地。早期的武術(shù)，如劍、戟之屬長(zhǎng)短兵器技藝訓(xùn)練，在商、周時(shí)期已日趨成熟。除此之外，徒手的搏殺技術(shù)也見(jiàn)其端倪。[4]與此同時(shí)，武術(shù)技擊原理也開(kāi)始形成。如《莊子·人世間》就已經(jīng)涉及到“始卒”與“陰陽(yáng)”;同見(jiàn)于《莊子》的《說(shuō)劍》也講到了后世技擊、兵法所常提及的“虛實(shí)”、“先發(fā)”、“后發(fā)”等概念。[4]眾所周知，《莊子》與《老子》共同構(gòu)建了道家思想的理論基礎(chǔ)。據(jù)學(xué)者研究，《莊子》的作者老莊乃是中原人而非楚人，因此《莊子》所重的“道”與中原文化的“天道觀”聯(lián)系密切。老莊思想受周、魯文化影響較多。歸其原因，也是因?yàn)榈兰倚纬傻暮诵奈幕θ栽跂|周統(tǒng)治區(qū)域。[5]可見(jiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的起源、技擊形式起源于中原地區(qū)，技擊理論亦源白于中原人文精神。

隨著社會(huì)的發(fā)展，在兵器方面產(chǎn)生了“十八般兵器”之類的概念。同時(shí)，練習(xí)手法如“套子”“套路”的形成，標(biāo)志著中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)在技擊方面的成熟。伴隨著北方民族的南下及異域文化的傳人，武術(shù)在理論方面也早已擺脫了單純的技擊理論，而是從宗教、哲學(xué)層面來(lái)對(duì)拳種的歷史、理論進(jìn)行歷史、哲學(xué)層面的構(gòu)建。在此過(guò)程中，中原文化及中原人文精神所扮演的角色并未伴隨著社會(huì)、信仰的變化而衰退，反而兼容并蓄多元文化，重要地位日漸凸顯。

以少林拳為例。無(wú)論對(duì)少林武術(shù)的研究還是推廣，都不約而同地強(qiáng)調(diào)其“禪武合一”之特點(diǎn)。眾所周知，少林拳所依托的少林寺在禪宗具有舉足輕重的位置，菩提達(dá)摩就是在少林提出了“二入四行”的禪法，開(kāi)創(chuàng)了禪宗“慧悟并用”的參禪之風(fēng)。[6]少林武術(shù)在具體操作層面也自然而然地向佛教禪宗靠攏：如拳禮上與佛教儀軌相通;功法練習(xí)與打坐參禪相結(jié)合;功夫心法與禪宗要義相結(jié)合，從而將禪宗與武術(shù)融會(huì)貫通，白成一派。[7]

究其根源，少林武術(shù)所汲取的禪宗，本身就是佛教中國(guó)化的產(chǎn)物?？v觀佛教的傳人與本土化歷程，中原地區(qū)便是最初的舞臺(tái)。佛教傳人中國(guó)的時(shí)間大致在西漢時(shí)期，至東漢時(shí)期傳播甚廣。東漢明帝時(shí)，遣使西行求法，后建白馬寺，是為中國(guó)最早的佛教寺院。[8]

具體到禪宗，亦非對(duì)印度佛教的照搬，它吸取了印度大乘佛教的思想，又繼承了儒家的人性論及道家的主靜說(shuō)。[6]可以說(shuō)，佛教之所以能在中國(guó)生根發(fā)芽，取決于中原文化中“兼容并蓄”“包容”的人文精神。在此基礎(chǔ)上，繁衍出各宗各派的同時(shí)又能將武術(shù)與禪宗相融合，體現(xiàn)出中原文化中“重傳承，勇創(chuàng)新”的人文精神。[9]

3 論中原人文精神與武德

就體育的價(jià)值取向而言，西方體育強(qiáng)調(diào)人與人的競(jìng)爭(zhēng)，“更高、更快、更強(qiáng)”就是這一精神的最佳腳注。武術(shù)則更多地強(qiáng)調(diào)研習(xí)者的道德，強(qiáng)調(diào)人與人、人與自然的規(guī)范。這就使得中國(guó)的武術(shù)具備了“教化”“道德”因素，傳統(tǒng)武術(shù)中的武德最具代表性。

“武德”一詞始見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)》，其最初內(nèi)涵并非今人所言之“武術(shù)”，而與軍事、戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)。至明代，“武德”一詞方被引入到武術(shù)的范疇。[10]要之，任何一種思想學(xué)說(shuō)、觀念的產(chǎn)生與演變，其發(fā)展脈絡(luò)、演變軌跡始終伴隨著社會(huì)的變化，武德的形成與演變亦如此。

早期的武德，強(qiáng)調(diào)以“仁”為核心的價(jià)值觀。至明代，武德思想、倫理體系方才構(gòu)建完備。明、清的武德，重要體現(xiàn)在“仁”“義”“禮”“信”等方面。[10]總體而言，大體不出儒家道德、倫理觀的范圍。歸根結(jié)底，即對(duì)研習(xí)者道德的要求：如擇徒方面，明人就已經(jīng)主張“貴乎擇人”;《少林十條戒約》所禁止的好勇斗狠及所提倡的“深體佛門悲憫之懷”，體現(xiàn)出“仁”的特點(diǎn);戚繼光所提出的“敬習(xí)之道，先重師禮”，與儒家所提倡的社會(huì)尊卑、親疏秩序相一致。清初楊炳《習(xí)武序》說(shuō)得更為直白，授徒學(xué)藝務(wù)必讓其明白“孝、悌、忠、義、廉、恥”之道。[4]

武德的內(nèi)涵表現(xiàn)出儒家的道德觀，“仁”“禮”“孝悌”皆為儒家所倡導(dǎo)的道德規(guī)范。而儒家思想，同樣也是中原人文精神的重要構(gòu)成因素。儒學(xué)基本上以中原地區(qū)為傳播策源地。其后，歷代學(xué)者對(duì)儒學(xué)的改造，也主要在中原地區(qū)完成。[11]儒家逐步登上歷史舞臺(tái)之時(shí)，正值東周。儒家所追求的理想制度便是“周禮”，而東周的政治、文化核心就在中原地區(qū)。儒家的新形態(tài)——“宋明理學(xué)”其產(chǎn)生的時(shí)代、區(qū)域以及學(xué)派，亦離不開(kāi)中原文化。傳統(tǒng)武術(shù)的武德以儒家思想為圭臬，而儒家思想又是中原人文精神的核心，因此可以認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)的“武德”脫胎于中原人文精神。

傳統(tǒng)武術(shù)的武德脫胎于儒家道德觀，并形成于明、清時(shí)期。但我們考察早期的武德則并非如此。韓非子所言“儒以文亂法，俠以武犯禁”，被許多武術(shù)研究者所引用。韓非子將“文”與“武”，“儒”與“俠”并論，可見(jiàn)二者并無(wú)直接聯(lián)系。明清時(shí)期形成的武德則體現(xiàn)出濃厚的儒家道德觀，二者存在著巨大的反差，其中必然體現(xiàn)出深刻的社會(huì)變遷。

之所以存在這種變化，恰與唐、宋變革有關(guān)。流行于歷史學(xué)界的“唐宋變革說(shuō)”認(rèn)為唐、宋之間并未簡(jiǎn)單的王朝更替，而是在文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面產(chǎn)生了重大、深刻的變革，中國(guó)社會(huì)方從“中世”過(guò)渡到“近世”。傳統(tǒng)武術(shù)武德的最終形成也是在此歷史背景下完成的。宋代的統(tǒng)治精英與唐代甚至更早的南北朝“門閥世族”不同，科舉制度使得大量庶人通過(guò)教育、考試得以進(jìn)入仕途。加之造紙、印刷技術(shù)的改進(jìn)，書(shū)籍被大量印制、傳播，使得宋代出現(xiàn)了不同于“門閥世族”的士大夫群體，他們即是知識(shí)的傳承者、傳播者又是官員。士大夫所信奉的思想，在宋代也有了變化。作為對(duì)隋唐甚至更早時(shí)期盛極一時(shí)、對(duì)儒學(xué)產(chǎn)生巨大沖擊的佛教的反動(dòng)，一種強(qiáng)調(diào)“道統(tǒng)”且糅合佛、道思想，擺脫漢代儒學(xué)窮于經(jīng)注的“新儒學(xué)”得以H{現(xiàn)，即世人所言之“理學(xué)”。

理學(xué)強(qiáng)調(diào)“道統(tǒng)”，致力于建立其所希望的道德、社會(huì)制度，達(dá)到“正風(fēng)俗”的效果以鞏固統(tǒng)治。因此，士大夫便懷著這樣的理想來(lái)改造社會(huì)，其重點(diǎn)便是基層社會(huì)治理[12]，途徑便是修族譜，建義莊、義學(xué)及修訂《鄉(xiāng)約》，以儒家道德觀、倫理規(guī)范生活的方方面面，目的就是將儒家思想滲透到人的日常生活當(dāng)中。這種趨勢(shì)到元代并未中斷，程朱理學(xué)甚至在蒙古統(tǒng)治者的支持下成為科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)答案。這意味著，程朱理學(xué)已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)思想的正統(tǒng)，成為統(tǒng)治階層控制知識(shí)人的思想工具。明、清兩朝就這樣沿著宋人的道路走下去。既然程朱理學(xué)為代表的儒學(xué)已然成為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的正統(tǒng)，那么明清時(shí)期的武德具有濃厚的儒家道德色彩就再正常不過(guò)了。宋代的中原地區(qū)是文化、政治、軍事的中心，而正是基于中原人文精神的“包容性…‘開(kāi)拓性”，才使得宋代文化、思想呈現(xiàn)出別樣的光輝。傳統(tǒng)武術(shù)的武德體系就是在這樣的歷史背景下逐漸形成。因此，武德的內(nèi)涵與中原人文精神是名異而實(shí)同。

4 論傳統(tǒng)武術(shù)文化所體現(xiàn)的中原人文精神

中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)無(wú)論拳理及武德，其起源、形成與發(fā)展無(wú)不與中原文化有著密切的聯(lián)系。沒(méi)有中原文化這個(gè)母體，很難想象能夠出現(xiàn)與哲學(xué)、倫理緊密相連的武術(shù)文化。中原人文精神體現(xiàn)在諸多形式、載體之中，并非只言片語(yǔ)所能概括。那么人文精神也應(yīng)從不同的形式、角度來(lái)發(fā)掘、提煉。從武術(shù)文化的視角，其蘊(yùn)含的中原人文精神體現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：

首先，武術(shù)文化多樣性體現(xiàn)出中原文化精神所體現(xiàn)的“美美與共”之精神。許多學(xué)者討論中原文化的特點(diǎn)時(shí)都會(huì)講到包容性，傳統(tǒng)武術(shù)技擊理論的多樣化也體現(xiàn)出中原文化的包容性。傳統(tǒng)武術(shù)門派繁多，技擊原理、招式命名皆不相同，文化、思想亦不相同。如少林拳講究“禪武合一”，太極拳理則以“太極”“陰陽(yáng)”為理論來(lái)源。除此之外，開(kāi)封回族的“湯瓶拳”，招式名稱等又比附伊斯蘭教義。盡管上述拳種之理論、招式各不相同，但本質(zhì)相同。歷史上并未見(jiàn)某門某派要統(tǒng)一拳理、招式，很久以來(lái)不同門派、拳種相安無(wú)事，這正是傳統(tǒng)武術(shù)文化所蘊(yùn)含的中原人文精神中“美美與共，和而不同”之精神;

其次，武術(shù)文化交流體現(xiàn)出“兼容并蓄”之精神。傳統(tǒng)武術(shù)文化并不是孤立的、封閉的，如同中原文化一樣，其形成、發(fā)展與壯大并非完全憑一己之力。不同種類、風(fēng)格的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展至今日，不僅是對(duì)本土文化的繼承，同時(shí)也勇于吸收外來(lái)文化，從而為我所用，最終白成一派。以河南較為流行的心意六合拳為例，其作為回族特色拳種但非回族人原創(chuàng)。乃姬際可在少林寺五行拳的基礎(chǔ)上改造而來(lái)[13]，其后回族人馬學(xué)禮隨其學(xué)藝，將心意六合拳傳人河南，進(jìn)而成為回族特色拳種?？v觀心意六合拳的傳承歷史，從少林到民間，從地方拳種到回、漢兩族共習(xí)之拳種，表現(xiàn)出武術(shù)文化交流的廣度與深度，正體現(xiàn)出中原人文精神中的“兼容并蓄”。

5 論傳統(tǒng)武術(shù)文化與中原人文精神如何相輔相成

對(duì)于歷史的追溯僅僅是理論的構(gòu)建，而理論的構(gòu)建很大程度則是為現(xiàn)實(shí)的訴求、行動(dòng)提供依據(jù)、理由。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化與中原人文精神二者之關(guān)系的剖析，其落腳點(diǎn)仍是希望通過(guò)發(fā)掘、論證，使之成為中原人文精神的構(gòu)成元素，將傳播傳統(tǒng)武術(shù)文化與弘揚(yáng)中原人文精神相統(tǒng)一。這體現(xiàn)為兩條主線：如何發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)文化;如何理解何為中原人文精神，從而與之結(jié)合。

傳統(tǒng)武術(shù)文化與弘揚(yáng)中原人文精神的結(jié)合，并非被動(dòng)、僵硬地拼湊，而應(yīng)樹(shù)立研究導(dǎo)向，增強(qiáng)問(wèn)題意識(shí)。就實(shí)踐而言，以弘揚(yáng)中原人文精神為導(dǎo)向，發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)所蘊(yùn)含的文化元素，尤其是河南主要拳種具有價(jià)值的理論、歷史，從而使得外界認(rèn)識(shí)、了解中原人文精神的的途徑、方法更具體、鮮活。

既然要發(fā)掘文化、精神層面的元素，那么另一項(xiàng)重要工作就是夯實(shí)傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)掘、研究之基礎(chǔ)。任何一種學(xué)說(shuō)、思想的建立與傳播，前提必定是大量地、詳細(xì)地占有盡可能多的相關(guān)資料。這就要求必須先將傳統(tǒng)武術(shù)的文化內(nèi)涵盡量明晰，明確拳理、武德、傳承等方面的歷史、現(xiàn)狀及含義，要知其然更要知其所以然。

通過(guò)武術(shù)文化來(lái)弘揚(yáng)中原人文精神，可以從不同角度來(lái)發(fā)掘、提煉及宣傳。仍以少林拳為例，若從武術(shù)哲學(xué)的角度來(lái)對(duì)少林拳拳理進(jìn)行發(fā)掘，可將禪宗的中國(guó)化及武術(shù)與佛教的創(chuàng)造性結(jié)合，緊扣中原人文精神兼容并蓄、善于創(chuàng)造的一面。同理，若從武術(shù)史的角度對(duì)少林武術(shù)的歷史進(jìn)行發(fā)掘，便能將明朝少林僧兵參與抗倭的史實(shí)與中原人文精神中敢于犧牲，追求正義的精神相結(jié)合。

最后需要強(qiáng)調(diào)的是，發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)文化與弘揚(yáng)中原人文精神仍有底線要遵守，否則就會(huì)適得其反。發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)文化要避免穿鑿附會(huì)、神道設(shè)教。誠(chéng)然，與西方體育項(xiàng)目相比，傳統(tǒng)武術(shù)更具文化特性。但這不意味著傳統(tǒng)武術(shù)就可以完全脫離武術(shù)技擊、對(duì)抗之本質(zhì)，成為坐而空口白舌，動(dòng)則奇裝異服，上躥下跳、低吼高叫之類的“行為藝術(shù)”。

其次，弘揚(yáng)中原人文精神與傳統(tǒng)武術(shù)文化，不應(yīng)成為民族沙文主義泛濫的溫床。對(duì)傳統(tǒng)的追溯和構(gòu)建，雖然可以對(duì)民族、社會(huì)的整合、認(rèn)同起積極作用。但是，如果放任不管，則會(huì)走向種族主義、民族沙文主義的陰暗面。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化及中原人文精神的發(fā)掘與宣傳若不能與多元文化共存、多民族平等的原則相悖，就會(huì)淪為極端民族主義、種族主義等民粹思潮宣傳的工具。若真如此，則傳統(tǒng)武術(shù)文化與中原人文精神寧可廢除不存。

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