林美茂 趙子涵

摘?要：中國古代關(guān)于“飲茶”有哪些主要說法？其最初的概念是什么？所謂“品茶”與“品茗”，究竟是否同義？它們最初出現(xiàn)在什么時代，載于哪個文獻(xiàn)？諸如此類的問題，本應(yīng)成為中國茶文化思想史研究的基礎(chǔ)性議題，但卻始終被相關(guān)研究者所忽視。實際上，“茗飲”是表現(xiàn)喝茶的最初概念，它出現(xiàn)在南北朝時期。自唐代茶文化興起之后直到清代，在“茗飲”之外，又先后出現(xiàn)了“茶飲”“啜茶”“吃茶”“飲茶”“品茶”“品茗”等提法，其中使用最多的是“茗飲”“啜茶”“品茶”“品茗”這四個概念。清代以后，此前的“茗飲”“啜茶”概念基本消失，“品茶”與“品茗”兩個概念則廣泛流行，而成為時至今日表現(xiàn)喝茶的主要概念。不過，若就其最初意思細(xì)究的話，則“品茶”范疇要大于“品茗”：“品茗”只是一種文學(xué)性表現(xiàn)，僅僅指向茶湯的品鑒，而“品茶”則包含對于茶葉的鑒別、水的選擇等。總的來說，當(dāng)原本作為飲食文化的茶文化進(jìn)入“品茶”或“品茗”的境界之后，茶作為物質(zhì)享用品的意義就會逐漸減弱，飲茶的主體性審美與精神性追求意義便會大大顯。

關(guān)鍵詞：茶;茗;茗飲;啜茶;品茶;品茗

DOI：10.16346/j.cnki.37-1101/c.2019.03.11

“茶”之為飲，在古代中國由來已久。從目前文獻(xiàn)記載看，至少從漢代的《僮約》開始就出現(xiàn)相關(guān)記載。作為一種飲食文化，茶文化自唐代濫觴，直到清代，出現(xiàn)過各種不同的飲茶概念。從最初的“茗飲”到后來所謂的“品茗”，期間經(jīng)過了漫長的歷史發(fā)展過程。在這個過程中，人們使用最多的有“茗飲”“啜茶”“品茶”“品茗”四個概念。這四個概念所使用的時代、場合、語境、內(nèi)涵等并非完全一致。我們從這些概念的發(fā)展史可以看出茶文化在不同時代的發(fā)展?fàn)顩r，勾勒出一幅古代中國茶之飲用史略。本文擬就上述問題，展開文獻(xiàn)的歷史性考辨，梳理中國茶文化從“茗飲”到“品茗”的發(fā)展脈絡(luò)。

一、茶與茗

古代中國關(guān)于“茶”有多個字，一般認(rèn)為“茶”字最初出現(xiàn)在唐代。陸羽《茶經(jīng)》曰：茶者……其字，或從草，或從木，或草木并。從草，當(dāng)作“茶”，其字出《開元文字音義》;從木，當(dāng)作“[XCR15.TIF;%87%87，JZ]”，其字出自《本草》;草木并，作“荼”，其字出《爾雅》。

其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。周公云：“槚，苦荼?！睋P執(zhí)戟云：“蜀西南人謂茶曰蔎。”郭弘農(nóng)云：“早取為荼，晚取為茗，或一曰荈耳?！标懹鹱?，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，北京：中國農(nóng)業(yè)出版社，2006年，第1頁。

上述《茶經(jīng)》中關(guān)于“茶”的命名與記載，成為后世論“茶”的最基本的文獻(xiàn)依據(jù)。從這個記載中我們不難發(fā)現(xiàn)，古代關(guān)于“茶”的別名至少有六個字，即“荼”“”“槚”“蔎”“茗”“荈”，而在后世發(fā)展過程中，則基本上只剩下“茶”和“茗”兩個字被沿用至今這里所說的“‘茶’的別名”，并非“茶”的雅號，或者別稱，關(guān)于“茶”的雅號，別稱在歷史上出現(xiàn)許多，如在唐代就有“露芽”“水厄”等。而宋代陶榖《茗荈錄》中，搜集茶的別稱雅號就有“玉蟬膏”“清風(fēng)樹”“清風(fēng)使”“森伯”“水豹囊”“不夜侯”“冷面草”“苦口師”等多種。。

然而，關(guān)于“茶”字與“茗”字的相關(guān)歷史，有幾個問題需要澄清：

第一，“茶”字起源的時間問題。根據(jù)郝懿行《爾雅義疏》：“今茶字古作荼……至唐陸羽著《茶經(jīng)》，始減一畫作‘茶’?！比欢陨鲜觥恫杞?jīng)》所言“其字出《開元文字音義》”來判斷，這種起源說似乎不準(zhǔn)確。根據(jù)沈冬梅《茶經(jīng)校注》中的考證，《開元文字音義》是唐玄宗開元二十三年（735）編成的一部字書，此書中已收有“茶”字陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第61頁。。而《茶經(jīng)》大概完成于公元758-761年間（曾用名《茶論》）陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》前言，第9頁。。也就是說，在《茶經(jīng)》寫成之前的25年左右，唐代已經(jīng)出現(xiàn)了“茶”字。不過，南宋魏了翁《邛州先茶記》中卻有與郝懿行相同的觀點：“惟自陸羽《茶經(jīng)》、盧仝《茶歌》、趙贊茶禁以后，則遂易荼為茶?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，上海：上海文化出版社，2010年，第159頁?？梢?，陸羽最先使用“茶”字的觀點，在中國茶史研究中流傳很廣。但是，就《開元文字音義》早于《茶經(jīng)》而言，沈冬梅的觀點應(yīng)該予以認(rèn)可。盡管上述諸家的觀點存在分歧，但關(guān)于“茶”字出現(xiàn)在唐代這一點諸家則是一致的。然而，還有一些文獻(xiàn)需要引起我們的注意，在唐代以前的文獻(xiàn)中，似乎已經(jīng)出現(xiàn)了“茶”字使用的記載。三國吳陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》卷上曰：“椒樹似茱萸……蜀人作茶，吳人作茗，皆合煮其葉以為香。”陸璣撰，毛晉增補：《毛詩草木鳥獸蟲魚疏廣要》，北京：中華書局，1985年影印本，第31頁?！度龂尽菚ろf曜傳》曰：“曜素飲酒不過二升，初見禮異時，常為裁減，或密賜茶荈以當(dāng)酒?！标悏圩?，裴松之注：《三國志》卷六五《吳書·王樓賀韋華傳》，北京：中華書局，2006年，第863頁。從這些文獻(xiàn)可以看出，在唐代以前，古人已經(jīng)開始使用“茶”字。當(dāng)然，由于這些文獻(xiàn)屬于宋以后的刻本，也許已經(jīng)刻者修訂，把“荼”改為“茶”。但如果這些文獻(xiàn)屬實，則“茶”字在唐以前就已經(jīng)存在了，至少在《開元文字音義》之前已經(jīng)存在，因此才會被收入此書之中?？傊安琛弊衷诠糯袊钠鹪磿r間無法確考。只是到了唐代中國茶文化興起之后，由于陸羽《茶經(jīng)》流傳的影響，這個文字才開始流行。

第二，“茗”字與“茶”字的關(guān)系問題。上引《茶經(jīng)》所謂的“早取為荼，晚取為茗”表明：茶的采摘時間先后乃是兩種不同命名的緣由。但是，在上述陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》所謂的“蜀人作茶，吳人作茗”中，則是地域的不同導(dǎo)致了不同名稱，此兩者對于“茗”與“茶”的關(guān)系，顯然有著各自不同的解釋。除此之外，在北宋徐鉉注釋的《說文》中，卻出現(xiàn)了新的認(rèn)識，即把“茗”作為“茶芽”來解。而《茶經(jīng)》在“七之事”中多次談到“茗”，值得注意。首先，有兩個關(guān)于“茗”之發(fā)現(xiàn)的故事。（1）“《神異記》：‘余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山曰：“吾，丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給。祈子他日有甌犧之余，乞相遺也?！币蛄⒌祆?，后常令家人入山，獲大茗焉?！标懹鹱蚨沸Ｗⅲ骸恫杞?jīng)校注》，第46頁。（2）“《續(xù)搜神記》：‘晉武帝世，宣城人秦精，常入武昌山采茗。遇一毛人，長丈余，引精至山下，示以叢茗而去。俄而復(fù)還，乃探懷中橘以遺精。精怖，負(fù)茗而歸?！标懹鹱?，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第47頁。這兩個故事，都是關(guān)于時人發(fā)現(xiàn)“茗”的傳說，且都是出自志怪小說類文獻(xiàn)。就這兩個文獻(xiàn)均出自晉代人之手而言《太平御覽》所引《神異記》出自“王浮《神異記》”。王浮為晉惠帝時道士。據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》，《續(xù)搜神記》又名《搜神后記》，為晉陶潛所撰。然而，在傳世的《搜神后記》中有陶潛死后的內(nèi)容存在，為此后人懷疑此作為偽托陶潛所作，甚至在《四庫提要》中把其當(dāng)作元人遺書。不過，從陸羽《茶經(jīng)》即引用其內(nèi)容而言，此書一定不會是陸羽之后的文獻(xiàn)，而只是因為后人對此書不斷添加了新的內(nèi)容，所以才會有一些陶潛死后的內(nèi)容混入書中。，可以推斷，在“茶”的命名流行之前，似乎“茗”的用法更早也更普遍一些。其次，文獻(xiàn)中出現(xiàn)了“茶”與“茗”并用為一個單詞的“茶茗”。比如，根據(jù)《茶經(jīng)·七之事》記載：“《神農(nóng)食經(jīng)》：‘茶茗久服，令人有力、悅志?！标懹鹱蚨沸Ｗⅲ骸恫杞?jīng)校注》，第45頁。“《宋錄》：‘新安王子鸞、豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗。子尚味之曰：“此甘露也，何言茶茗。”’”陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第48頁?！啊兑牧陥D經(jīng)》：‘黃牛、荊門、女觀、望州等山，茶茗出焉?！标懹鹱?，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第50頁?！啊恫枇陥D經(jīng)》云：‘茶陵者，所謂陵谷生茶茗焉。’”陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第50頁。這些地方都是“茶茗”并用。這里的“茶茗”，有些版本為“荼茗”。一般認(rèn)為“荼茗”即為“茶茗”，所以現(xiàn)在的多數(shù)文獻(xiàn)統(tǒng)一把《茶經(jīng)》中相關(guān)的內(nèi)容校勘為“茶茗”。另外，關(guān)于“茶”與“茗”同為一物，在《茶經(jīng)·七之事》中也有記載：“《世說》：‘任瞻，字育長，少時有令名，自過江失志。既下飲，問人云：“此為茶？為茗？”覺人有怪色，乃自申明云：“向問飲為熱為冷。”’”陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第47頁。這個記載很有趣，說明任瞻最初認(rèn)為“茶”與“茗”為不同的東西，但發(fā)現(xiàn)周圍對他的提問露出奇怪的神色時，馬上改口說自己所問的是茶的冷熱問題。

第三，《茶經(jīng)》之后，其他與“茶”有關(guān)的文字，除了“茗”之外，幾乎已不再被人們采用。在《茶經(jīng)》之外的唐五代其他茶文獻(xiàn)中，使用“茶”字者占絕大多數(shù)，僅偶爾出現(xiàn)以“茗”字或“茶荈”“茗荈”說茶的情況，其他幾個與“茶”有關(guān)的文字已經(jīng)很少看到了。在與茶相關(guān)的文獻(xiàn)中，上述現(xiàn)象俯拾皆是。而從文獻(xiàn)名稱上看，這種現(xiàn)象甚至表現(xiàn)得更為突出，除了幾篇論水的文獻(xiàn)外，主要的文獻(xiàn)都是以“茶”命名。比如《煮茶水記》（張又新）、《茶酒論》（王敷）、《茶述》（裴汶）、《采茶錄》（溫庭筠）、《茶譜》（毛文錫）等。至此，以“茶”作為這種植物的名稱的約定顯然已經(jīng)基本定型，這可能也正是學(xué)界把“茶”字的出現(xiàn)與定性，確定為自唐代開始的原因之一。而這些，顯然應(yīng)該是受到陸羽影響的結(jié)果，即《茶經(jīng)》已經(jīng)為“茶”的命名定調(diào)了。與這種現(xiàn)象相呼應(yīng)，在關(guān)于飲茶的敘述中，就出現(xiàn)了兩個常見的表現(xiàn)，即“茗飲”與“茶飲”。而“茗飲”使用的次數(shù)，比“茶飲”更多。這又是一個有趣的現(xiàn)象。從唐代的文獻(xiàn)看，這是不是由于“茗”與“茶”意義等同，故在唐人看來兩者只是分屬呼稱與號所致？具體情況不得而知。但敦煌出土的唐代中后期人王敷《茶酒論》記載：“茶……百草之首，萬木之花。貴之取蕊，重之摘芽。呼之茗草，號之作茶?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第68頁。在這里，似乎“茗草”為稱謂，屬于學(xué)名，而“茶”則為其號。那么，從唐人崇尚高雅之風(fēng)而言，似乎“茗飲”比“茶飲”更具有審美性的意味。

總之，根據(jù)以上稱謂梳理，足見在唐代，茶與茗皆為茶名。雖然當(dāng)時可能偶爾還存在諸如“槚”“荼”甚至“荈”等之類的稱謂，但是，最常用的還是“茶”與“茗”這兩個字。與此相關(guān)，對于現(xiàn)在所謂的飲茶，唐代則出現(xiàn)了“茗飲”“茶飲”“啜茶”三個單詞，其中“茗飲”明顯居多。

二、“啜茶”與“茗飲”

在我們對于“茶”與“茗”有了上述基本認(rèn)識之后，接下來就可以探討：古代對于飲茶或喝茶，都采用哪些語言來表現(xiàn)？從結(jié)論來說，自唐至明，茶文獻(xiàn)關(guān)于喝茶所使用的單詞，主要是“茗飲”“啜茶”與“品茶”。直到清代，相關(guān)文獻(xiàn)仍在繼續(xù)使用這些表達(dá)，其中特別以“茗飲”與“品茶”使用最多，但相形之下“啜茶”一詞在清代則幾乎不見了，這時又多出了一個新的表現(xiàn)用語：品茗。

根據(jù)《中國古代茶書集成》的收集整理朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第3-86頁。，唐至五代關(guān)于茶文化的文獻(xiàn)主要有：《茶經(jīng)》《顧渚山記》《水品》（陸羽）、《煎茶水記》（張又新）、《十六湯品》（蘇廙）、《茶酒論》（王敷）、《茶述》（裴汶）、《采茶錄》（溫庭筠）、《茶譜》（毛文錫）等。其中，陸羽的《茶經(jīng)》《顧渚山記》《水品》里用以表現(xiàn)飲茶的有六個動詞：“飲”“啜”“食”“服”“爵”“味”——其中“飲”占絕大多數(shù)，此由其專設(shè)“六之飲”一項即可見一斑。僅在《茶經(jīng)》中“飲”字即出現(xiàn)32次，其中27次與茶有關(guān)。僅次于“飲”字的是“啜”，但“啜”字只在兩種情況下出現(xiàn)。其一是作為動詞單獨出現(xiàn)一個“啜”字，如“啜半而味寡”“啜苦咽甘，茶也”陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第36頁。。還有一種情況是與“飲”字并用，即以“飲啜”形式出現(xiàn)，如“如冷，則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣”陸羽撰，沈冬梅校注：《茶經(jīng)校注》，第36頁。等。縱覽其他人的文獻(xiàn)，喝茶所使用的動詞，主要的也都只有“飲”“吃”“服”“啜”等，而用一個單詞表現(xiàn)喝茶的的情況則主要是“茶飲”與“茗飲”。但在此后的歷史發(fā)展過程中，“茶飲”這一表達(dá)逐漸消失，特別是到了明代，偶爾會出現(xiàn)“飲茶”，卻基本不再使用“茶飲”了，而“茗飲”直清代，仍然在茶文獻(xiàn)中被繼續(xù)使用。

飲茶之“飲”以“啜”字表現(xiàn)，初見陸羽《茶經(jīng)》，即上述的“啜苦咽甘，茶也”之說。五代蜀人毛文錫的《茶譜》沿用了這種表現(xiàn)：“湘人以四月摘楊桐草，搗其汁拌米而蒸，猶蒸糜之類，必啜此茶，乃其風(fēng)也。尤宜暑月飲之?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第81頁。使用動詞“啜”字來表現(xiàn)“喝茶”之“喝”或“飲茶”之“飲”，似乎是古代比較普遍的現(xiàn)象。除了唐、五代如此，宋代以后，雖然“飲”字偶爾出現(xiàn)，而“啜”字的表現(xiàn)更為常見。如陶穀在《茗荈錄·水豹囊》中說：“煮茶啜之，可以滌滯思而起清風(fēng)?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第90頁。又如趙佶《大觀茶論》可見“啜英咀華，較篋笥之精，爭鑒裁之妙”趙佶著，沈冬梅、李涓編：《大觀茶論》，北京：中華書局，2013年，第7頁。，而謝宗《論茶》也有所謂的“昏俗塵勞，一啜而散”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第174頁。等。在這里有一種現(xiàn)象需要注意，那就是用“啜”表現(xiàn)飲茶之“飲”往往是在文學(xué)意味強、更具審美性的文字表現(xiàn)時出現(xiàn)的。在宋代文學(xué)作品中，尤為著名的有王安石《寄茶與平甫》一詩：“碧月團(tuán)團(tuán)墮九天，封題寄與洛中仙。石樓試水宜頻啜，金谷看花莫漫煎。”王安石：《臨川先生文集》卷三二，四部叢刊影明嘉靖本，第10頁。還有收入在朱熹《晦庵集》中的吟茶詩《茶坂》（或曰“云谷茶坂”，為云谷二十六詠之一）：“攜籝北嶺西，采擷供茗飲。一啜夜窗寒，跏趺謝衾枕。”朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷六，四部叢刊影明嘉靖本，第17頁。而朱熹的“一啜”這種表現(xiàn)與上述謝宗同樣，這種表現(xiàn)直接影響到明代詩人。到了明代，許多文獻(xiàn)都使用“啜”字來表現(xiàn)茶事之“飲”或“喝”的意義。此時除了“茗飲”的傳統(tǒng)表現(xiàn)之外，“茶飲”兩個字單詞幾乎不再出現(xiàn)，雖然偶爾出現(xiàn)“飲茶”但亦不多見，取而代之的是頻繁出現(xiàn)“啜茶”“品茶”的表現(xiàn)形式。此外，“品水”“品泉”等表現(xiàn)也開始大量出現(xiàn)。這些現(xiàn)象，可能與明代追求茶之“品真”的風(fēng)尚有關(guān)。如陸樹聲《茶寮記》曰：“茶入口，先灌漱，須徐啜。俟甘津潮舌，則得真味，雜他果，則香味俱奪?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第222頁。而在文學(xué)作品中，以“啜”字表現(xiàn)飲茶的現(xiàn)象表現(xiàn)得尤為突出。如楊萬里《謝木舍人韞之送講筵茶》“老夫七碗病未能，一啜猶堪坐秋夕”楊萬里：《誠齋集》卷一七，四部叢刊影宋寫本，第3頁。，梅堯臣《答建州沈屯田寄新茶》“一啜同醉翁，思君聊引領(lǐng)”梅堯臣：《宛陵先生集》卷二二，四部叢刊影明萬歷梅氏祠堂本，第11頁。等。

“啜茶”二字連綴為一個單詞，這種現(xiàn)象從唐代開始似乎已經(jīng)比較普遍。如唐代釋皎然、顏真卿等《月夜啜茶聯(lián)句》詩顏真卿：《顏魯公文集》卷一二，清三長物齋叢書本，第13頁。，以及釋靈澈《唐四僧詩》中輯引的常達(dá)詩句“啜茶思好水，對月數(shù)諸峰”釋靈澈：《唐四僧詩》卷六，清文淵閣四庫全書本，第1頁。等，其中都可見對“啜茶”的文學(xué)表現(xiàn)。在宋代，雖然就筆者目前所掌握的茶文化的專門文獻(xiàn)而言還沒有找到“啜茶”一詞，但在一些文人、雅士的文獻(xiàn)中，如二程、陸游、蘇東坡、司馬光、朱熹等人的詩文中卻皆可見到“啜茶”一詞的用例。而到了明代，在茶文獻(xiàn)中則多見“啜茶”一詞。如朱權(quán)《茶譜》曰：“然而啜茶，大忌白丁，故山谷曰：‘著茶須是吃茶人?！敝熳哉瘛⑸蚨?、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第182頁。另外在趙觀為田藝蘅《煮泉小品》作的敘中亦可見“固嘗飲泉覺爽，啜茶忘喧，謂非膏粱紈綺可語”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第198頁。等內(nèi)容，在該文獻(xiàn)的本文中，也出現(xiàn)了“啜茶”的用例。

總的來說，人們似乎更習(xí)慣或鐘情于以“啜”字來表現(xiàn)喝茶，究其原因，可能與人們喝茶的目的有關(guān)。茶作為飲料，如果僅用來解渴，當(dāng)然大口“飲”或“喝”是常態(tài)。然而，喝茶屬于一種追求高雅的飲食文化行為，除了其物質(zhì)性的意義之外，更是一種超越物質(zhì)意義的精神性追求。正如田藝蘅《煮泉小品》所言：“飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第201頁。那么，如果想不俗，更為了品嘗茶的真味，鑒別茶湯的優(yōu)劣，那顯然就不能大口牛飲，而需要慢慢品味，小口細(xì)啜才行。“啜”為小口微吸的動作，與大口之“飲”或“喝”相對，屬于“品”茶的范疇，即古來所謂“大口為飲，小口為品”?！班ú琛钡暮确ǎ@然不是為了解渴，而是追求茶之真味的品鑒。正因此，中國茶文化才逐漸發(fā)展為以“品茶”來表現(xiàn)喝茶。那么，“茗飲”的提法又是如何形成并流傳開來的呢？

就目前所掌握的文獻(xiàn)而言，“茗飲”一詞，南朝宋人劉敬叔的志怪小說《異苑》屬于較早提到“茗飲”的文獻(xiàn)：“剡縣陳務(wù)妻，少與二子寡居，好飲茶茗。宅中先有古冢，每日作茗飲，先輒祀之?！眲⒕词澹骸懂愒贰肪砥撸逦臏Y閣四庫全書本，第1頁。據(jù)說劉敬叔是彭城人，其生年不詳，“敬叔”是他的字，卒于宋明帝泰始年間，約公元468年前后。以此推斷《異苑》早于楊衒之的《洛陽伽藍(lán)記》（547年成書）。此處內(nèi)容，后世茶文獻(xiàn)多有輯引。除此之外，還有北魏楊衒之所著《洛陽伽藍(lán)記》中記載：“劉縞慕王肅之風(fēng)，專習(xí)茗飲?！贝藭蓵诠?47年，但現(xiàn)存最早的都是宋代刻本，故原文可能經(jīng)過宋人的修訂，其原文是否是“茗飲”不得而知。此記載亦見于明代高元?！恫璩恕?、陳繼儒《茶董補》所輯錄的茶文獻(xiàn)，以及劉源長輯錄的《茶史》、陸廷燦輯錄的《續(xù)茶經(jīng)》等文獻(xiàn)中。到了唐代，陸羽《茶經(jīng)》亦有此概念，如“欲煮茗飲，先炙令赤色”（《茶經(jīng)·七之事》）朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第10頁。。這里所謂的“茗飲”似乎僅可作為“茶”之義來解，但在文脈上則仍然具備飲茶之意。不過，需要注意的是，以“茗飲”來表現(xiàn)喝茶時，茶作為物質(zhì)性的存在意味濃厚，精神性的追求則并不明顯。這就與上述“啜茶”的品鑒性追求在意蘊上存在著一定的區(qū)別。

在宋代，除了如前述朱熹的茶詩之外，還有葉清臣《述煮茶泉品》曰：“昔酈元善于《水經(jīng)》，而未嘗知茶;王肅癖于茗飲，而言不及水表，是二美吾無愧焉?！敝熳哉?、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第94頁。趙佶《大觀茶論》：“薦紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，咸以雅尚相推，從事茗飲。”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第124頁。魏了翁《邛州先茶記》中記載了蘇軾《問大冶長老乞桃花茶栽東坡》詩句：“周詩記苦荼，茗飲出近世。”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第159頁。明代依然如此，真清《水辨》附錄之魯彭《刻茶經(jīng)敘》評價陸羽的意義與貢獻(xiàn)時說：“厥后茗飲之風(fēng)行于中外，而回紇亦以馬易茶，由宋迄今，大為邊助，則羽之功，固在萬世，仕不仕，奚足論也！”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第192頁。程百二編撰的《品茶要錄補》中更是把“茗飲”列為專節(jié)介紹。在清人增補修訂出版的明人黃履道《茶苑》卷一三、卷一四、卷一五、卷一九等中，則出現(xiàn)了“茗飲”“茗飲譚經(jīng)史”“茗飲愈腦疾”等條目，其中卷一還輯錄了《廣州志》和《酉平縣志》中的“南人以為茗飲”“采葉可為茗飲”等記載。由此可見，到了明代，“茗飲”作為飲茶的通俗概念被廣泛使用。到了清代劉源長輯《茶史》時，序言的開句就談到“茗飲”劉源長輯《茶史》序一云：“世稱茶之名，起于晉宋以后，而《神農(nóng)食經(jīng)》、周公《爾雅》已先及之。蓋自貢之尚方，下逮眠云臥石之夫胥，得為茗飲。”（朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第558-559頁）。而陸廷燦輯《續(xù)茶經(jīng)》也多處使用這個概念。冒襄輯編的《岕茶匯鈔》一書中，則與前述程百二一樣，干脆把“茗飲”作為章節(jié)名稱。不過，這種現(xiàn)象主要出現(xiàn)在清初，并且除了茶文獻(xiàn)之外，在一般的文獻(xiàn)特別是文學(xué)性較強的文獻(xiàn)中，“茗飲”已經(jīng)明顯很少使用，而逐漸被“品茗”所替代。

總之，在中國古代很長一段歷史時期，“茗飲”是一個人們常用的名詞性概念，與“啜茶”“品茶”同時被使用著。不過，“啜茶”用法并不普遍，特別是在“品茶”概念出現(xiàn)之后，它僅在一些詩文之中偶或出現(xiàn)。而“茗飲”則一直與“品茶”并存著。從其最早見于南北朝時期而言，“茗飲”的存在亦顯然早于“啜茶”“品茶”兩個概念。然而，也許是因為“茗飲”這個概念的使用語境、范圍似乎比“品茶”要小，它雖然也曾一度作為文獻(xiàn)小節(jié)標(biāo)題被使用過，但終究無法像“品茶”那樣，上升為茶文化的范疇性概念。而當(dāng)中國茶文化有了自覺的“品茶”追求后，茶之飲用，基本上就從原來的物質(zhì)性層面，上升到具備精神性意義與審美性追求的層次。

三、“品茶”與“品茗”

談到“品茶”，人們自然會想到宋代的《品茶要錄》，以及明代的《品茶要錄補》與《品茶八要》等以“品茶”命名的文獻(xiàn)。據(jù)說唐代陸龜蒙著有《品茶》一書，但是該書似乎已經(jīng)失傳，其具體內(nèi)容不得而知根據(jù)《佩文韻府》卷九八之四中記載：“陸龜蒙作《品茶》一書繼《茶經(jīng)》之后?！比淮藭F(xiàn)已失傳，不知道其中的內(nèi)容。根據(jù)程百二編《品茶要錄補》引述《升庵先生集》：“龜蒙置茶園顧渚山下，歲取租茶，自判品第?！庇纱丝梢姡渲饕獌?nèi)容應(yīng)該是關(guān)于茶的品鑒問題，是否涉及茶湯的品味不得而知。。不過，在唐代，這個文獻(xiàn)似乎屬于孤例，就筆者涉獵的文獻(xiàn)而言，尚無更多的相同用例。而到了宋代，在詩文中則可以見到“品茶”之說。比如，晁說之《初至鄜州感事》詩云：“尚喜屋山阿，雙泉如鳴琴。遠(yuǎn)明桑苧翁，品茶疑未湛?！标苏f之：《嵩山文集》卷四，四部叢刊續(xù)編影舊鈔本，第36頁。陳巖《煎茶峰》：“緩火烘來活水煎，山頭卓錫取清泉。品茶嫩檢茶經(jīng)看，舌本無非有味禪。”陳巖：《九華詩集》，民國宋人集本，第30頁。但在與茶文化相關(guān)的諸文獻(xiàn)中，最早應(yīng)該是北宋黃儒《品茶要錄》一書直接以“品茶”作為命名。蘇軾盛贊此書曰：“《品茶要錄》十篇，委曲微妙，皆陸鴻漸以來論茶者所未及。非至靜無求，虛中不留，烏能察物之情如其詳哉！”朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第114頁。然此書雖論茶精細(xì)入理，但其所謂的“品茶”，只是關(guān)于茶的“采制烹試”以及茶品的鑒別，并非后世理解的涉及飲茶環(huán)境、茶侶選擇以及關(guān)乎“茶湯”品鑒意義的“品茶”?？梢哉f，最初出現(xiàn)的這篇以“品茶”命名的文獻(xiàn)，闡述的只是“茶葉”的品鑒問題，而沒有具體的“茗飲”內(nèi)容，不涉及“茶湯”的品鑒等。不過，這個文獻(xiàn)在古代仍然影響深遠(yuǎn)，以致到明代出現(xiàn)了程百二輯編的《品茶要錄補》，增補“宋黃道輔所輯”中缺少的內(nèi)容朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第418頁。黃道輔即黃儒。。但《品茶要錄補》基本屬于茶文化史及其傳說的雜談輯錄，與所謂的“品茶”之意不相契合。只是到了華淑撰述《品茶八要》時，才開始出現(xiàn)了具備后世所謂的“品茶”意味的相應(yīng)內(nèi)容。《品茶八要》的內(nèi)容很短，全文只有三百多字，分為“一人品、二品泉、三烹點、四茶器、五試茶、六茶候、七茶侶、八茶勛”此文獻(xiàn)為華淑根據(jù)陸樹聲《茶寮記·煮茶七類》改編而成。拙文采用的是張瑋的校訂本，見朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第459-460頁。。具體地說，“人品”是對于茶人的要求，“品泉”涉及的是煮茶時對于水的要求，“烹點”是討論煮茶時的用火與候湯的心得，“茶器”則是對于器皿的講究，“試茶”指如何品啜茶的真味，“茶候”闡述的是品茶需要怎樣的環(huán)境，“茶侶”是對一起品茶之人的素質(zhì)、學(xué)識的要求，“茶勛”指喝茶的功效。這些內(nèi)容，基本涵蓋了關(guān)于飲茶的所有要素。故此，此文獻(xiàn)雖短，卻標(biāo)志著明代茶文化發(fā)展至此，飲茶的文化性要求已臻完善，真正具備了我們現(xiàn)在所理解的“品茶”所應(yīng)該具有的內(nèi)涵。但值得注意的是，這里所謂“品茶”已經(jīng)不再是黃儒所論述的對于“茶葉”的品鑒，而是主要側(cè)重于關(guān)于“茶湯”以及茗飲之人、環(huán)境與技藝的追求，至于茶葉本身如何則基本不再述及。不過，需要注意的是，這個文獻(xiàn)中所涉及的“品茶”所需的各種要素，其實在明代初期就已初見端倪。

明代初期，明太祖朱元璋的第十七子寧王朱權(quán)所著的《茶譜》中，詳細(xì)闡明了對于茶客的素質(zhì)要求，以及喝茶時主賓禮數(shù)、營為，飲畢“話久情長”，“或庚歌，或鼓琴，或弈棋，寄形物外，與世相忘，斯則知茶之為物，可謂神矣”等，從而指出“啜茶大忌白丁”，品茶需要懂茶之人等問題。這些內(nèi)容，才是構(gòu)成“品茶”內(nèi)涵的關(guān)鍵要素。顯然，朱權(quán)當(dāng)時還沒有把與喝茶有關(guān)的各種要素都?xì)w入“品茶”的范疇之中，反而是他所闡述的這些內(nèi)容，具備了后世“品茶”的基本內(nèi)涵。盡管如此，《茶譜》作為茶文獻(xiàn)仍然具有承前啟后，開啟明代茗飲新風(fēng)的意義。所以，朱權(quán)自信地表示，自己著《茶譜》，是為了“崇新改易，自成一家”本段中的《茶譜》引文畢取自朱自振、沈冬梅、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第182頁。之說?！恫枳V》之所以對于明代的茗飲文化具有開創(chuàng)性的意義，還在于朱權(quán)明確指出宋代的團(tuán)茶“雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味”的問題，提出了“天地生物，各遂其性，莫若葉茶”的主張，揭示了明代品茶文化的真意所在。正是源于對茶之“真味”的追求，明代中后期茶人們才逐漸形成了“品茶”求真的茗飲風(fēng)尚。前述“品茶八要”，以及作為其直接來源的陸樹聲《茶寮記·煮茶七類》關(guān)于《煮茶七類》的作者是誰，茶史研究中尚未論定，一說認(rèn)為是徐渭的作品，而在后世文獻(xiàn)中，有人把其歸為陸樹聲《茶寮記》的一部分。徐渭在勒石刻寫該文時，則作序稱此文為唐代盧仝所作。等，都是以此為源頭發(fā)展起來的明代茶人的茗飲審美文化。

與上述“品茶”的概念形成發(fā)展過程的豐富性相比，“品茗”概念的出現(xiàn)與相關(guān)文獻(xiàn)就顯得單薄與模糊。從結(jié)論上說，“品茗”一詞的用例，在唐代至清代與茶文化相關(guān)的各種文獻(xiàn)中幾乎不存在。它只是中國茶文化作為一種具有審美意味的消費文化。隨著時代的發(fā)展，作為消費主體的文人士大夫們，在其所創(chuàng)作的一些具有文學(xué)性意味的文獻(xiàn)中才使用的一種新的“品茶”概念。就目前筆者所掌握的文獻(xiàn)而言，這個概念最初應(yīng)該是出現(xiàn)在明代末期。

明末的閩派代表詩人謝肇淛在其所著的具有博物志性質(zhì)的《西吳枝乘》中，初次用“品茗”來表示飲茶：余嘗品茗，以武夷、虎邱第一，淡而遠(yuǎn)也;松蘿、龍井次之，香而艷也;天池又次之，常而不厭也。這一段內(nèi)容的相關(guān)記載，清代汪灝等人1708年編的《廣群芳譜》以及陸延燦1734年編就的《續(xù)茶經(jīng)》等，都曾有引用?？蓞⒁娭熳哉瘛⑸蚨?、增勤編著：《中國古代茶書集成》，第671-672頁

除此之外，在施紹莘《花影集》中也出現(xiàn)同樣的用例：屈指生涯，填詞問句，品茗評香，呌兄呼你。暇則圍碁，亦尤賢乎已。施紹莘：《秋水庵花影集》卷五《詩余》，明末刻本，第50頁。

而到了清代，這種用例在文學(xué)性文獻(xiàn)中就更為多見。如清初文人傅仲辰有一首以“品茗”為題的詩：“粉槍香滿客牕攜，塊磊堪澆細(xì)品題。莫道貧居無福分，濟(jì)南泉水甲青齊。”傅仲辰：《心孺詩選》卷一三，清樹滋堂刻本，第10頁。另外，在一些札記、隨筆、游記、詩名、詩句中也常見“品茗”的句子。如華喦《贈員果堂》：“晴晝則披襟吟笑，朗夕則煮泉品茗，陶陶容與，何其快乎！”華喦：《離垢集》卷二，清道光十五年華時中刻本，第16頁。梁章鉅《碧泉品茗》：“湛碧輕甌活火爐，出山清與在山符。閑情欲索江村句，韻事應(yīng)添石銚圖。”梁章鉅：《退菴詩存》卷二四，清道光刻本，第10-11頁。寶鋆《晨起喜雪用岑嘉州和王員外二韻》：“早朝幾輩冒寒歸，月落烏蹄閃素輝。碧玉甌香宜品茗，翠云裘冷笑添衣?！睂氫]：《文靖公遺集》卷一○，清光緒三十四年羊城刻本，第2頁。俞樾《湖樓山館雜詩》序：“余每游山，自龍井走九溪十八澗而至理安小憩，又至虎跑品茗而還，自癸酉年始，幾成游例矣?！庇衢校骸洞涸谔迷娋帯吩娢迨妆帲骞饩w二十五年刻春在堂全書本，第6頁。范祖述《杭俗遺風(fēng)》記載：“吳山茶室，正對錢江，各廟房頭，后臨湖水，仰觀俯察，勝景無窮。下雪初晴之候，或品茗于茶室之內(nèi)，或飲酒于房頭之中，不啻置身琉璃世界矣。”范祖述：《杭俗遺風(fēng)》，上海：上海藝文出版社，1989年，第25頁。黃遵憲《日本國志》曰：“武將健卒皆賞花品茗自命風(fēng)流，游冶之事，無一不具?！秉S遵憲：《日本國志》，上海：上海古籍出版社，2001年，第383頁。還有慵訥居士的筆記小說《咫聞錄》：“陳幾與先生次坐西廊，品茗納涼。”慵訥居士：《咫聞錄》卷四，清道光二十三年刻本，第22頁。吳趼人《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》第五十回：“我們圍爐品茗，消此長夜……”吳趼人：《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》（上），北京：人民文學(xué)出版社，2000年，第455頁。劉鶚《老殘游記》卷九標(biāo)題曰“一客吟詩負(fù)手面壁?三人品茗促膝談心”劉鶚：《老殘游記》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第48頁。。徐珂《施少蘭看洋廣雜貨》中記載：“有施少蘭者，好天足，落拓不羈，常至北四川路三多里口之茶肆品茗，然不于樓上而于樓下，以來往之婦女多，可作劉楨之平視，不必倚樓俯察，以耗目力也?！毙扃婢幾骸肚灏揞愨n》第4冊，北京：中華書局，1984年，第1885頁。在清代文學(xué)性文獻(xiàn)中隨處可見“品茗”的用例。

從上述關(guān)于“品茗”的用例中，我們基本可以得出這樣的結(jié)論：“品茗”一詞，自明末以來作為文人們的文學(xué)性用語出現(xiàn)，從清代開始，逐漸被廣泛使用，成為人們描述喝茶的一種別稱，具有很強的文學(xué)表現(xiàn)意味，存在于各種小說、詩文、隨筆、札記、方志等文獻(xiàn)中，基本不屬于茶文獻(xiàn)使用的概念。需要注意的是，到了清代“品茶”的概念仍然被廣泛使用。即使同一個人，也同時使用兩種名詞。如上述慵訥居士，在同一文獻(xiàn)中除了使用“品茗”外，也使用“品茶”概念，如“游幕來粵賦閑待聘者余邀之同行登茶樓品茶”慵訥居士：《咫聞錄》卷一○，清道光二十三年刻本，第28頁。。這里的“品茶”與上述的“品茗納涼”，兩個概念的含義是相同的。這種現(xiàn)象說明，到了清代，關(guān)于喝茶，主要有“品茶”與“品茗”兩種表現(xiàn)，這種情形與唐代同時使用“啜茶”“茗飲”表現(xiàn)飲茶或喝茶的用語現(xiàn)象有些相似。不過，我們還必須注意的是“品茶”與“品茗”的不同之所在。在茶文化史上，“品茶”既作為一種范疇性概念在明代得以確立，又作為一種名詞性概念僅以飲茶的含義在清代被人們使用。而基本上只出現(xiàn)在文學(xué)作品中的“品茗”概念，如果一定要把其歸屬于茶文化領(lǐng)域的話，那么與“品茶”這種具有的范疇性意義相比，它僅僅只是作為名詞性概念，到了清代替代了原來的所謂“啜茶”“茗飲”，在文學(xué)性較強的文獻(xiàn)中逐漸被人們作為飲茶或喝茶的代名詞使用而已。而這個概念，只有當(dāng)其與人們熟悉的擁有范疇性意義的明代確立的“品茶”概念結(jié)合起來時，才能充分體會其豐富的審美性內(nèi)涵。而我們今天則一般都是在相同的意義上使用“品茗”與“品茶”，這種用語習(xí)慣可以說肇始于清代，盡管這兩個概念在中國茶文化史上原本有著不盡相同的含義。

四、結(jié)語：從“茗飲”到“品茗”

通過本文的上述考略與梳理，我們基本上可以對茶之飲用概念在我國古代的基本發(fā)展脈絡(luò)有一個大致的把握?？偟膩碚f，最早出現(xiàn)的是“茗飲”，到唐代出現(xiàn)了“啜茶”“茶飲”，但是“茗飲”仍然被使用，而到了宋代，“茶飲”的用語已經(jīng)很少見，偶爾出現(xiàn)的是“飲茶”。“啜茶”雖然在茶文獻(xiàn)中不多見，但在文學(xué)作品中仍然被使用，取而代之的是“品茶”概念，并誕生了最初以“品茶”命名的茶文獻(xiàn)。而到了明代，“品茶”概念被廣泛使用，除了茶文獻(xiàn)之外，文學(xué)性較強的文獻(xiàn)中也出現(xiàn)了大量的“品茶”表述。除此之外，明代還克服了宋代把“品茶”一詞用于關(guān)于茶葉之優(yōu)劣品鑒層面的局限，開始將飲茶所需要的各種文化要素納入其中，從而使“品茶”作為一種茶文化的范疇性概念得以確立。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，與明代出現(xiàn)的茶之“品真”的審美追求有直接關(guān)系。然而，在明末還出現(xiàn)了另一種表述，那就是以“品茗”來表現(xiàn)喝茶，從而促成了“品茗”在清代文學(xué)性文獻(xiàn)中普遍使用的現(xiàn)象。不過，這種表現(xiàn)，似乎也僅局限于文學(xué)性文獻(xiàn)，如人物傳記、地方志、隨筆、札記、游記、詩詞中。清代專門的茶文獻(xiàn)，則基本不使用“品茗”，而仍然采用“品茶”概念。與此同時，“品茶”除了作為原有的范疇性概念，亦開始與“品茗”一樣，主要用來表現(xiàn)飲茶或喝茶的含義，作為名詞性概念，它也出現(xiàn)在文學(xué)作品之中?？梢哉f，“品茗”只是狹義的“品茶”概念的別稱，或者說屬于飲茶或喝茶的文學(xué)性表現(xiàn)，總體上僅具有茶湯品鑒或者一般所謂的喝茶的意蘊，至于茶葉、茶湯、環(huán)境、茶侶等要素則基本不觸及。故此，“品茗”只有與廣義的“品茶”概念，即追求飲茶綜合要素的“品茶”聯(lián)系起來，才能具有豐富的內(nèi)涵。這種內(nèi)涵，可以讓我們進(jìn)一步認(rèn)識到：茶文化在中國發(fā)展到以“品茗”來表現(xiàn)的階段之后，茶的物質(zhì)性審美意義中具備了更為豐富的精神性內(nèi)核與本質(zhì)，從而鮮明地凸顯出在人與茶的關(guān)系中人的主體性存在的意味，或者說讓茶去成全人的審美性存在。

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