陳雅婷　朱星　崔瑾　袁玥

【摘 要】 苗族在其歷史發(fā)展過(guò)程中形成了本民族的“原始宗教”，對(duì)苗族的生產(chǎn)生活產(chǎn)生了重要影響，在此基礎(chǔ)上形成了一系列有利于保身延壽的養(yǎng)生方式。文章在闡述苗族原始宗教信仰的基本概況上，進(jìn)一步指出其在醫(yī)藥、生活等方面對(duì)于人體的預(yù)防保健作用，為后世提供客觀公正的理論與方法。

【關(guān)鍵詞】 苗族宗教信仰;自然;圖騰;巫醫(yī);養(yǎng)生

【中圖分類(lèi)號(hào)】R29 【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A【文章編號(hào)】1007-8517（2019）10-0001-04

苗族原始宗教信仰是苗家傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是在數(shù)千年的文化演進(jìn)與歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造出的精神文明。它在基于“萬(wàn)物有靈”的觀點(diǎn)上，涵蓋了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫醫(yī)結(jié)合等內(nèi)容[1]。其中，自然崇拜與圖騰崇拜是原始宗教信仰的最初形態(tài)，在此之后衍生出了祖先崇拜，而巫醫(yī)結(jié)合是當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣影響下的產(chǎn)物，由此各個(gè)內(nèi)涵間相互影響，既構(gòu)成聯(lián)系，也有區(qū)別。苗族原始宗教信仰不僅蘊(yùn)藏著養(yǎng)生防病理念，產(chǎn)生了許多切實(shí)可行同時(shí)具備確切療效的保健方式，同時(shí)對(duì)苗族的日常行為發(fā)揮著約束作用，體現(xiàn)了苗醫(yī)學(xué)中情志與精神相結(jié)合的養(yǎng)生原則。

1 苗族原始宗教信仰的概況

1.1 苗族原始宗教信仰的源流與發(fā)展 苗族的原始宗教，依從自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜的順序依次推進(jìn)，其中自然崇拜與圖騰崇拜聯(lián)系緊密，自然崇拜中的某些自然物被認(rèn)為與該氏族有著血緣關(guān)系，同時(shí)被加以具體的物象化，即形成了圖騰。所以苗族神話(huà)傳說(shuō)中的“蝴蝶媽媽”、“盤(pán)瓠”等均被賦予了圖騰的形象[2]。自20世紀(jì)以來(lái)，天主教傳入苗鄉(xiāng)，由于文化背景的差異，許多苗族先輩們始終信奉本民族的原始宗教，所以自然崇拜不僅出現(xiàn)最早，并且影響最深遠(yuǎn)。而苗族將具體的物像崇拜賦予靈魂，將靈魂生命化，得出了靈魂永存并長(zhǎng)期存在于族人日常生活與醫(yī)藥實(shí)踐中的結(jié)論，圖騰崇拜最終形成。祖先崇拜基于兩者發(fā)展而來(lái)，始祖蚩尤率領(lǐng)的“九黎”部落雖在“涿鹿”之戰(zhàn)中戰(zhàn)敗，但是其英明神勇的氣魄，被后世帝王加以效仿，以崇敬蚩尤作為庇佑蒼生的精神原則，祖先崇拜由此而來(lái)，也標(biāo)志苗族由母系氏族社會(huì)過(guò)渡到父系氏族社會(huì)。苗族巫術(shù)的起源可追溯到原始社會(huì)時(shí)期，起初只是作為民間的傳統(tǒng)文化，但開(kāi)始民族遷徙之后，苗鄉(xiāng)便發(fā)展了這種巫鬼文化，在經(jīng)歷了原生巫教、次生巫教和再生巫教三個(gè)階段后逐漸成熟。從嚴(yán)格意義上說(shuō)，它只能作為“準(zhǔn)宗教”體系，但其影響一直延續(xù)至近代，已成為了苗族約定俗成的民間信仰。

1.2 苗族原始宗教信仰的內(nèi)涵 在苗族誕生之初自然崇拜是其民族最基礎(chǔ)的宗教信仰，它將自然物和自然力作為崇拜對(duì)象，其本源是苗族對(duì)于大自然的最初認(rèn)識(shí)，特別是對(duì)超自然力的解讀，是“萬(wàn)物有靈”理論形成的原始依據(jù)。而圖騰崇拜是民族精神的本源，是族群的崇拜象征。如“盤(pán)瓠”圖騰是圖騰崇拜最初的形態(tài)，之后衍生出了“楓樹(shù)圖騰”、“龍圖騰”等，成為了苗民在本族內(nèi)劃分親疏遠(yuǎn)近的重要標(biāo)志，是對(duì)于自然崇拜的具體物象化，所以自然崇拜與圖騰崇拜一定意義上是同源共生、不可分離的。而苗族的祖先崇拜是對(duì)于自己的始祖以及近親祖先的崇拜，它強(qiáng)調(diào)信仰者與被信仰者有著親屬血緣關(guān)系，這是基于對(duì)本民族靈魂崇拜的認(rèn)同下產(chǎn)生的[3]。苗鄉(xiāng)對(duì)祖先崇拜的踐行主要集中于祭祀活動(dòng)與言行約束方面，因?yàn)槊缱迨冀K相信歷代祖先的靈魂從未消亡，只是以其他形式存在于另外的時(shí)空，只要虔誠(chéng)的祭拜與焚香祝禱，祖先便能保護(hù)后代免受痛苦災(zāi)難，過(guò)上幸福安寧的日子。而苗族傳說(shuō)曾提及沾滿(mǎn)鮮血的蚩尤桎梏與楓樹(shù)息息相關(guān)，他們認(rèn)為楓樹(shù)是蚩尤的化身，所以祖先崇拜在一定程度上也蘊(yùn)藏了自然崇拜與圖騰崇拜的含義。巫術(shù)在苗疆是原始信仰的重要組成部分，它與傳統(tǒng)宗教最大的不同不僅是不把神靈過(guò)度的神化，也不定期向其祭拜，只是用一種特殊的方式將其客觀實(shí)體化，并且借助其神力發(fā)揮治病祛邪的作用[4]。苗族患上常規(guī)治療無(wú)效的疑難雜癥均寄希望于巫術(shù)，所以在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)未傳入苗疆之前，“巫醫(yī)結(jié)合”是苗醫(yī)治病的具體形式，其原理是在信仰的引導(dǎo)之下，通過(guò)對(duì)神靈祝禱，適當(dāng)運(yùn)用苗藥以達(dá)到某種治療效果。

2 宗教信仰在治病養(yǎng)生方面的運(yùn)用

2.1 萬(wàn)物有靈，精神養(yǎng)生 原始社會(huì)生產(chǎn)力低下，在“萬(wàn)物有靈”理論的指導(dǎo)之下，苗族以某種自然力與自然物作為本民族的標(biāo)志，將其視為與本民族有著特殊關(guān)系，認(rèn)為是其民族的象征，能夠保佑寨泰民安、族民身體健康，不得隨意褻瀆與傷害。

傳說(shuō)苗民先輩在創(chuàng)業(yè)安居過(guò)程中曾受到楓木神的庇護(hù)，再加上他們堅(jiān)信樹(shù)是由祖先蚩尤的精氣所化生，能夠保護(hù)苗族后代的生息繁衍，由此苗寨通常會(huì)廣種楓樹(shù)以求得神靈庇佑。由于地理環(huán)境，苗族多居住于半干欄式吊腳樓，在建筑材料上常選擇楓樹(shù)與杉樹(shù)，由于樹(shù)木本身作為一種植物，能夠凈化空氣、釋放氧氣，為苗族的身體健康發(fā)揮重要作用。同時(shí)在房屋內(nèi)，要安放一個(gè)楓木樹(shù)樁，以保佑子孫后輩福壽綿延。在造屋選址之時(shí)，往往要先栽種楓樹(shù)，以楓樹(shù)長(zhǎng)勢(shì)的好壞來(lái)判斷屋場(chǎng)的吉兇，其后再?zèng)Q定能否入住。每逢“鼓臧節(jié)”均用楓木做成鼓槌，以示喚醒神靈，使其保佑遠(yuǎn)行游子逢兇化吉。若家中有人生病，在治療之前病人不僅要先祭拜楓樹(shù)，同時(shí)治療時(shí)根據(jù)病情飲用楓樹(shù)皮煮水，以求通過(guò)楓樹(shù)的神靈之性，強(qiáng)化治療作用。所以苗族先輩們常教育后輩不能濫砍濫伐，對(duì)于年逾百年的古樹(shù)，更應(yīng)定期焚香祭拜，以祈求苗寨和諧昌盛，苗民體健壽延。

苗族在圖騰崇拜的影響之下，將自身的某些習(xí)慣同化于相應(yīng)的圖騰，以借助“圖騰通化”的原則，來(lái)發(fā)揮祛邪保健的養(yǎng)生作用。

在湘西麻陽(yáng)縣，農(nóng)歷五月十一是請(qǐng)“盤(pán)瓠”下水的日子，當(dāng)天需要舉行“椎?！被顒?dòng)，儀式結(jié)束之后，由寨中的老人唱“開(kāi)門(mén)歌”[5]，寓意著“盤(pán)瓠”能保佑苗寨風(fēng)調(diào)雨順，苗民吉祥平安，表現(xiàn)了苗族在圖騰崇拜之下渴求生活安穩(wěn)幸福的夙愿，蘊(yùn)含了精神養(yǎng)生的內(nèi)涵?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)認(rèn)為“蠱病”是一些疑難雜癥或久治不愈的病癥，苗族認(rèn)為盤(pán)瓠的血液能祛邪解毒，消災(zāi)攘疾，對(duì)于治療蠱毒有著奇效。所以若被下蠱，苗醫(yī)會(huì)取活狗的鮮血讓患者即時(shí)飲下，以破解蠱毒。并且在小兒出生之時(shí)給其取帶“狗”字的乳名，每逢佳節(jié)小兒都要頭戴狗耳帽，身攜狗頭的玩偶，意在借盤(pán)瓠圖騰降妖祛邪、伏魔避災(zāi)，以保小兒平安防其夭折。在生活中將盤(pán)瓠的“五色”作為衣物的裝飾色彩，常穿“五色斑斕爛衣裳”，還有仿狗耳結(jié)發(fā)的習(xí)俗等，均體現(xiàn)了苗族在圖騰崇拜的影響下精神養(yǎng)生的重要舉措。

2.2 祖靈崇拜，修德養(yǎng)性 苗族將祖先看成是至高無(wú)上的“神靈”，認(rèn)為祖先靈魂永不隕滅與他們有著親緣關(guān)系，所以較其他神靈更多了一份歸屬感。苗族認(rèn)為人死后會(huì)有三個(gè)靈魂，一個(gè)回歸到原先的出身地，一個(gè)安息于墓地，還有一個(gè)會(huì)重返陽(yáng)間來(lái)監(jiān)視子孫后代，以約束子孫的行為，維護(hù)苗寨的平安。

在苗鄉(xiāng)凡遇盛大的民俗節(jié)日，就必定要請(qǐng)祖先參加，“祭祖”活動(dòng)已融入了苗民生活。每逢佳節(jié)，苗民均載歌載舞，蘆笙舞與木鼓舞，是具有代表性的祭祖性舞蹈，講究鼓應(yīng)珍藏，吹奏的蘆笙也不能隨意放置與污染。同時(shí)歌舞娛情助興，動(dòng)作舒筋緩急，可以維護(hù)機(jī)體的生理功能，同時(shí)陶冶性情，達(dá)到了形神雙修的目的。歷史上的“四月八”是苗族首領(lǐng)亞宜率領(lǐng)眾部隊(duì)浴血奮戰(zhàn)、抵御外邪入侵之日，到了這一天苗族均會(huì)前往先祖征戰(zhàn)地，懷念英雄先烈。當(dāng)天還會(huì)食用辣味很重的菜肴，飲用烈性燒酒，農(nóng)歷四月氣候潮濕，辛能行散祛濕，同時(shí)食用“甜酒釀糍粑”，酒能行氣活血、通絡(luò)止痛，糯米能養(yǎng)脾胃、滋元?dú)?，在紀(jì)念祖先的同時(shí)還蘊(yùn)含了保養(yǎng)攝生的理念。苗寨在“過(guò)苗年”時(shí)有“掃寨”的習(xí)俗，這一天村寨會(huì)宰殺豬一頭，同時(shí)由德高望重的老人口中默念禱詞，大家均分得一份豬肉，家家戶(hù)戶(hù)在這一天都要熄火，寓意著來(lái)年平安不會(huì)發(fā)生火災(zāi)?！皰哒钡牧?xí)俗與《焚巾曲》中所訴說(shuō)的“蝴蝶媽媽”祭祀祭祖、殺豬掃村寨相契合[6]，體現(xiàn)了祖先崇拜在精神方面的養(yǎng)生作用。

《禮記》中指出品德高尚、性格豁達(dá)，有助于氣血和調(diào)、神志安寧。孫思邈提出：“德行不充，縱服玉液金丹，未能延壽”，諸子百家均將修身養(yǎng)性作為攝生保健的要義，可見(jiàn)良好的品德對(duì)于養(yǎng)生十分重要[7]。苗鄉(xiāng)長(zhǎng)輩們常告誡后人應(yīng)“做好事、積陰德”，“不圖今世、圖來(lái)世”，在生活中應(yīng)多做好事，樹(shù)立良好的風(fēng)尚，不要圖別人的報(bào)答，面對(duì)人生的境遇不論是悲苦貧窮還是興旺發(fā)達(dá)，始終應(yīng)保持平和的心境，不僅自身受益，良好的道德效應(yīng)也會(huì)福蔭子孫，保佑后代平安喜樂(lè)。若小兒患上耳背紅腫潰爛流膿的病癥，苗鄉(xiāng)稱(chēng)之為“月亮割耳朵”，他們認(rèn)為月亮的余暉是祖先在庇護(hù)后人，應(yīng)心懷敬畏，不能隨意用手去指，若某家小孩不懂規(guī)矩，觸犯了祖先，祖先便會(huì)“割破”小孩的耳朵以示懲戒，同時(shí)也警示家中大人應(yīng)做好教育工作。此病治療時(shí)往往要先對(duì)月亮作三個(gè)揖，同時(shí)使用金銀花、黃連等清熱藥消腫止痛，如此才能病愈痛止。雖然此法的科學(xué)性有待考證，但也體現(xiàn)了苗家人祖靈崇拜在治病養(yǎng)生方面的運(yùn)用。

2.3 巫醫(yī)結(jié)合，神藥兩解 苗醫(yī)“魂魄學(xué)說(shuō)”中提出人的形體與靈魂能單獨(dú)存在，靈魂生活的空間能完全獨(dú)立于人世的世界，所以人要聯(lián)系神靈必須通過(guò)一定的中介與儀式，這個(gè)中介便是“巫醫(yī)”，這個(gè)儀式便是“巫術(shù)”[8]。所以巫醫(yī)能通過(guò)“巫術(shù)”與神靈對(duì)話(huà)甚至獲取神力，從而苗族巫醫(yī)有著重要的職能，可以消災(zāi)祛邪、祈福求雨、預(yù)測(cè)未來(lái)等，這很大程度上取決于苗族的信仰，同時(shí)借助信仰的力量確能達(dá)到某種防治疾病的目的。

“巫醫(yī)”在施術(shù)過(guò)程中，始終堅(jiān)持“神藥兩解”的原則，即一邊熬制苗藥給病人服下，另一方面求神祝禱。其中“藥解”是借助藥力的作用，祛邪攘疾。巫醫(yī)多使用鮮品藥，藥簡(jiǎn)力專(zhuān)，奏效極快。其中化水療法，是巫醫(yī)特色的秘傳心術(shù)，對(duì)治療危急重癥頗有成效。治療過(guò)程中，僅用一碗一水，口中默念咒語(yǔ)，燃燒香紙?jiān)谒婵债?huà)，之后將水噴灑于空中，或讓病人服下，即可效到病除。如接骨水、安胎水、封刀水、雪山水等可用于治療骨折損傷、婦人胎動(dòng)不安、創(chuàng)口久潰不斂、水火燙傷等證。苗醫(yī)學(xué)有“毒”為百病之源，“無(wú)毒不致病、無(wú)亂不成疾”之說(shuō)。苗族認(rèn)為世間萬(wàn)物均通過(guò)相生相克的規(guī)律得以有序平衡。所以巫醫(yī)常用“克毒”療法，即利用事物之間相克的規(guī)律進(jìn)行治療的特殊方法。如雞是蜈蚣的天敵，被蜈蚣咬傷之后應(yīng)將公雞冠血搽于患處。苗族常用茶枯毒殺魚(yú)餌，在患有“鯉魚(yú)癥”、“魚(yú)鰍癥”等相關(guān)魚(yú)類(lèi)毒物引發(fā)的疾病時(shí)，常將茶枯碾末或煎水內(nèi)服，以治療相關(guān)病癥[9]。而“神解”則是在用藥的同時(shí)，祝禱神靈，以求解除疾苦。結(jié)合了心理療法與精神治療，效果甚好。其中“斷根藥”指的是巫醫(yī)在治療前會(huì)將一小部分的藥物埋在地下，或用石頭壓住，預(yù)示病根被藥物蓋住了，從此不再?gòu)?fù)發(fā)。最后由醫(yī)生默念咒語(yǔ)，感謝藥物生靈幫助人類(lèi)擺脫疾苦，隨后在藥物耕種地周?chē)龇偶Z食以示感激，這也體現(xiàn)了“萬(wàn)物有靈”的思想?！安钇吖媚铩笔敲缃拇呙咝g(shù)，巫醫(yī)作為施術(shù)者，青年姑娘作為受術(shù)者，期間隨著咒語(yǔ)姑娘會(huì)進(jìn)入睡眠狀態(tài)。從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度分析，由于病人在接受醫(yī)者暗示性語(yǔ)言的刺激后，在大腦中產(chǎn)生了興奮性的神經(jīng)活動(dòng)，由此對(duì)機(jī)體各個(gè)部分的生理性或病理性狀態(tài)進(jìn)行了調(diào)整，從而對(duì)失眠、神經(jīng)神衰弱等相關(guān)神經(jīng)性病變有良好的治療作用。在野外遇上蟲(chóng)蛇叮咬導(dǎo)致的無(wú)名腫毒，會(huì)采用“打波斯”的方式，用祛邪解毒的雞血狗血敷于患處。若身體某處痛不可忍但諸藥無(wú)效時(shí)，多考慮某些會(huì)“氣功”、“邪法”之人施放了無(wú)法用肉眼可見(jiàn)的箭，即“陰箭”。通過(guò)在無(wú)名三岔路口放置“擋箭牌”，標(biāo)注吉祥語(yǔ)的方式，來(lái)破解邪術(shù)，防止再中“陰箭”。有些方式雖帶有迷信色彩，但也體現(xiàn)了藥物治療與心理治療相結(jié)合的特點(diǎn)。

3 討論

3.1 原始宗教信仰應(yīng)堅(jiān)守本源、批判繼承 近年來(lái)苗族原始宗教信仰的研究成果逐漸呈現(xiàn)于大眾眼前，為了符合現(xiàn)代化的發(fā)展需求，一些民族性的宗教內(nèi)核已消亡，具有儀式感的形式也逐漸淡化?，F(xiàn)代對(duì)于抗耳后感染已經(jīng)有了許多行之有效的藥物，所以當(dāng)發(fā)生“月亮割耳朵”時(shí)，苗鄉(xiāng)將具有祖先崇拜儀式感的治療模式進(jìn)行了省略，治療效果或無(wú)影響，但對(duì)于苗族宗教信仰的傳承產(chǎn)生了沖擊。草藥治療雖發(fā)揮著重要作用，但一部分苗醫(yī)學(xué)仍然被巫術(shù)所掩蓋，學(xué)術(shù)界對(duì)其抱以褒貶不一的態(tài)度。

雖然苗族原始宗教信仰帶有愚昧的色彩，但在動(dòng)蕩的氏族戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期它穩(wěn)定了苗族社會(huì)的團(tuán)結(jié)，凝聚了苗民之間的向心力，在其影響下精神與藥物相結(jié)合的治療理念、在維護(hù)自然資源的社會(huì)意義與鎮(zhèn)靜安神的醫(yī)療意義方面有著先進(jìn)的科學(xué)認(rèn)知，不僅為后世的養(yǎng)生醫(yī)學(xué)提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)為苗醫(yī)藥的學(xué)術(shù)研究提供了詳實(shí)的理論依據(jù)。所以當(dāng)用批判的精神對(duì)待原始宗教信仰，不是在現(xiàn)代醫(yī)療方面提倡巫術(shù)，而是運(yùn)用“巫醫(yī)”治療疾病的原理，取其精華、去其糟粕，將積極性的一面用科學(xué)理論加以分析，實(shí)踐于臨床，辯證看待原始宗教信仰對(duì)于養(yǎng)生保健的應(yīng)用，將其中的優(yōu)質(zhì)部分最大程度的探索與挖掘。

3.2 原始宗教信仰的學(xué)術(shù)界研究應(yīng)強(qiáng)化深度 苗族原始宗教信仰由于其封閉性，在學(xué)術(shù)研究中存在著研究態(tài)度缺乏公正客觀的問(wèn)題，同時(shí)研究成果的結(jié)構(gòu)、研究人員配備與研究的區(qū)域分布均亟待合理規(guī)劃。不管是理論知識(shí)還是具體方式，其學(xué)術(shù)研究成果大多刊載于省級(jí)普通期刊上，核心期刊較少，并且專(zhuān)著類(lèi)文集不多。在內(nèi)容上關(guān)于醫(yī)療領(lǐng)域的研究尤其少，更多地偏重于人文社科類(lèi)方向。同時(shí)研究團(tuán)隊(duì)與苗族的人口聚居地分布一致，多位于黔、滇、湘等省份。這樣的態(tài)勢(shì)必然會(huì)限制其在治病養(yǎng)生方面研究的深度，不利于苗醫(yī)藥文化多方位的發(fā)展與推進(jìn)。

從而在接下來(lái)的研究中，首先應(yīng)鼓勵(lì)苗民開(kāi)放思想，宣傳本民族防治疾病的方式，擴(kuò)大其影響力。學(xué)者對(duì)于苗醫(yī)藥文獻(xiàn)史料的搜集應(yīng)加強(qiáng)整體性，重點(diǎn)歸納，挖掘宗教信仰在醫(yī)療保健方面的運(yùn)用實(shí)例。并且民族醫(yī)學(xué)界應(yīng)聯(lián)合起來(lái)，打破地域的限制，合力探索原始宗教對(duì)于防病養(yǎng)生的積極作用。加強(qiáng)各學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)的協(xié)作能力，拓寬研究視野，結(jié)合現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)，建立大數(shù)據(jù)的資源庫(kù)，采用醫(yī)學(xué)各科相互交融或多交叉學(xué)科結(jié)合的方式來(lái)綜合分析苗族宗教在醫(yī)學(xué)養(yǎng)生方面的重要意義。同時(shí)促使學(xué)術(shù)界進(jìn)一步反省與思考長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)苗族精神養(yǎng)生方面知之甚少與宗教信仰以單一學(xué)科背景發(fā)展的弊端，更深入地挖掘苗醫(yī)養(yǎng)生保健的方式，使其保健效用更全面。

4 結(jié)語(yǔ)

對(duì)苗族原始宗教信仰的研究，不僅為了解苗族文化的發(fā)展提供了詳實(shí)的客觀依據(jù)，同時(shí)在苗醫(yī)學(xué)領(lǐng)域?yàn)榉乐渭膊　B(yǎng)生保健挖掘了許多行之有效的方法，成為了溝通民族醫(yī)藥學(xué)與祖國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的橋梁，更為繼承與發(fā)展民族文化提供了新的思路，其效用深遠(yuǎn)，具有切實(shí)可行的現(xiàn)實(shí)意義。

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