程紅

摘要：當(dāng)社會發(fā)展進入互聯(lián)網(wǎng)時代的文化語境下，如何保護、傳承發(fā)揚光大民族民間舞蹈，是文化工作者和社會各方面共同面對的一個重要課題。由中國舞蹈家協(xié)會和甘肅省文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會、中國舞協(xié)鍋莊舞傳習(xí)與創(chuàng)研基地·碌曲鍋莊舞協(xié)會主辦，甘肅省舞蹈家協(xié)會等單位承辦的“第四屆中國藏族鍋莊舞大賽”，在這方面做出了非常有益的探索。

關(guān)鍵詞：鍋莊舞;傳承;創(chuàng)新

中國是一個多民族國家，各民族都有其獨特的文化符號，比如各民族的民間舞蹈更是獨具民族特色，精彩紛呈，其文化特征在內(nèi)涵和形式上承載著深厚的歷史記憶、民族特色，在歷史傳承中呈現(xiàn)著蓬勃的生命活力。在當(dāng)今社會多元、信息紛繁、傳播融合發(fā)展的語境下，如何很好地保護、傳承、發(fā)揚光大各民族優(yōu)秀的民間舞蹈，用切實可行的措施留住這些民族文化的根脈，是我們每個做具體文化工作者和社會各方面共同面對的一個重要課題。

2015年8月6日—8日，由中國舞蹈家協(xié)會和甘肅省文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會、中國舞協(xié)鍋莊舞傳習(xí)與創(chuàng)研基地主辦，甘肅省舞蹈家協(xié)會、甘肅碌曲縣承辦的“第四屆中國藏族鍋莊舞大賽”，在這方面做出了非常有益的探索，給我們提供了如何留住民族文化根脈的有益借鑒。

一、大賽文化實踐

（一）鍋莊的歷史與現(xiàn)狀

鍋莊舞是藏民族所獨有民族民間舞蹈，從多方研究考證得知，鍋莊舞距今至少有3500年的歷史，被稱為古老舞蹈的活化石，早已被國家列入了首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。原生態(tài)的藏族鍋莊至今在藏族地區(qū)和部分漢族地區(qū)廣為流傳，甚至走進了城市，走進了各個城市廣場，成了人們健身娛樂的必選曲目?？梢哉f，藏族鍋莊是中國民族民間舞蹈中最為活躍最易學(xué)易傳播的舞蹈種類，也是最具考察研究價值的舞蹈類型。

（二）大賽現(xiàn)場觀察

這次鍋莊舞大賽可以說是盛況空前，總共有23支隊代表隊參賽，其中12支代表隊來自碌曲縣之外。四川代表隊6支，青海代表隊3支，甘肅其他縣市組成的代表隊有3支。碌曲縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)（場）和政府部門精心組織了11支代表隊參賽，充分體現(xiàn)了這個“中國鍋莊之鄉(xiāng)”廣大群眾的熱情和開展民族鍋莊舞活動的普及性。

獲得大賽第一名的青海省班瑪縣鍋代表隊所表演的鍋莊，既比較完整地保留了鍋莊載歌載舞、歡快奔放的本色，在編排上也很非常有創(chuàng)意，整個舞蹈張弛有度，動作明快、簡潔、豐富。四川理縣米亞羅鎮(zhèn)嘉絨藏族鍋莊舞代表隊的舞蹈既保持了原生態(tài)鍋莊古拙樸實的面貌，節(jié)奏舒緩、動作沉穩(wěn)，雖然參賽隊員年齡普遍較大，但熱情漾溢，極具感染力。來自甘肅碌曲縣的“中國魅力名鎮(zhèn)”郎木寺代表隊，把著眼點放在藏族傳統(tǒng)服飾的展示，不但展示了火熱的鍋莊，也展示了炫麗的藏族服飾，使大家在看舞蹈比賽的同時還看到了豐富的民族服飾文化色彩。甘肅隴西縣代表隊是這次大賽中唯一一支漢族代表隊，雖然參賽隊員都是漢族隊員，但他們藏族舞蹈動作韻味十足，不近看還以為是來自藏族地區(qū)的代表隊，他們的一招一式活靈活現(xiàn)地體現(xiàn)了藏族鍋莊的特征，并讓人們看到了鍋莊這一民族藝術(shù)瑰寶在中國大地的深遠(yuǎn)影響。

二、大賽的社會價值

（一）推動價值

民族的也是世界的。這次大賽雖然規(guī)模不大，但對于傳承和發(fā)揚藏族鍋莊藝術(shù)起到了積極的推動作用。一是覆蓋面較廣，四川、青海部分藏區(qū)均派出代表隊參賽，為組織全國大賽提供了很多有益的經(jīng)驗。二是各參賽隊雖跳的都是鍋莊，但風(fēng)格多樣、編排流暢，觀賞性很強。特別是在隊形編排和藝術(shù)表現(xiàn)方面繼承中有創(chuàng)新，看著賞心悅目，使這一活化石類的古老藝術(shù)得到了進一步提煉和藝術(shù)升華。三是參賽隊員老中青少皆有，鍋莊的廣泛傳播及傳幫帶成為最大的一個亮點，讓人們看到了鍋莊舞蓬勃發(fā)展的美好前景。

（二）藝術(shù)價值

這一賽事，雖然是由專業(yè)舞蹈學(xué)術(shù)機構(gòu)和地方政府主辦，但實際上是對藏族民間原生態(tài)舞蹈資源的集中挖掘及研究，對現(xiàn)代各類舞蹈的創(chuàng)作有著積極的極其重要的借鑒作用。業(yè)界都知道，舞蹈形象的繼承是個難題，有學(xué)者這樣認(rèn)為，在碌曲縣舉辦的這個大賽，好就好在把著眼點放在傳承上，從每個舞蹈動作著眼，以小見大，給舞蹈創(chuàng)作者提供了一個相對集中研究鍋莊這個“活化石”的機遇，拓寬了藝術(shù)研究思路。同時從中還可看到，各參賽隊表演的鍋莊也吸收了其它藝術(shù)種類的營養(yǎng)，讓人們看到了傳統(tǒng)鍋莊與現(xiàn)代文化的融合，為人們提供了新的研究案例。

三、繼承與創(chuàng)新

鍋莊容歌、舞、樂三位一體，是人們非常喜愛的一種藝術(shù)形式，發(fā)自于心，表情達(dá)意，其鏗鏘有力的節(jié)奏、輕松歡快的舞步、濃郁的生活氣息，受到越來越多的人們喜愛，值得很好繼承推廣，使這一民族藝術(shù)瑰寶世世代代傳下去。

一是要做好搶救挖掘整理。在這方面國家和一些專業(yè)藝術(shù)機構(gòu)及一些專業(yè)研究人員做了許多積極的工作，為我們留存了一些珍貴資料。但是，隨著信息時代的日新月異發(fā)展和多元文化的沖擊，一些珍貴的民族文化藝術(shù)面臨著被沖淡被遺忘被拋棄的危險，如果不釆取切實可行的措施進行搶救和挖掘整理，這些珍貴的民族藝術(shù)隨著一些老藝術(shù)家的離去而消失。因此，作為國家要加大資金人員的投入力度，作為專業(yè)研究人員要耐得住寂寞沉得下去，用十年磨一劍的氣力和定力傾心這一藝術(shù)的研究和保護。

二是加大研究力度。對挖掘搶救出來的這些藝術(shù)成果不能讓其在檔案室資料庫睡大覺，要想方設(shè)法使這一有藝術(shù)活力的民族民間藝術(shù)活起來。特別是民族地區(qū)的藝術(shù)研究機構(gòu)、藝術(shù)院校要擴大研究范圍、增大研究投入、提升研究力度，當(dāng)著文化藝術(shù)工作中的重中之重加以重視。作為研究人員要以對民族文化的發(fā)展、對后世子孫負(fù)責(zé)的態(tài)度對待這一藝術(shù)，傾心盡力，切實弄清這一藝術(shù)的來龍去脈，傳承發(fā)展的方式方法及路徑。

三是搞好結(jié)合與創(chuàng)新。不但是藏民族地區(qū)，全國各文化單位都應(yīng)充分認(rèn)識我們的民族藝術(shù)的社會價值，搞好結(jié)合與創(chuàng)新。要是這一民族民間吸收其它民族藝術(shù)的精華，積蓄發(fā)展后勁。要著眼與時代發(fā)展的融合，尋求突破路徑。要與當(dāng)下人們精神文化生活的需求相吻合，搞好結(jié)合，創(chuàng)新出既有民族文化特色、又益于推廣為廣大群眾喜聞樂見和積極參與體驗傳播的藝術(shù)精品。

參考文獻(xiàn)：

[1]《西藏鍋莊》，唐古拉文化藝術(shù)有限責(zé)任公司策劃到制作發(fā)行;清乾隆五十七年（1792年）刊印的《衛(wèi)藏圖識》.