安陽(yáng)靈泉寺大住圣窟那羅延與迦毗羅神王組合圖像的源流

姚瀟鶇

（上海師范大學(xué)人文學(xué)院，上海 200234）

河南安陽(yáng)市西南30 公里的寶山上分布著大小200 多個(gè)佛教窟龕，大住圣窟（開(kāi)鑿于隋開(kāi)皇九年，589年）是其中較大的兩個(gè)窟龕之一，窟門(mén)外兩側(cè)的石壁上分別鑿一拱形淺龕，龕內(nèi)各浮雕一個(gè)精美而高大的護(hù)法神王立像。據(jù)題銘，窟門(mén)左側(cè)的是“那羅延神王”，右側(cè)為“迦毗羅神王”（圖一、圖二）。[1](P46)那羅延，梵名Nārāyana，在早期印度神話體系中是原人（宇宙的根源）——那羅——之子。在后來(lái)的文獻(xiàn)，特別是毗濕奴派的經(jīng)典中，將那羅延與毗濕奴（Visnu）——黑天完全等同起來(lái)。佛教興起以后，原為婆羅門(mén)教三大神之一的毗濕奴，也被“收編”為佛教的護(hù)法神，成為“欲界中天”。關(guān)于魏晉隋唐時(shí)期的那羅延信仰，可參考拙作。[2]迦毗羅，梵名Kapila，為伽藍(lán)守護(hù)神，廖旸對(duì)魏晉至唐宋時(shí)期的迦毗羅信仰有詳細(xì)的探討。[3](P153-156)

圖1 安陽(yáng)大住圣窟那羅延神王像

圖2 安陽(yáng)大住圣窟迦毗羅神王像

1921年，日本學(xué)者常盤(pán)大定對(duì)寶山靈泉寺石窟進(jìn)行了為期3 天的考察，在1939年出版的《中國(guó)文化史跡》第五輯中，常盤(pán)大定指出：大住圣窟窟門(mén)兩側(cè)神王像與日本法隆寺金堂的四天王像以及玉蟲(chóng)廚子門(mén)上所繪的二天王像相類似，并指出佛經(jīng)中關(guān)于二神王的記載。[4](P78)1934年，滕固與黃文弼赴安陽(yáng)等地視察古跡古物保存狀況，曾到訪寶山，滕固指出：“兩神長(zhǎng)髯威武，宛如老將，蓋為寫(xiě)實(shí)之浮雕，令人見(jiàn)之，疑為米開(kāi)朗基羅所造之摩西像也?！盵5](P319)李凇認(rèn)為二神王像源自云岡石窟第8 窟，可看作是將摩醯首羅天、鳩摩羅天與金剛力士糅合為一體。[6](P126)李祎認(rèn)為二神王像呈現(xiàn)了印度、波斯、希臘多種文化來(lái)源。[7](P79)鄭文宏則認(rèn)為：“二神王圖像的形成，是北朝晚期至隋初中原地區(qū)的宗教信仰、民間風(fēng)俗和審美時(shí)尚等綜合因素使然?！盵8](P214)可見(jiàn)，關(guān)于這對(duì)神王組合圖像的來(lái)源，尚有深入探討的必要。且北朝隋唐五代時(shí)期，類似的圖像并不少見(jiàn)，關(guān)于此類圖像在這一時(shí)期的流變也未有學(xué)者系統(tǒng)涉及過(guò)。筆者擬就自己讀書(shū)所得略作論說(shuō)，祈方家指正。

通過(guò)對(duì)隋代以前圖像的梳理，筆者找到3 處相似的神王組合圖像。最早的是山西朔州懷仁北魏丹揚(yáng)王墓甬道兩壁的神王像，該墓修造時(shí)間不晚于孝文帝太和十年（486）。[9]其后是洛陽(yáng)龍門(mén)石窟賓陽(yáng)中洞門(mén)道兩側(cè)的神王像，“從布局、內(nèi)容和風(fēng)格來(lái)看，均為北魏帝室營(yíng)造”，[10]應(yīng)是北魏宣武帝時(shí)期（499-515）的作品。[11]再后是北周涼州薩寶史君墓（西安未央?yún)^(qū)井上村）出土的石堂南壁門(mén)兩側(cè)的神王像。據(jù)墓志，史君去世于北周大象元年（579）。

丹揚(yáng)王墓甬道左壁的神王圖像（圖三）[12](P33-34)與龍門(mén)賓陽(yáng)中洞門(mén)道右壁者（圖五）[13](P36)極相似。都是三首四臂；穿著的甲胄在胸腹部都有人臉裝飾；肩部都有獸首形的裝飾，獸嘴張開(kāi)，從中露出手臂；上身著帔帛，帔帛繞四條手臂的曲肘部后下滑至身體兩側(cè)；膝蓋上飾一象首，象首小眼，張口，口中露出小腿，長(zhǎng)鼻纏繞小腿，長(zhǎng)牙上翹，大耳下垂；跣足，足下踏一小鬼；小鬼兩臂張開(kāi)，手托神王雙足，作蹲坐狀。二尊神王都用一手抓住一長(zhǎng)桿武器的頭部，桿部柱立于地。丹揚(yáng)王墓甬道左壁的圖像有缺失，無(wú)從確認(rèn)是何種武器。但從右壁圖像推斷，可能和賓陽(yáng)中洞門(mén)道右壁圖像一樣，是一柄三叉戟形武器。賓陽(yáng)中洞門(mén)道左壁的神王像[13](P34)雖剝蝕嚴(yán)重，但僅就現(xiàn)存的部分看，與丹揚(yáng)王墓甬道右壁者（圖四）[12](P32)相似度也很高。都是一首四臂；上身著帔帛，帔帛的樣式完全相同；一手抓握三叉戟形武器的頭部，桿部柱立于地；另一手握棒狀物。可見(jiàn)，丹揚(yáng)王墓與龍門(mén)賓陽(yáng)中洞的神王組合圖像，相似度極高，即使沒(méi)有直接的繼承關(guān)系，也應(yīng)使用了相近的粉本。

圖3 山西懷仁丹揚(yáng)王墓甬道左壁神王像

圖4 山西懷仁丹揚(yáng)王墓甬道右壁神王像

圖5 龍門(mén)石窟賓陽(yáng)中洞門(mén)道右壁神王像

四臂、肩部的獸首形裝飾、膝蓋上的象首形裝飾、神王踩踏的小鬼以及長(zhǎng)桿戟形武器是北周史君墓石堂南壁（圖六、圖七）[14](P91)與丹揚(yáng)王墓（圖三、圖四）及賓陽(yáng)中洞（圖三）神王圖像的共同特征。此外，史君墓和丹揚(yáng)王墓甬道右壁的神王都佩戴了耳環(huán)?？梢?jiàn)，三處的神王像也有較高的相似度。

圖6 北周史君墓石堂南壁右側(cè)神王像

圖7 北周史君墓石堂南壁左側(cè)神王像

甲胄上的人臉裝飾、帔帛的樣式、肩部的獸首形裝飾、膝蓋上的象首形裝飾、神王踩踏的羊形動(dòng)物以及手持三叉戟形武器是大住圣窟（圖一、圖二）與丹揚(yáng)王墓（圖三、圖四）及賓陽(yáng)中洞神王圖像（圖五）的共同特征。此外，大住圣窟與丹揚(yáng)王墓甬道右壁的神王都佩戴了耳環(huán)，與賓陽(yáng)中洞門(mén)道右壁的神王一樣都手執(zhí)長(zhǎng)劍、頭上戴鳥(niǎo)翼冠。圖像的相似度高，但差別也很明顯：一是大住圣窟窟門(mén)兩側(cè)的神王像已不是多首多臂的形象了?！爸袊?guó)有著人本主義的傳統(tǒng)，神祇人格化是主流，包括在造像藝術(shù)上的完全人形化”。[15]因而，這種差異可以從中土文化觀念對(duì)外來(lái)神王形象加以改造來(lái)解釋。二是大住圣窟中迦毗羅神王立于一羊形動(dòng)物之上，那羅延神王則立于一牛形動(dòng)物之上，而丹揚(yáng)王墓中神王腳踏的分別是羊形動(dòng)物和小鬼，賓陽(yáng)中洞保存下來(lái)的也是小鬼。北朝隋唐時(shí)期，那羅延神王除了與迦毗羅神王，還經(jīng)常與摩醯首羅天一起作為一對(duì)組合出現(xiàn)，同樣是分列左右，起到鎮(zhèn)護(hù)的作用。摩醯首羅天，梵名Mahevara，原為婆羅門(mén)教主神之一的濕婆，而公牛正是濕婆亦即摩醯首羅天的坐騎。敦煌第285 窟（西魏）西壁中央為圓券大龕，龕外南側(cè)畫(huà)那羅延神王，北側(cè)相對(duì)的位置畫(huà)摩醯首羅天。[16](P114-115)摩醯首羅天三頭六臂，側(cè)坐于青牛之上。又如“克孜爾第178 窟（約7 世紀(jì)）主室右側(cè)壁有一幅因緣佛傳圖畫(huà)面……在說(shuō)法姿勢(shì)的佛身左畫(huà)濕婆（相當(dāng)于摩醯首羅天）與神妃帕爾瓦蒂及坐騎公牛Nandi；身右則畫(huà)那羅延天（神王）”。[3](P159)筆者認(rèn)為：大住圣窟出現(xiàn)的腳踏公牛的那羅延神王形象，很可能是借鑒了摩醯首羅天的形象。且這一改變對(duì)后世該類型圖像的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。

通過(guò)對(duì)以上4 組神王組合圖像的考察，筆者認(rèn)為：它們之間存在明顯的相似性和關(guān)聯(lián)度，可以歸為同一圖像類型，該類型圖像的特點(diǎn)是神王肩部的獸首形裝飾、膝蓋上的象首形裝飾、甲胄上的人臉裝飾以及手持長(zhǎng)柄戟形武器等。尤其是前三個(gè)特征，更是北魏至隋代，該類型圖像所獨(dú)有的，可以作為判別是否為該類圖像的標(biāo)準(zhǔn)。山西朔州懷仁北魏丹揚(yáng)王墓甬道兩壁的神王像是目前所能見(jiàn)到的圖像中最早的，安陽(yáng)靈泉寺隋代大住圣窟窟門(mén)兩側(cè)的那羅延與迦毗羅神王像應(yīng)是該類組合圖像發(fā)展的結(jié)果。

從這類組合圖像中較早的北魏丹揚(yáng)王墓及龍門(mén)賓陽(yáng)中洞者可見(jiàn)，神王像中包含了印度、佛教文化的因素。如神王都為四臂像，“中國(guó)的四臂像是從印度進(jìn)口、仿造和演變的”；[15]又如“自古印度佛教石窟造像以來(lái)就有站立在動(dòng)物背上的守門(mén)武士形象”。[17](P188)除印度、佛教因素外，在該類型圖像中，我們還能找到波斯、祆教文化的影響，主要表現(xiàn)在兩方面：

首先是神王像肩部的獸首形裝飾。這種肩部的獸首形裝飾，在唐代較為常見(jiàn)，但此前，僅有上文提及的3 例。而在粟特地區(qū)的考古資料中，筆者也找到了這種獸首形的裝飾。在片治肯特（Panjikent）XXII：I 號(hào)遺址的壁畫(huà)中，發(fā)現(xiàn)了一個(gè)8 世紀(jì)的三頭六臂、身披甲胄、執(zhí)三叉戟形武器的神像。利夫希茨（V.A.livshits）解讀了這個(gè)三頭神下部的粟特文題銘——并將此神像擬定為Veshparkar 神即風(fēng)神。這個(gè)神像的肩部有6 個(gè)獸首形的裝飾（圖八）。不僅祆教的神祇，同在片治肯特，VI：55 號(hào)遺址中，發(fā)現(xiàn)一幅描繪世俗武士的壁畫(huà)，該武士身披重甲，在甲胄的肩部明顯有獸首形的裝飾（圖九）。[18]且兩處的獸首特征相同，尖耳、圓眼、瞪目、鼻翼上卷，露出尖尖的牙齒，顯然是狗的造型。而犬神正是粟特祆教信仰的重要內(nèi)容之一（筆者按：龍門(mén)賓陽(yáng)中洞門(mén)道右壁神王像肩部的獸首形裝飾，也是狗的造型，詳見(jiàn)圖五）。這兩幅壁畫(huà)，尤其是世俗武士像，向我們展示了，獸首形的裝飾應(yīng)該是粟特地區(qū)某一類甲胄樣式的特征之一，且與祆教信仰密切相關(guān)。

圖8 片治肯特壁畫(huà)中的Veshparkar 神

圖9 片治肯特壁畫(huà)中的粟特武士

其次是神王甲胄上的人臉裝飾?！癛·吉爾斯芒（R·Ghirshman）認(rèn)為，通過(guò)表現(xiàn)人和神的面部來(lái)驅(qū)邪的習(xí)俗，是自錫亞勒克（Sialk）、盧里斯坦（Luristan）的時(shí)代以來(lái)古代伊朗的傳統(tǒng)……從現(xiàn)有發(fā)掘成果來(lái)看，人面裝飾……是在后薩珊王朝時(shí)期的中亞地區(qū)得到了延續(xù)和發(fā)展。如艾爾米塔什博物館收藏的銀壺上出現(xiàn)了碩大的人臉造型、同館所藏銀盤(pán)中的馬胸帶上懸掛的‘?dāng)橙耸准?jí)’、索格底亞那（即粟特）出土的納骨器上常見(jiàn)的人面圖案等等?！盵19]因此，神王甲胄上出現(xiàn)的人臉裝飾，亦應(yīng)是波斯、祆教文化的影響。

綜上，北朝隋出現(xiàn)的該類型的神王組合圖像，應(yīng)是印度、佛教文化與波斯、祆教文化相互融合的產(chǎn)物。但是，這種融合是在粟特本土，還是在絲路沿線，亦或是在中原內(nèi)地完成，尚無(wú)法確定，寄希望于考古發(fā)掘能夠給我們提供更多的資料。

唐五代時(shí)期的那羅延與迦毗羅神王組合圖像，學(xué)者們已釋讀出不少：如麥積山石窟第5 窟中龕左側(cè)，有一唐代所塑神王像，神王高鼻深目，虬髯，上身著甲胄，下身著戰(zhàn)裙，雙手緊握，手中所握武器已不存，氣勢(shì)威武，神王腳下踏牛。[20](P184)另一側(cè)的塑像已不存。這尊踏牛神王，早先被認(rèn)為是四天王之一，后被認(rèn)為是摩醯首羅天。李凇則指出：“從位置和圖像形式上看，它應(yīng)與安陽(yáng)大住圣窟那羅延神王的性質(zhì)相同。”[6](P126)

又如王樹(shù)村指出：“少林寺現(xiàn)存的一座唐代釋迦佛塔，門(mén)楣兩邊刻一對(duì)天神畫(huà)像，左邊天神手握一杈（殘），赤上體，項(xiàng)掛瓔珞，腰系中衣，帔帛繞身，赤雙足，踏于牛犢頭尾部位，左手如插腰間……這尊足踩牛犢的天神即迦毗羅神。右邊天神頭加發(fā)箍，年歲較高，衣帶穿著如迦毗羅，雙手握劍，兩足踏鹿（筆者按：從圖像來(lái)看，也有可能是羊形動(dòng)物）背與頭部，與迦毗羅神相向而立，當(dāng)是那羅延神王?！盵21](P44)筆者贊同這對(duì)神王像應(yīng)為那羅延與迦毗羅神王組合，但王先生的釋讀也存在一個(gè)問(wèn)題。他認(rèn)為左側(cè)踏牛持杈的神王為迦毗羅神王，但大住圣窟窟門(mén)左側(cè)，踏牛持戟的是那羅延神王，王先生在釋讀麥積山第5 窟神王像的時(shí)候也認(rèn)為左側(cè)踏牛的應(yīng)是那羅延神王。所以該處唐代釋迦佛塔，門(mén)楣左側(cè)踏牛持杈的應(yīng)為那羅延神王，右側(cè)的應(yīng)是踏鹿或羊的迦毗羅神王。“如此（那羅延與迦毗羅神王組合）造型，發(fā)展到了五代后梁”。在有后梁龍德三年（923年）紀(jì)年的王處直墓甬道兩側(cè)，各鑲嵌一尊漢白玉質(zhì)彩繪浮雕神王像，神王像頭戴金盔，身披戰(zhàn)袍，束衣帶甲，手握利劍，剛猛威武。一位腳下踩踏口銜蓮花的麋鹿，另一位腳下踩踏口銜蓮花的神牛。[21](P47)

學(xué)者釋讀出的唐五代時(shí)期的那羅延與迦毗羅神王組合圖像有一個(gè)共同特征，就是神王腳踏牛形與鹿或羊形動(dòng)物。以此為標(biāo)準(zhǔn)，筆者也找到一處類似的圖像。龍門(mén)石窟楊氏造盧舍那洞在蓮花洞（第712 窟）門(mén)外南側(cè)，正壁主像為盧舍那佛，左右側(cè)壁各刻一神王像。左壁神王著甲胄，蹋臥羊，雙手于腹前握劍柄，長(zhǎng)劍垂于身前。右壁神王上裸，有帔肩，下著裙，踏一臥牛（圖10）。[22](P185)造像記位于洞口南側(cè)的通道上，明確記載該洞完成于唐高宗龍朔二年（662）。天王踏牛羊者，龍門(mén)僅此一例。

圖10 龍門(mén)石窟楊氏造盧舍那洞左、右壁神王像

二神王分踏牛形與羊或鹿形動(dòng)物的形象，最早見(jiàn)于安陽(yáng)寶山大住圣窟，窟門(mén)兩側(cè)的隋代神王像，應(yīng)是唐五代時(shí)期那羅延與迦毗羅神王組合圖像的直接源頭，在整個(gè)圖像演變的過(guò)程中起到了承上啟下的關(guān)鍵作用。北魏至隋，這類神王組合圖像的主要特征如獸首裝飾、象首裝飾、人臉裝飾等在唐五代時(shí)期雖已蕩然無(wú)存，但從神王足踏羊形動(dòng)物這點(diǎn)，仍能看到早期圖像——懷仁北魏丹揚(yáng)王墓神王像——的影響。至于為何有鹿形動(dòng)物出現(xiàn)，主要還是因?yàn)槁古c羊在形象上的相似，如對(duì)唐代釋迦佛塔右側(cè)神王腳下的動(dòng)物，筆者與王樹(shù)村就有不同的解讀。但從現(xiàn)存圖像看，越是早期，羊形的特征越明顯，鹿形應(yīng)是后期圖像發(fā)展的結(jié)果。

綜上所述，北魏至隋，出現(xiàn)了一類新的神王組合圖像，該類組合圖像的特征是神王肩部的獸首形裝飾、膝蓋上的象首形裝飾、甲胄上的人臉裝飾以及手持長(zhǎng)柄戟形武器等。尤其前三個(gè)特點(diǎn)，更是這一時(shí)期該類組合圖像所獨(dú)有的。這類組合圖像的出現(xiàn)，應(yīng)是印度、佛教文化與波斯、祆教文化相互融合的產(chǎn)物。山西朔州懷仁北魏丹揚(yáng)王墓甬道兩壁的神王像是目前所能見(jiàn)到最早的，安陽(yáng)靈泉寺隋代大住圣窟窟門(mén)兩側(cè)的那羅延與迦毗羅神王像正是這類組合圖像發(fā)展的結(jié)果。唐五代時(shí)期的那羅延與迦毗羅神王組合圖像，其直接的源頭是隋代大住圣窟窟門(mén)兩側(cè)的神王像，圖像的特征是神王分別站立于牛形與羊或鹿形動(dòng)物之上。在圖像演變的整個(gè)過(guò)程中，中土文化因素的影響也越來(lái)越大。