■王善銘/太原科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院

根據(jù)《史記》的記載，莊子是蒙人，雖然沒有具體的生卒年份，但是多數(shù)學(xué)者認(rèn)為其生活年代在戰(zhàn)國中期，至于蒙屬于哪個國家，司馬遷并沒有給出明確的說明，現(xiàn)代學(xué)者大多認(rèn)同漢代學(xué)者的說法，即莊子是宋國人，大致位于今河南商丘?！妒酚洝穬H僅用二百多字，說了莊子三件事：曾為漆園吏，寫書十萬多字，不愿當(dāng)楚國丞相。也說了莊子在學(xué)術(shù)上，雖然無所不學(xué)，包括孔孟，墨子，老子，但是更多的繼承老子，并且發(fā)展了老子的學(xué)說。莊子的為人處世與學(xué)術(shù)態(tài)度是基本上一致的，雖然清貧，卻不愿出世做官?！肚锼分羞@樣記載：莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：“愿以竟內(nèi)累矣?！鼻f子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上，此龜者寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”可以說，莊子認(rèn)為做官這種追求名利權(quán)力的行為不適合自己，反倒是一種精神上的不自由與束縛，對精神上的逍遙追求才是莊子想要的東西。然而，這并不代表莊子不關(guān)心世俗事物，不參與任何社會生活。莊子有妻有子，也曾為漆園吏，而著書十萬多字，也體現(xiàn)了莊子對社會現(xiàn)實的關(guān)切。

一、莊子對老子認(rèn)識論的批判繼承

老子最先提出了人的認(rèn)識和被認(rèn)識的對象可以概括為“道”與“器”的問題?！暗馈痹谶@里并不是一個感官可以把握的事物，而是一個高度抽象的東西，與之相反，“器”則是一個具體的，實實在在的東西，這兩者構(gòu)成了一個概念體系，從此之后，后人多把認(rèn)識對象分為“道器”和“道物”。而莊子在此基礎(chǔ)上，把“物”又分為“形”和“精”兩個方面?！靶巍笔鞘挛锏耐庠?，可以被感官把握；“精”指事物的內(nèi)在，是一個微小的概念，可以被我們的理智所認(rèn)識。［1］《莊子》中就有相關(guān)記載，“夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形。精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生”（《知北游》）。可以說，莊子繼承了老子的道物之分，并進一步將其細(xì)化了。莊子的“形”是可以被感覺所把握，可以被語言來描述，“可以言論者，物之粗也”（《秋水》），而且是可以變化的?！熬迸c“形”不同，它無法被感覺所把握，因此也不能用語言來說明，但是它是可以意會的?！熬笔恰靶巍钡谋?，形本生于精，這里可以把“精”理解為事物最小的原質(zhì)。這樣一來，莊子對于“形”與“精”的理解就有了本體論的意味。在“形”和“精”之間，莊子認(rèn)為二者是不可分離的。他通過講述一個故事，來表明了這一觀點。莊子曾經(jīng)路過楚國，看到母豬死掉了，豬仔很快就拋棄它而跑掉了，這說明豬仔愛的是它的“精”，即精神，而非它的實體。莊子認(rèn)為相對于“形”，“精”更為重要一些。

老子最早提出了“道”的概念，并認(rèn)為它屬于某種實體物質(zhì)形態(tài)。莊子繼承并發(fā)展了這一觀念。在《莊子》中，“道”出現(xiàn)的頻率就比較高，但是在不同的語句中，“道”的含義又不盡相同。有的地方，“道”是一種準(zhǔn)則或者方法；有的地方，“道”又是一種本體論上的對存在的把握。莊子把“道”也做了區(qū)分：“何謂道？有天道，有人道”（《在宥》）。他認(rèn)為“道”分為“天道”和“人道”?！疤斓馈眰?cè)重于自然物質(zhì)世界，指的是宇宙的自然規(guī)律以及演變和發(fā)展的過程。而“人道”，則主要是人文社會領(lǐng)域之間存在的倫理法則，如君臣、父子、群體之間的關(guān)系。人類自身以及人類社會發(fā)展的規(guī)律都屬于自然秩序的一部分。莊子將“人道”置于宇宙形成與發(fā)展的過程之中，體現(xiàn)了“人道”的獨特性，也表明了“人道”也是“天道”的一個重要要素［2］。

二、莊子自身對認(rèn)識論問題的思考

莊子不但繼承和發(fā)展了老子的“道”與“器”的思想，他還提出了關(guān)于認(rèn)識主體與客體，思維與存在的一些問題。他在《莊子》中提到：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”這里主體與客體的矛盾，體現(xiàn)在認(rèn)識主體的人生是有限的、短暫的，因而在宇宙面前也是渺小的，而作為客體的宇宙卻是無限的［3］。莊子認(rèn)為，宇宙是沒有開端和結(jié)束的，即，在時間上和空間上都是無窮無盡的。在這個過程中，事物之間的因果關(guān)系也是在變化的。因此可以說，被認(rèn)識對象是無窮的，但是人的生命卻是十分有限的，所以莊子認(rèn)為人們的認(rèn)識能力是有限的，他還提出了“知止”這個概念。在莊子看來，人們有限的認(rèn)識能力不可能匹配無窮盡的客觀對象，因此不能強求，而應(yīng)該承認(rèn)認(rèn)知的限度，這體現(xiàn)出了莊子對無知的敬畏之心［4］?！爸埂边@個概念最先由老子提出，但是他們之間還是有很大區(qū)別的：老子的“知止”更多的偏向社會關(guān)系，即人與人之間應(yīng)當(dāng)適可而止，而莊子的“知止”則完全倒向于純粹的認(rèn)識論。

莊子的認(rèn)識論還體現(xiàn)在自我意識方面?！肚f子》中記載了，莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也”（《秋水》）。

有人批評莊子與魚不是同類，因此快樂的標(biāo)準(zhǔn)也應(yīng)當(dāng)不同，從這里出發(fā)，莊子是自相矛盾的。還有一些學(xué)者認(rèn)為莊子與惠子沒有輸贏之分，因為他們認(rèn)為，莊子“知魚之樂”，惠子“不知莊子”都屬于移情判斷，沒有高下之分［5］。其實在我看來，這里的“知魚之樂”的“知”，更多的是一種相信，而不是知道。莊子不是沒有意識到人和魚的不同之處，而是認(rèn)為他已經(jīng)認(rèn)識了這些不同之處。莊子并沒有說魚也知道他的快樂，他只是說自己作為認(rèn)識主體有能力認(rèn)識魚這個客體，而不是相反。從認(rèn)識論的角度來看，莊子的立場在于“鯈魚出游從容，是魚之樂也”。莊子認(rèn)為魚是快樂的，來源于他自己的經(jīng)驗判斷。人有著認(rèn)識自然的能力，而這種能力需要建立在經(jīng)驗之上。莊子在自己的生活經(jīng)歷中，通過觀察，得到了如果魚出游從容，那么魚就會是快樂的的結(jié)論，這是因為內(nèi)心的感受一般會通過外在的行為表現(xiàn)出來。在莊子看來，人對于魚的認(rèn)識是可能的。

“我知之濠上”這種毫無推斷的回答，也隱喻了通感的前提在于空間的相通。在相同的客觀世界中，認(rèn)識主體可能對事物有著相同的感知，這無疑是一種類似于自明的觀點。這一點與儒家的思想十分接近，“夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”認(rèn)為了解自己就能推廣到他人，但是其實個體之間是存在著差異的。但是從某種意義上來說，“知魚之樂”也可以理解為我們是有可能理解他人的，它更多的是一種隱喻。

三、結(jié)語

莊子哲學(xué)是博大精深的，其認(rèn)識論內(nèi)容直到現(xiàn)在還有很高的研究價值。以莊子為代表的中國哲學(xué)的認(rèn)識論有一個特點，即其沒有把真理與價值區(qū)分開來，并且規(guī)定了認(rèn)識主體和認(rèn)識對象；它的思想方式也摻雜著價值取向，因而是比較模糊的。我們在學(xué)習(xí)和繼承中國哲學(xué)認(rèn)識論的的同時，也要努力克服它的局限性，取其精華，去其糟粕。