張國棟 王文清
(山西農業(yè)大學 體育學院,山西 太谷 030801)
伴隨著當前我國市場經濟的不斷改革與發(fā)展,我國的經濟社會結構產生了巨大的變化,與傳統(tǒng)的文化社會相適應的中國傳統(tǒng)文化受到了來自于西方新超思維文化的巨大沖擊,習近平總書記在十九大上提出:堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛的理念。民族傳統(tǒng)體育是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,形意拳是我國傳統(tǒng)武術文化的精華和重要代表,從全新的文化社會學的角度研究形意拳的傳承與發(fā)展必將引領新時代研究體育文化的潮流,提高體育文化發(fā)展研究的層次和深度。時代的演變令武術正由傳統(tǒng)的“殺人技”“行走江湖的傍身術”逐漸演變?yōu)椤敖∩聿佟薄拔栊g”,眾多優(yōu)秀的民族文化精神也逐漸喪失殆盡,如何將保持武術文化的時代性和民族性成為當前需要研究和解決的重要課題中,對中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展進行研究,就需要從整體上明確中國傳統(tǒng)文化的產生過程、隨時代的發(fā)展規(guī)律以及其在特定時代背景的社會中特有的功能等問題。
在中國知網期刊庫以“形意拳”為檢索詞,檢索2007-2017年的相關文章,得到255篇。其中普通期刊207篇,占81%;核心期刊48篇,占19%;碩士論文54篇,占12%,博士論文7篇。其中關于形意拳拳理文化研究的文章28篇,技法研究16篇,健身價值研究5篇,傳承研究88篇,起源研究18篇,對策研究9篇。分析發(fā)現(xiàn)國內學者對形意拳的研究多集中于形意拳的拳理、技法內容、健身價值、傳承、發(fā)展對策等方面的單線研究,在文化社會學層面上系統(tǒng)梳理形意拳的起源與詳實的演進過程,進而描述當代形意拳在山西太谷的存在現(xiàn)狀、特征與不足的研究較缺乏。
文化社會學最初由德國社會學家 P.巴爾特在《社會學的歷史哲學》(1897)中提出,是研究一種文化現(xiàn)象的產生、發(fā)展的特殊規(guī)律與相關社會作用的一門學科。近年來,有學者也開始運用文化社會學對我國體育文化進行研究,但是目前成果數量并不是很多,文化社會學在武術研究中的運用更不多見,整體來看,目前整體運用文化社會學理論對武術文化進行的個案研究還是較為少見[1]。
形意拳集哲學、醫(yī)學、養(yǎng)生及民族文化于一體,內外兼修、德藝并重,積淀了中華武術民族文化的精髓,是中華民族寶貴的傳統(tǒng)文化遺產[2],為我國傳統(tǒng)武術文化的精華,同時,文化社會學的理論正恰恰是研究山西形意拳文化產生的整個過程、不同時期的發(fā)展規(guī)律及其在不同時期不同歷史背景下社會功能的重要方法,本研究將形意拳看成太谷縣整個文化社會的一部分,將形意拳的產生、發(fā)展看成一個完整的系統(tǒng),把影響山西太谷形意拳文化發(fā)展和傳承的各個因素看成是一個個子系統(tǒng),以文化社會學的視角并結合太谷縣自然、歷史、文化背景分析形意拳在太谷縣產生的條件,太谷縣形意拳發(fā)展歷史沿革以及對太谷縣形意拳未來發(fā)展思考。
形意拳是中國四大名拳之一,在心意六合拳的基礎上演化發(fā)展出來的新拳種,形意拳動作簡單實用,更加接近于實戰(zhàn),順應了當前武術發(fā)展的時代潮流[3],所以傳播很快。政治混亂、戰(zhàn)事不斷是冷兵器時代形意拳產生的歷史背景,人民為了防身自衛(wèi)、保護自己的家園,統(tǒng)治階級為了平天下之亂、鞏固自己的統(tǒng)治、打勝仗、樹立威嚴、凝聚人心、穩(wěn)定社會,歷史的需要與時代的召喚為形意拳的產生與發(fā)展創(chuàng)造了千載難逢的歷史條件。歷年來被廣大學者認可,并且可以從歷史中追溯到的就是---姬際可創(chuàng)立了心意六合拳之說,其第四代弟子李老農經過不斷地努力,在長時間的實踐之中對心意六合拳進行改進和創(chuàng)新,進而創(chuàng)立了當前我們所能見到的現(xiàn)代形意拳[4]。明清時期晉商文化的繁榮發(fā)展與大宗貨物進行“武裝押運”的進一步需求也為形意拳的產生和發(fā)展提供了良好的溫床; 此外,史料中還有記載達摩創(chuàng)形意拳之說和岳飛創(chuàng)形意拳之說,岳飛創(chuàng)拳說法雖系附會,也是有一定的理由,例如為吸引大批的擁有“反清復明”志向的武林人士,從政治上和思想上號召更多的具有民族氣節(jié)的人士學習形意拳[5];所謂達摩創(chuàng)拳的說法純?yōu)橥?,眾學者對形意拳的緣起與傳說眾說紛紜,同時也在無形中為形意拳蒙上了一層神秘的面紗[6]。
冷兵器時代形意拳的價值體現(xiàn)在其最本質的攻防競技功能,其傳播與發(fā)展也得益于其最本質的“殺人技”、“自衛(wèi)術”及統(tǒng)治階級在兵荒馬亂的年代為鞏固自身統(tǒng)治、抵御外敵的迫切需求;明清時期形意拳的存在為正處于鼎盛時期的晉商商業(yè)貿易文明的傳播和發(fā)展起到了保駕護航的作用,晉商的發(fā)展、票號的出現(xiàn)、貿易往來的鼎盛發(fā)展產生導致了鏢局的出現(xiàn),鏢局的出現(xiàn)對山西省本土拳種形意拳的需求發(fā)起了新的時代呼喚;晚清民國時期形意拳起到了捍衛(wèi)中華尊嚴、保家衛(wèi)國的作用,西方列強不斷侵略我中華大地的殘暴獸行,激怒了我國的億萬同胞,激發(fā)了眾多國人的愛國之情,加之山西省所處的特殊的地理環(huán)境,當朝局勢下政治混論、戰(zhàn)爭不斷對武術有了特殊的需求,從而推動了形意拳的發(fā)展[7];現(xiàn)代形意拳的作用主要體現(xiàn)在其重要的強身健體、輔助醫(yī)療的作用及使青少年得到民族文化的熏陶等方面,對培養(yǎng)青少年民族意識,陶冶情操,磨練意志起到了積極的促進作用,此外,還具有增強山西人民文化自信,重塑山西積極正面形象的特殊功能。
形意拳在冷兵器時代產生發(fā)展的動力源自于當時特定的歷史條件下的政治混亂與連年戰(zhàn)事的需求,整個社會都需要形意拳的存在,人人自危的情況下也為習練形意拳提供了大量的人口;形意拳在明清時期晉商文化鼎盛時期的發(fā)展中起到了至關重要的作用,商賈貿易的發(fā)展、物資運輸的發(fā)展、票號的安危都離不開鏢局的“走鏢”和“安保工作”,而鏢師“走鏢”則相當于現(xiàn)在的“武裝押運”,武裝押運所需要的武警——鏢師,則每個人都是身懷絕技的形意拳高手,晉商的發(fā)展成就了鏢局的產生,鏢局的存在為形意拳提供了得以孕育發(fā)展的港灣,形意拳的發(fā)展為晉商的輝煌保駕護航,三者在這一特殊歷史時期互相依托、缺一不可[8];形意拳在晚清時期又得到了推崇,源自于西方列強對一系列的侵略與不平等條約的簽訂,山西是京城皇帝的后花園,是京城有難、退居二線的大后方,其特殊的地理環(huán)境與時代背景對武術有特殊的需求;近代形意拳發(fā)展的源動力主要體現(xiàn)在鍛煉身體、增強體質、對民族傳統(tǒng)文化的呼喚、對意志品質的磨礪鍛煉等方面,相對于形意拳在前幾個時期而言,不再取決于形意拳自身的攻防競技功能,對人的意識方面提出了更高的要求。
形意拳是中國四大名拳之一,在中國武術的發(fā)展史上占有重要的地位,山西省太谷縣被譽為“形意拳之鄉(xiāng)”。太谷縣武術事業(yè)發(fā)展的最輝煌的時期是從1950年到1966年底的16年時間里,在這段時間里不僅全民參與的武術活動和比賽活動搞的風生水起,極大程度上將形意拳這一民族傳統(tǒng)文化在民間得到了廣泛的普及,而且,涌現(xiàn)出了一大批武術新秀,并在各位著名老拳師的培養(yǎng)和指導下,取得了驕人的個人成績,逐漸發(fā)展走上專業(yè)競技武術的發(fā)展之路,為形意拳走出太谷縣,走出中國國門和在國際范圍內的發(fā)展起到了非常重要的推動作用。 1967年受我國特殊時期的影響,武術的傳播及各項賽事的交流活動終止,老一輩的武術名家和相關武術從業(yè)者受到了不同程度的打擊和迫害。
十九世紀八十年代后期,山西省形意拳協(xié)會的發(fā)展促進了武術事業(yè)的發(fā)展,可謂是迎來了“形意拳”發(fā)展的第二個春天。山西省形意拳協(xié)會成立三十余年來, 連續(xù)在武術古籍資料的挖掘和整理、全民參與的武術鍛煉活動和舉辦山西省內、國內外的重大武術比賽都取得了重大的發(fā)展,現(xiàn)擁有52個團體會員,近萬名會員和100多個委員的社會團體組織,早已成為了全國知名的群眾性社團組織。成功的推動了山西省民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展,加快了形意拳國際化發(fā)展的步伐,挽救了形意拳體系中一些瀕臨失傳的技巧和套路,繁榮和促進了傳統(tǒng)武術的競技水平,提高了形意拳在國內外的聲譽和國際知名度。經過各部門及形意拳文化傳播者的全方位的努力,“形意拳”于2009年被列為山西省非物質文化名錄,于2010年被列為第三批國家級非物質文化遺產名錄。
山西農學院(現(xiàn)山西農業(yè)大學)開創(chuàng)了國內體育教育先河,最早將形意拳引入課堂教育,早在1930年形意拳傳人“布學寬”就在銘賢中學時期擔任國術教員,前前后后一直有形意拳師被聘為體育教師在銘賢學校授課;20世紀90年代學校將形意拳列為體育選項課教學內容,教學時數為 16學時。山西農業(yè)大學地處山西省太谷縣,為了促進形意拳運動的普及與推廣,20世紀初,山西農業(yè)大學全面開設“男子學習青年長拳、形意拳,女子學習啦啦操、健美操,人人都要學會游泳這一生存技能” 的教學特色,面向大學一年級的學生進行形意拳的教學和文化傳播,教學時數為16學時[9];2004年中共中央宣傳部和中國教育部共同制定了《中小學弘揚和培育民族精神教育實施綱要》,綱要明確指出“體育課應適量增加中國武術等內容”。2008年太谷縣教育局決定充分利用形意拳這一在太谷縣得天獨厚的地方優(yōu)秀教育資源,正式將形意拳這門武術課程引入中小學體育課堂。2011年,山西農業(yè)大學信息學院將形意拳引入大學體育課堂,正式成為高校人才培養(yǎng)的必修課程。實踐證明形意拳進校園的活動,不僅豐富了體育課的教學內容,活躍了校園的文體活動,增強了學生體質,而且對培養(yǎng)同學們的民族意識、磨練意志和愛國之情起到了重要的推進作用[10]。
當前形意拳在太谷縣發(fā)展的不足之處主要體現(xiàn)在對形意拳的保護工作方面認識不到位;師資力量不夠雄厚、從事形意拳的專門人才和專業(yè)拳館等相關機構不健全;對形意拳傳承人的重視程度不夠;由于太谷縣為縣級單位,縣政財政實力有限,對形意拳傳播與發(fā)展相應的投入和扶持力度也明顯不夠,進而導致形意拳傳承與發(fā)展的相關途徑不暢通、相關政策的落實與操作性不強等方面的問題。此外,制約形意拳發(fā)展的還有形意拳自身方面的一些因素,例如習練方法單一、技術內容陳舊、競賽水平相對不高的內在因素[11]。
進一步研究已經通過各方面努力而挖掘整理所獲得的拳譜、套路、即將失傳的技藝,改進和繼承優(yōu)良的傳統(tǒng),拓寬形意拳傳承人自身的知識面廣度;借鑒當前在國內發(fā)展勢頭高、推廣好、參與人數多的其他我國民族優(yōu)秀拳種的發(fā)展路徑;通過在有“形意之鄉(xiāng)”美譽的太谷縣舉辦各級各類比賽,提高全國武術愛好者與當地民眾的參與熱情,吸引全國乃至來自世界各地的贊助商進行投資,從而實現(xiàn)形意拳反哺社會的功能;形意拳進校園,改進既定的動作套路,根據青少年身體發(fā)展健康的需要,創(chuàng)編適合兒童青少年和廣大在校學生易于掌握的套路,以一種喜聞樂見的一種形式進行傳播和推廣,從而適應時代發(fā)展的潮流。
形意拳的價值體系在時代的需求中不斷的發(fā)展變化著,表現(xiàn)出其極強的適應性,其價值功能的實現(xiàn)始終與其相對應的具體歷史語境中的政治、經濟、軍事、社會文化發(fā)展的狀況相適應,不同的歷史階段對形意拳有著不同的影響,也決定著武術自身的命運和價值定位。從秦漢的武藝到宋元的百家齊放,從明清時期的繁榮到現(xiàn)在所面臨的變異,具有一定的客觀性,也是一種歷史的必然[12]。我們研究太谷縣形意拳,不是為了發(fā)思古之幽情,而是要解放思想,更新觀念,從愛護的角度,探索和總結太谷形意拳發(fā)展的客觀規(guī)律,以戰(zhàn)略高度,反思歷史、審視現(xiàn)狀、挖掘其現(xiàn)實意義,構思太谷形意拳的保護與發(fā)展模式,回應時代所帶來的嚴峻挑戰(zhàn),將形意拳作為傳統(tǒng)武術發(fā)展的個案,對地域性中國特色武術的發(fā)展提出參考價值。