淺談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良性傳承

【摘要】現(xiàn)代中國已是一個現(xiàn)代文明頗為發(fā)達的東方國家，但一些傳統(tǒng)文化、生活方式、思想觀念以及生活習(xí)俗等也在西方文化和現(xiàn)代文明的沖擊下日益淡化，一些依靠口傳心授的技能和許多傳統(tǒng)技藝、大量珍貴實物與資料也正在不斷消失甚至瀕臨消亡。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承就更顯得尤為重要。

【關(guān)鍵詞】傳承；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；發(fā)展

【中圖分類號】G122 【文獻標(biāo)識碼】A

從2001年我國向聯(lián)合國教科文組申報第一批人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目開始，非遺進入大眾視野，申報非遺的熱情如火如荼，總的發(fā)展勢頭良好，各地均取得了一些卓有成效的經(jīng)驗和做法。但還有許多錯誤的意識和做法，導(dǎo)致非遺保存與傳承的過程中存在著惡性循環(huán)。在此，本文對非遺的保護、傳承和發(fā)展談一些粗淺看法。

一、迎合當(dāng)下是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的慢性謀殺

一些地方對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識淡薄，重申報、重開發(fā)而輕保護、輕管理的現(xiàn)象比較普遍；部分落后地區(qū)還對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行破壞性開發(fā)，甚至借繼承發(fā)展之名隨意篡改民俗藝術(shù)，極大地?fù)p害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性和基因性。更有甚者，借發(fā)展之名隨意篡改民俗文化、傳統(tǒng)藝術(shù)，極大地?fù)p害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性。

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是打造新文化、創(chuàng)造新品牌、開發(fā)新項目

申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不是注冊知識產(chǎn)權(quán)或者搶注品牌商標(biāo)，更不是意味著開發(fā)新的旅游項目，而是在保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化本真性的基礎(chǔ)上促進該文化傳統(tǒng)的生存和傳播、發(fā)揚和繼承。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入名錄之時，不是意味著一個新的項目等待開發(fā)，更不是保護工作的完結(jié)，而是意味著對其保護規(guī)劃和實施保護措施才真正開始。很多地方都把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為旅游資源來開發(fā)。一切從經(jīng)濟利益出發(fā)，有的找一些文人生搬硬套，為了賦予其一些傳奇色彩甚至連歷史的基本真實性都不要了，這就是所謂的“打造文化”。在追逐利益的過程中往往就演變成對原有文化的篡改、覆蓋。古城、舊寨被假造的景點和重建的所謂“古跡”取而代之，古老傳承下來的樂器、音律因不合適現(xiàn)代人類審美，被重新譜曲成主流音樂，民間文化展覽會上甚至將糖畫里的十二生肖換成了機器貓、米老鼠來迎合小朋友。馮驥才說過一段話：“文化從來不是人為地打造出來的，它是一代代人共同的精神創(chuàng)造的成果，是自然積淀而成的?！彼?，想當(dāng)然地胡編亂說，搞亂了歷史，打亂了文化資源，實際上，這是一種“破壞”，也是一種抹殺。所以，保持一個原汁原味的“非遺”文化顯得格外重要。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能“取其精華，去其糟粕”

“取其精華，去其糟粕”一向是我們評判、取舍事物的方針和原則。在物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，地面的古建與地下的文物一樣，沒有精華和糟粕之分。但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其是口頭文學(xué)、風(fēng)俗習(xí)慣、民間信仰上，其情況就完全不同了。因為現(xiàn)存的大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往都與民間信仰息息相關(guān)，如神佛、原始祭祀儀式、廟會、風(fēng)水問題等。有一些農(nóng)村就有哭喪的風(fēng)俗習(xí)慣，喪期時遠近親屬都要痛哭長達幾日，這一現(xiàn)象被很多城里人所不理解，這些不理解往往就會被判為封建“糟粕”，成為被摒棄的對象。

其實，我們不應(yīng)以“當(dāng)代的主體價值觀”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的判斷標(biāo)準(zhǔn)，以現(xiàn)代人的價值觀來看待古人、評判傳統(tǒng)文化，這顯然是不科學(xué)的。古人不了解自然、不洞悉人類的發(fā)展規(guī)律，于是向神膜拜、向天祈雨，創(chuàng)造出許許多多的神靈作為他們的精神寄托，這些正是文化發(fā)展的必然性。所以，我們不能隨著社會向前發(fā)展、進步，就說原來的那些文化現(xiàn)象變得不為當(dāng)今民眾所需要，與當(dāng)今的“主體價值觀”不相適應(yīng)了，就說其成了“糟粕”，而是應(yīng)當(dāng)客觀地、科學(xué)地原原本本地描述歷史發(fā)展的必然。

二、保護，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存實力

非遺保護有多種形式，有的需要搶救，有的需要傳承，有的要和當(dāng)?shù)氐牡赜蛭幕Y(jié)合起來保護，最重要的就是“活化傳承”。在當(dāng)前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制度日益完善，“非遺”保護工作進入全面開展階段，“非遺”工作開始由“以申報為主”轉(zhuǎn)向“以保護為主”。制定保護制度，實施保護措施，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作現(xiàn)階段的主要目的。

（一）保護民俗文化就是為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制造新鮮血液

民俗文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系中的一個類別，是民族和地區(qū)歷史文化的集中體現(xiàn)，展示了該民族、地區(qū)的文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣，保護好地域文化傳理應(yīng)成為當(dāng)?shù)匚幕ㄔO(shè)的重要方式。

民俗文化是一種綜合性文化，通常包含了神話傳說、服飾文化、民間繪畫、傳統(tǒng)技藝、飲食文化等多種文化傳統(tǒng)。美食文化也是體驗當(dāng)?shù)孛袼孜幕闹匾糠?，聊城市莘縣十八里鋪鎮(zhèn)許昌營的“小泰山”廟會起源于北宋真宗年間，已有上百年的歷史，是當(dāng)時人們非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)和物資交流的中心。廟會是每年的三月二十八的前后三天，共七天時間的會期，周邊十八個村莊共同托起，輪流舉辦，一直延續(xù)至今。經(jīng)過幾個世紀(jì)的演變，廟會的內(nèi)容和形式都不斷變化，從古代的打落子、唱打鼓書，到現(xiàn)代的琴書、豫劇團；從以前賣糖畫，泥哨到如今的泥塑、貼畫；從古時的買賣、會友變?yōu)榻袢盏纳虡I(yè)、交流，如今的許昌營廟會在當(dāng)?shù)卣姆龀窒赂⒅孛癖姷膮⑴c性與文化性，廟會將“體驗文化”作為其重要特色，除了“回族秧歌”“舞龍舞獅”等觀賞性的民俗活動，美食文化也是體驗當(dāng)?shù)孛袼孜幕闹匾糠?，集市集中了與民俗文化密切相關(guān)的飲食，如當(dāng)?shù)靥赜械氖止烀妗⒎都覠?、炸糕等，還有手工制作芝麻油、鴛鴦餅等。

通過保護這樣的民俗形式，可以讓年輕一代在參與中認(rèn)識和理解傳統(tǒng)文化、了解當(dāng)?shù)孛袼孜幕?，傳統(tǒng)文化才得以在民眾中傳播、在實踐中傳承。

（二）保護傳承人就是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命脈

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以口傳心授的方式得以傳承、延續(xù)的和發(fā)展的口承文化，如口頭文學(xué)、藝術(shù)表演、手工技藝等。在這些領(lǐng)域里，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳承者，傳承人對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和延續(xù)的重要性，已被越來越多的人所認(rèn)知，保護傳承人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的一個重點。但目前，很多從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)的傳承人并沒有在社會上獲得相應(yīng)的尊重，其經(jīng)濟來源也不能得到保證。所以，很少有人能將這些非遺項目的傳承作為自己一生的事業(yè)。已有近三百年歷史的聊城東昌木版年畫2008年被國務(wù)院批準(zhǔn)為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承人欒喜魁，手藝傳到他已是七輩祖?zhèn)鳎渥訖枵己８赣H也學(xué)過刻版，并且能獨立操刀。但是他現(xiàn)在沒有干刻版這個行當(dāng)，原因很簡單，就是“掙錢太少，不能養(yǎng)家糊口”。雖然被列入“非遺”名錄，但未來這項手藝如何傳承則是一個很大的問題。莘縣火獅子于2007年入選山東省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，獅子舞動時周身星光閃閃、火星四濺，忽明忽暗?；皙{子的效果在于道具制作，其中火藥配制的劑量是成敗的關(guān)鍵。但獅身重、手藝繁瑣，需要制作人的耐心和毅力，現(xiàn)在的青年很少有意愿去學(xué)。所以，無論是搶救性保護、生產(chǎn)性保護還是文化生態(tài)保護，最終都要落實到對傳承人的保護上?！胺沁z”項目是因傳承人的存在而存在，沒有了傳承人，也就意味著傳承鏈條中斷了，傳承鏈條中斷了，再妄談什么“非遺”都是沒有任何意義的。

三、傳承與發(fā)展才是增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力

我這里所說的發(fā)展并不是改變其藝術(shù)形態(tài)迎合現(xiàn)今社會，而是使其藝術(shù)形式原汁原味地傳承下去，使其藝術(shù)形態(tài)在社會上得以廣泛傳播并有更多人傳承。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，保護只是其根本，只靠保護來面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來是不夠的。如聊城高唐的“落子舞”雖然列入聊城“非遺”保護項目，但要保護它所采取的措施無非就是不要讓它的音腔流失，把傳統(tǒng)劇目整理存檔，老藝人能夠多教授學(xué)員，僅此而已。據(jù)資料顯示，全國會演落子舞的老藝人也所剩無幾，落子舞這種藝術(shù)形態(tài)之所以走到今天這樣的一個瀕臨失傳的狀況，不是我們對它不挖掘、不保護，而是我們不去發(fā)展落子舞這種藝術(shù)形式造成的。所以，對其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，答案也是一樣，如果不發(fā)展，只靠保護根本無法讓其完整的傳承下去的。

如今，我們不能為了審報而審報項目，而是要大力開展保護、發(fā)展“非遺”項目而去審報，這才是解決問題的根本。因地制宜地制定和規(guī)劃一條適合當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展之路，才是“非遺”的長效之路。“非遺”項目是祖先留給我們的精神財富，多年后，不能讓其只能活在人們的記憶中、存儲在檔案柜里。傳承也并非是學(xué)習(xí)皮毛、骨血，而是要傳承其魂脈。更好地保護和傳承非遺項目，弘揚了我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，既是文化館的歷史使命，更是文化館事業(yè)發(fā)展的要求。

參考文獻：

[1]祁慶富.存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準(zhǔn)則[J].中南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2009，29（3）：1-4.

作者簡介：徐楊（1983-），女，黑龍江雙鴨山人，本科，中級（館員），研究方向：群眾文化。