穆樹(shù)榮

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北 235000)

文人創(chuàng)作小說(shuō)至明已經(jīng)不足為奇，明朝文人在落魄失意后常通過(guò)小說(shuō)來(lái)委婉地宣發(fā)情懷、表達(dá)見(jiàn)解。梅鼎祚受晚明宣城地區(qū)佛老思想和泰州學(xué)派“尚義崇俠、以情為重”的交互影響，在《青泥蓮花記》的編纂中表現(xiàn)出了復(fù)雜的倫理思想和價(jià)值判斷。一方面，作為傳統(tǒng)儒生，他渴望通過(guò)讀書(shū)入仕來(lái)實(shí)現(xiàn)治國(guó)安邦的理想。但在另一方面，當(dāng)他在仕途生活中屢屢碰壁時(shí)，他又只能通過(guò)轉(zhuǎn)移志趣來(lái)解脫自己。對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的失望使梅鼎祚陷入巨大的矛盾之中，在他看來(lái)，與衰腐的仕風(fēng)相比，處于社會(huì)底層倡女的節(jié)氣更為可貴偉大。心灰意冷后他轉(zhuǎn)而將目光投向下層出淤泥而不染的倡女，用為世俗所構(gòu)陷輕視的倡女作為自己的代言人，表明自身的愿望追求。倡女因其身份的特殊性，在社會(huì)生活以及文學(xué)創(chuàng)作中，一直處于一個(gè)較特殊的地位。梅鼎祚為了達(dá)到為倡女正名的目的大膽先從佛道角度對(duì)其源來(lái)進(jìn)行美化。然后從傳統(tǒng)儒家衡量文人士子的標(biāo)準(zhǔn)“忠、孝、節(jié)、義”等角度來(lái)對(duì)倡女進(jìn)行品評(píng)。

目前對(duì)“記義”部分倡女形象的分析研究，一般將其與“記忠”“記孝”“記節(jié)”和“記從”合并，作為儒家傳統(tǒng)道德價(jià)值觀的體現(xiàn)進(jìn)行整體論述，未見(jiàn)單獨(dú)分析。且學(xué)界較多探討倡女由歷史社會(huì)等因素而導(dǎo)致的被動(dòng)性影響，較少?gòu)姆疵娼嵌忍接懗哪軇?dòng)性反抗。筆者綜合前人觀點(diǎn)，選取“記義”部分較為出彩的人物王翹兒為主體，從儒家傳統(tǒng)思想和倡女的特殊存在為切入點(diǎn)，探討倡女向“義士”轉(zhuǎn)變的原因，最后分析封建社會(huì)倡女地位的邊緣化所催發(fā)的女性意識(shí)的覺(jué)醒與反抗，并回應(yīng)梅鼎祚《青泥蓮花記》的編纂立意。

一、“文人”與“倡女”的交融

“以文為戲”的小說(shuō)，因其娛樂(lè)悅性的慣有看法，與道學(xué)家要求“修身齊家治國(guó)平天下”的倫理觀念相違悖。文人常常囿于傳統(tǒng)觀念或懾于輕視小說(shuō)的社會(huì)輿論壓力，鮮有涉足。然而由于晚明陽(yáng)明心學(xué)和李贄“異端”思想的興起，加上朝廷政治上的昏庸不明、商品經(jīng)濟(jì)的萌芽等諸多因素之間的相互影響，使得世人大多從傳統(tǒng)“程朱理學(xué)”的枷鎖中解脫出來(lái)。文人不再拘泥于傳統(tǒng)抒情言志的詩(shī)文，轉(zhuǎn)而投入對(duì)小說(shuō)的創(chuàng)作之中，小說(shuō)逐漸成為文人宣排煩悶、娛情娛性的一種途徑。由于思想上的解放以及社會(huì)環(huán)境的改變，晚明文人創(chuàng)作所迎合的對(duì)象不再僅僅局限于王侯將相等貴族階級(jí)，他們更加迎合普通民眾的審美情趣，逐漸向俗文化靠攏，將市井民眾的生活糾葛搬上書(shū)頁(yè)。

“淫”與傳統(tǒng)的道學(xué)思想相背斥，在中國(guó)古代傳統(tǒng)文人士子的眼中，更是一個(gè)禁忌的話題。倡女的社會(huì)地位也隨之變得特殊，文人在創(chuàng)作中大多采取刻意回避的態(tài)度，多是對(duì)其艷美的外在采取模棱態(tài)度簡(jiǎn)筆勾勒，較少?gòu)恼娴慕嵌冗M(jìn)行細(xì)致刻畫(huà)。直至唐代，社會(huì)風(fēng)氣漸開(kāi)，倡女才作為較為正面的形象登上舞臺(tái)。以《霍小玉傳》和《李娃傳》為例，兩位女性雖出身泥潭，但都表現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)觀念一定的反抗沖擊。受唐朝風(fēng)貌的影響，這個(gè)時(shí)期的創(chuàng)作可以概括為“浪漫的想象”[1]。到了晚明倡女形象較之前期發(fā)生了較大的改變，更多地表現(xiàn)為“現(xiàn)實(shí)的思考”，從著力表現(xiàn)門(mén)閥制度對(duì)男女結(jié)合的阻礙轉(zhuǎn)向揭露商品經(jīng)濟(jì)初期金錢(qián)對(duì)感情的戕害[1]。倡女不再簡(jiǎn)單地作為被動(dòng)、陪襯式的角色，而是表現(xiàn)出較濃厚的反抗色彩和人性觀念。

梅氏的《青泥蓮花記》不僅順應(yīng)時(shí)代風(fēng)潮將視角轉(zhuǎn)向處于社會(huì)下層的倡女，正視她們的美好品德，更將倡女拔高到儒釋道的地位與傳統(tǒng)士子比肩。《青泥蓮花記》中收錄的篇目除了“記禪”和“記義”篇外，其余的倡女形象都或多或少沾染了儒家思想色彩。韓王梁夫人，識(shí)英雄于行伍，擂鼓戰(zhàn)金山，俠肝義膽、赤膽忠心；王二作為倡女，本為世人眼中最無(wú)情寡情之輩，卻忍辱負(fù)重，終為父母報(bào)仇；以掃眉才子薛濤和甘棠女狀元溫婉為代表的“記藻”類(lèi)倡女，打破了男性文人士子霸占文壇的傳統(tǒng)，憑自身的的才情和文采流芳百世；再如嚴(yán)蕊面對(duì)殘酷的刑罰，也不愿意背離自身的準(zhǔn)則，堅(jiān)決不以妄言誣陷士大夫……一個(gè)個(gè)充滿儒家傳統(tǒng)道德力量的人物躍然紙上。

二、“倡女”向“義士”轉(zhuǎn)變

孔子云：“義者，宜也”。義，指的是合宜的道德、行為或道理。封建社會(huì)士子以“義”作為修身齊家治國(guó)的基本準(zhǔn)則[2]。倡女和義士本是兩個(gè)風(fēng)馬牛不相及的類(lèi)群，但是輯者梅鼎祚大膽用“義”來(lái)匯編倡女的事跡，在一定程度上體現(xiàn)了他思想的開(kāi)放性。梅鼎祚所收錄徐學(xué)謨的《王翹兒傳》是較早的版本，相較于后世再創(chuàng)作的文本，雖節(jié)義道德形象相對(duì)略顯單薄，卻有著更為復(fù)雜的韻味。

王翠翹作為文本中唯一出現(xiàn)的女性，雖為一介倡伎，卻展現(xiàn)出了“義士”才有的高貴品德。她本來(lái)是江南一帶的倡女，年少鬻于倡家，靠著在樂(lè)律上的獨(dú)特天賦，獲得了文儒貴游的青睞，得以聲名遠(yuǎn)播。翹兒的前半段生涯與別的江南倡女看起來(lái)別無(wú)二致，但是獨(dú)特的性格使得她的生活最終走上一條不同的道路。首先，翹兒有“至性”，她有自己獨(dú)立的判斷意識(shí)，不把自己當(dāng)作獲得利益的工具。其次，面對(duì)假母長(zhǎng)期的壓榨，她依舊敢于追求自我理想。最后，也是最可貴的一點(diǎn)，不慕資財(cái)，不被金錢(qián)所困。而正是由于翹兒難得可貴的品性，使得她能夠完成從風(fēng)流倡女向堅(jiān)勇義士的最終轉(zhuǎn)變。

概括來(lái)說(shuō)，翹兒的“義”主要表現(xiàn)在民族大義與個(gè)人忠義兩個(gè)方面。

前期的翹兒是實(shí)現(xiàn)民族大義的勇士。倡女一直與“衰亡”“柔靡”等詞語(yǔ)聯(lián)系起來(lái)，而翹兒在面對(duì)國(guó)家危亡的關(guān)鍵問(wèn)題時(shí)，毅然決然地挺身而出，不畏生死。在身處敵營(yíng)，朝夕不保的情形下，面對(duì)前來(lái)招降的華老人落入困境性命難保時(shí)，勇于涉險(xiǎn)向賊人游說(shuō)。為了與督府里應(yīng)外合，一舉殲滅叛亂倭人，她周游于賊人身側(cè)，精心籌備。這時(shí)的翹兒身上所具有的智謀與勇敢更像是一位沖鋒陷陣的將士。后期，翹兒在成全民族大義與實(shí)現(xiàn)個(gè)人忠義之間產(chǎn)生了巨大的矛盾。雖然得以成功剿滅賊寇，但是她卻落入了深切的自責(zé)與懊悔之中。在犒賞宴會(huì)上，誘殺賊人本應(yīng)成為“英雄”的翹兒，再回到男性社會(huì)里，卻不得不重新恢復(fù)多年前在青樓的“倡女”身份，充當(dāng)著歌兒遍行酒的“服務(wù)者”，僅被看作是一種工具(性的工具性)。在官僚階級(jí)代表胡宗憲做出越矩行為時(shí)，首先想到的也是犧牲翹兒來(lái)維護(hù)自己的身份形象。實(shí)施暴力的人在一番顛倒后，卻變成了受害者。翹兒最后的結(jié)局也只是被胡亂賜給一個(gè)酋長(zhǎng)。對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)徐海充滿威脅，但是對(duì)于翹兒自身來(lái)說(shuō)他卻沒(méi)有做出一點(diǎn)傷害。原文雖然沒(méi)有談到徐海被殺是否為翹兒原來(lái)的計(jì)劃，沒(méi)有翹兒面對(duì)徐海被殺和慶功宴被戲耍的心理描寫(xiě)，但是根據(jù)翹兒最后的選擇似乎也可以推測(cè)一二，“明山遇我厚，我以國(guó)事誘殺之。殺一酋而更屬一酋，何面目生乎？”[3]

受到不公正待遇后，翹兒沒(méi)有沉淪，反而在精神上徹底站了起來(lái)。她打破了人們對(duì)倡女無(wú)情、人盡可夫的傳統(tǒng)囿見(jiàn)，轉(zhuǎn)而做出了文人義士才會(huì)的選擇。為報(bào)答徐海的知遇和厚待，回應(yīng)自己遭受的莫大的羞辱，她最終毅然選擇投江，成全了對(duì)個(gè)人忠義的追求。

三、倡女的反抗

(一)社會(huì)和性別的雙重邊緣化

女性主義者羅斯瑪麗·雷德?！斕貭栒J(rèn)為，“婦女作為父權(quán)制‘他者’的從屬地位不應(yīng)當(dāng)從婦女的內(nèi)在本性與生理本性中尋找原因，而應(yīng)當(dāng)回到父權(quán)制的社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)關(guān)系中去發(fā)現(xiàn)其生成根源?！盵4]倡女作為婦女群體里一種特殊的存在，在男權(quán)社會(huì)中的“他者”形象也相對(duì)特殊，她們被置于一種非主體要者的地位，處于社會(huì)和性別的雙重邊緣化的位置。

首先，女性的社會(huì)屬性身份使其承擔(dān)著封建社會(huì)要求女性所要承擔(dān)的部分行為規(guī)范。她們不能“立功”“立言”，不能自主抉擇自己的命運(yùn)。在某種意義上她們更接近于一種商品，按照男性社會(huì)所要求的行為規(guī)范來(lái)要求自己。但是在另一方面，身為青樓女子的她們又不受傳統(tǒng)貞潔觀念和社會(huì)道德的束縛，無(wú)需承擔(dān)更為重要的各類(lèi)社會(huì)倫理責(zé)任，可以相對(duì)自由地與文人商賈隨意交往，大膽表露自我，個(gè)性、思想和精神方面都較為自由開(kāi)放。其次倡女的特殊生活環(huán)境又讓她們處于性別邊緣化的尷尬位置。她們不同于封建傳統(tǒng)女性，擁有了某些男性的特權(quán)。王書(shū)奴在《中國(guó)娼妓史》提到，唐代倡女以色為副品，以技藝為正品。倡女不僅要有美色的外在條件，為了迎合鄉(xiāng)紳貴胄的審美情趣，社會(huì)上所公認(rèn)的名妓往往都有自己特有的技藝。“雖然名妓多以賣(mài)淫為主，但明代文人為示風(fēng)雅，也要求妓女懂詩(shī)詞，這成為他們品評(píng)妓女的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)?！盵5]寫(xiě)詩(shī)作詞成了倡女的必修課。為了迎合文人附庸風(fēng)雅的需求，獲得青睞，她們大膽挑戰(zhàn)當(dāng)時(shí)固有的“女子無(wú)才便是德”的社會(huì)觀念。不同于少數(shù)深閨女子詩(shī)作的羞澀內(nèi)斂，她們大膽表露自身的真實(shí)情感，部分倡女的文學(xué)造詣甚至不遜于文人儒士。恰恰因?yàn)槌鐣?huì)和性別的雙重邊緣化的獨(dú)特身份，使得她們身上更具備挑戰(zhàn)傳統(tǒng)思想觀念的可能。女性主義的萌芽在她們身上出現(xiàn)也不足為奇。

(二)女性意識(shí)的覺(jué)醒

《青泥蓮花記》中記錄了眾多倡女形象，或?yàn)樯裨捝实钠兴_仙人轉(zhuǎn)世，或?yàn)椴恢盏钠椒渤?，她們都是作者筆下向善、勇敢、有氣節(jié)和擔(dān)當(dāng)?shù)拇?，寄寓著編纂者自身進(jìn)步的女性意識(shí)。作為男性社會(huì)的附屬品，在古代傳統(tǒng)小說(shuō)中，女性往往是以配角的身份出現(xiàn)，主要作為男性功成名就錦上添花式的獎(jiǎng)勵(lì)品，或者用自身的曲折遭遇印證三從四德等女性行為準(zhǔn)則的典型教化作用。梅鼎祚所輯錄的女性卻處于敘述的中心位置，具有著傳統(tǒng)女性所不具備的膽識(shí)和學(xué)問(wèn)，為中國(guó)古典小說(shuō)塑造出了一批全新的女性形象。

王翹兒的形象塑造也不難看出作者覺(jué)醒的女性意識(shí)。主要表現(xiàn)為對(duì)個(gè)性的勇敢追求，以及女性經(jīng)濟(jì)獨(dú)立意識(shí)和婚戀意識(shí)的覺(jué)醒。有別于“以色為職而主利者”的固有形象，面對(duì)諂媚多金的大腹商賈時(shí)，她絲毫不掩飾自身的厭惡，用“輒惛惛不開(kāi)明，或竟夕虛寢而罷”的方法來(lái)解脫自己。在因此危害假母利益而被笞罵時(shí)，翹兒沒(méi)有選擇屈服，而是利用少年私下相贈(zèng)的錢(qián)為自己贖身，勇敢追求新的生活。徙居海上獲得自由的翹兒，依舊有著蓮花般的高潔，而且還表現(xiàn)出更為難得的視金如土、不慕權(quán)貴的品質(zhì)。她將無(wú)數(shù)纏頭盡施所善貧客，自己分文不留的行為，是對(duì)“義”的大膽表露。“經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立意識(shí)，是女性擺脫依附男性地位，真正獲得獨(dú)立與自主的根本前提”[5]。當(dāng)翹兒在戰(zhàn)勝后的結(jié)局是“殺一酋更屬一酋”，她的女性婚戀意識(shí)可以說(shuō)是徹底覺(jué)醒。男性可以憑借立功進(jìn)言而得到改變自身社會(huì)身份的機(jī)會(huì)，作為社會(huì)底層的倡女，只能聽(tīng)從男性的安排，如同“章臺(tái)柳”一樣任人攀折。拋棄性別和社會(huì)身份來(lái)看，身處青樓楚館的翹兒，更像是處于泥淖而保持風(fēng)骨的勇士。而翹兒的悲劇也在于此，她的特殊身份極易遮蓋住她的品德。而且雖然表現(xiàn)出女性意識(shí)的萌芽，但是翹兒也難逃社會(huì)對(duì)倡女認(rèn)識(shí)的局限性，最終只能選擇自殺的手段結(jié)束自己。

縱觀“記義”部分，梅鼎祚輯選了九位有代表性的倡女。正如輯錄者自己所言“嬌陳而下，或酬恩于知己，或務(wù)分于窮交，……嚴(yán)蕊至吏治榜笞，而終不以一言污蔑士大夫，亦誠(chéng)立名義不侵為然諾者乎。”[3]張紅紅在受到皇上寵信一躍成為才人時(shí)，聽(tīng)聞當(dāng)初在危難時(shí)刻幫助自己的將軍衛(wèi)青的死訊后，“不忍忘其恩”“一慟而絕”；臺(tái)妓嚴(yán)蕊幾乎榜笞至死也“一語(yǔ)不及唐”，緊守底線；瑞卿、薛希濤亦是用自己的遭遇對(duì)“義”進(jìn)行生動(dòng)闡釋。全書(shū)所輯錄的主人公雖為倡伎，但內(nèi)容絕不是平常的聲色艷情之詞。梅氏大膽采用她們作為“義”的表現(xiàn)對(duì)象，在一定程度上反映了他進(jìn)步的女性意識(shí)的覺(jué)醒。

四、結(jié)語(yǔ)

梅鼎祚生長(zhǎng)于佛道盛行的宣城，又師承羅汝芳泰州學(xué)派崇情重性的觀念，同時(shí)接受儒家傳統(tǒng)思想的交互影響，以致對(duì)于倡女問(wèn)題的敘寫(xiě)呈現(xiàn)出了一定的矛盾性。而這種矛盾性也正是他的理想與社會(huì)現(xiàn)實(shí)相互碰撞的結(jié)果。一方面，他認(rèn)為相比于人文精神和道德?lián)?dāng)雙重倒退的貴胄文人，經(jīng)常被人們所構(gòu)陷的倡女卻是踐行倫理美德的主體，他對(duì)她們寄予深切的同情與贊賞。為了改變大眾對(duì)倡女的污濁成見(jiàn)，他從儒釋道角度對(duì)所輯文本進(jìn)行編排，更是將倡女原型追溯為佛教鎖骨菩薩和觀音，并且輯錄倡女升仙得道，以及滲透儒家忠孝節(jié)義的大量故事。正如梅鼎祚苦心撰寫(xiě)的題名“青泥蓮花記”所暗含的意義所示：青泥，暗指倡女生活環(huán)境的污濁。而蓮花，本為佛教道教的圣物，象征在污濁世間修行而不染的修行者。這里輯者卻用來(lái)喻指倡女，充分表示了他對(duì)倡女本性純潔的肯定。他曾為她們辯解說(shuō)：“凡倡，其初不必淫佚焉?；蛲懈撬?xí)慣自然；或失足不倫，淪胥及溺……間有臨中流而海岸遂登，薄虞淵而日車(chē)始稅，即頓漸不同，要其從道固一也。”[3]而在另一方面，他始終沒(méi)有跳出儒家傳統(tǒng)對(duì)他所造成的根深蒂固的影響。所輯倡女的大多結(jié)局始終滲透著滯后的封建思想，仍潛移默化以傳統(tǒng)儒家價(jià)值體系進(jìn)行評(píng)價(jià)。正如本文王翠翹在面對(duì)社會(huì)男權(quán)社會(huì)不公正待遇時(shí)，并沒(méi)有勇敢地站出來(lái)與之對(duì)抗，而是用自殺的手段而結(jié)束自己。輯者囿于傳統(tǒng)道學(xué)的影響，不免向當(dāng)時(shí)的正統(tǒng)觀念低頭，在文中隱晦地宣揚(yáng)傳統(tǒng)女性的貞烈觀，刻意凸顯它的教化作用，有一定的教條主義。“梅氏編纂中既能兼容傳統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)和異端的批評(píng)，又能大膽地叛離自己的男性姿態(tài)和士子身份；這種雙重性和分離性的態(tài)度，并非純個(gè)人化的選擇，而是那個(gè)時(shí)代受包括心學(xué)在內(nèi)的思想合流沖擊下的產(chǎn)物；此外，還是其‘彰顯情性、個(gè)性和人性’的‘章性觀’在小說(shuō)選編中的展示”[6]。但是總的來(lái)說(shuō)，《青泥蓮花記》以其先進(jìn)的思想，豐富的內(nèi)容和深厚的文化內(nèi)蘊(yùn)，不僅對(duì)當(dāng)時(shí)的荒淫頹廢的士風(fēng)起到一定的警示作用，更是為后世文人創(chuàng)作保存了大量寶貴的資料，受用無(wú)窮。