郭繼民

提及儒、釋、道之分野，似乎涇渭分明，早有定論，譬如，儒家重事功，入世；道家（教）重逍遙，“遺”世；佛家重解脫，“出”世。又如，佛家講悟空，道教講養(yǎng)生，儒家講中庸，等等。上述所謂“區(qū)別”乃是站在中國哲學內(nèi)部，以“求異”的眼光看待而得出的結(jié)論。倘若站在以東西哲學之會通的角度看待儒、釋、道，則其“共性”大于差別：其共性在于儒、釋、道本質(zhì)上乃是“心性”之學，屬生命之“內(nèi)”學，而非西方哲學追求“外在知識”的那種純思辨之“外”學。

事實上，即便站在中國哲學立場，假若人們能審慎、精細且公正地體悟儒、釋、道之義理，將會發(fā)現(xiàn)三者確實存在諸多“會通”之處，此會通之處乃是導致“三教合一”的理論基礎。自然，鑒于“三教”典籍繁多且理識玄奧，我們不可能面面俱到，故而筆者僅僅從“心”學的角度進行梳理。事實上，三教會通之核心亦在于一“心”。本文通過三教所宗之“心”經(jīng)，探求其“合一”的可能。“心”乃“三教”立教之大本，亦是三教貫通之根本。

提及“心”經(jīng)，人們最容易想到佛教的《心經(jīng)》，事實上，儒家、道家（教）亦皆有自己的“心”經(jīng)，只不過由于佛教“心”經(jīng)流布較廣，遂為眾人所識罷了。相比之下，儒、道之“心”經(jīng)，則因其流布范圍狹窄，甚至沒有明確標明“心經(jīng)”二字，故知者甚少亦在情理之中矣。

“心”經(jīng)之為“心”經(jīng)，一則表明其“核心”地位，二則表明三者皆為“治心之學”。尤其后者，乃是三者會通之要則。那么，三“心”如何合一呢？姑妄分析之。

一、佛教之“心經(jīng)”

我們所述的佛教之《心經(jīng)》指的乃是由唐玄奘法師翻譯的“心經(jīng)”，其全稱為“摩訶般若波羅密多心經(jīng)”。該經(jīng)共二百六十字，加題目共二百七十字。該經(jīng)雖篇幅短小，然言簡意賅，可謂囊括六百卷“般若經(jīng)”之精華。該經(jīng)一經(jīng)譯出，即廣為流傳，奠定了其“核心”之地位。之所以稱為“心經(jīng)”，其因如上所述，即在于該經(jīng)乃般若經(jīng)之“核心”、精華。除此之外，該經(jīng)稱為“心經(jīng)”，還在于其核心內(nèi)容乃是談“心”之經(jīng)。

倘若對般若經(jīng)有所了解，當知《心經(jīng)》的內(nèi)容是何等之濃縮！當然，這里我們感興趣的是“心經(jīng)”何以“治”心。若深悟佛學之理，則知曉“心經(jīng)”治心之要津在于一個“空”字。《心經(jīng)》首句云，“觀自在菩薩，行深波若波羅密多，時照見五蘊皆空”。當然，按佛家的說法，心經(jīng)乃是站在“果位”上講如何獲得空（“觀自在”即為“果位”之意，即修正到佛的層次來看世界），其后的所有文句乃是圍繞“如何空”做文章，由此引出四諦、十二因緣等諸多概念。按佛學觀點，大千世界乃“因緣”而起，倘若滅掉因緣，斯乃進入涅槃。而“因緣”之根由，乃在于“無明”之念，即“心意識”。佛學認為，凡圣之別，系于一“念”（意識）。唯識宗更是明確指出，“三界唯心，萬法唯識”。既然一切都可歸結(jié)為“心”，因此，如何空掉“妄心”、妄念進而回歸“真心”乃是“心經(jīng)”之主旨。

為了說明佛法“心”（意識）之重要性，我們可通過事例說明之。譬如，我們面前的大樓，固然是“客觀實在”，然而若從佛學逐步推演下去，最終則必屬于“心”，此可從兩方面推究之。首先，就存在的大樓本身與“觀者”的關系言，大樓首先要進入“觀者”的感覺，方可有大樓之存在。而決定“感覺”的最高層次乃是“心”（意識），倘若人無辨別之心（綜合各種“現(xiàn)象”之意識能力），“大樓”是無法呈現(xiàn)于觀者之前的；其次，就樓本身而言，亦可看作“心念”的產(chǎn)物。大樓固然由實在的物質(zhì)如水泥、磚等建筑材料構(gòu)成，但最終導致大樓出現(xiàn)的根基乃是“建立大樓”的“念頭”（計劃），倘若當初沒有建立大樓的“念頭”，水泥自是水泥，磚塊自是磚塊。當初建樓的那一念頭，乃是緣起，此緣起“集合”各種材料乃至財力，終至大樓呈現(xiàn)于世間。若再分析下去，某一個磚塊亦非自足之物，須借助各種“緣”而成，其中最重要的緣乃是人之心念，若無制磚之“念”，水自是水，土自是土，火自是火，三者何以能合一？由此，法相宗嘗云，“三界唯心，萬法唯識”?？芍?，“念”（心識）乃是導致世間現(xiàn)象的導火索，善事固由念念，惡亦由念生。由此，佛祖圓寂時要世人“善護念”。倘若念頭惡劣，肆意造作，將導致天下大亂——君不聞，世上所有事端根底處皆系于一念嗎？俗語云，“一失足成千古恨，再回首已百年身”，一“念”之差，將改變一個人乃至一個民族、一個國家的命運。

由于世人之念，乃由“無明”造作而生，故如何去妄念、護善念，自然成為佛家用力處。對佛家而言，“善護念”之要津，在于“凈”心，而要凈心，則必須要“清空”心之雜念、心之無明。欲清空心之妄念，則又須清空“外在之山河大地”與“內(nèi)在之根身”，于是佛祖講出四圣諦、十二因緣、八正道之佛理，甚至還借助種種外力（如“咒語”）以達到“空空”境地，“空空”境地實則為不執(zhí)著的清凈之心。

要之，六百卷般若經(jīng)的要旨就在于此“空”，“心經(jīng)”之要旨更是怎一個“空”字了得！只有“空”掉一切“無明”之“識”，轉(zhuǎn)世成智，方可進入“任運自如，心無掛礙”之澄明心境，澄明之心境，即是涅槃，即是菩提，即是清凈如來藏。

二、儒家之“心經(jīng)”

提及儒家，就外在形式而言，似乎確實沒有一本正式命名為“心經(jīng)”的著作，但是儒家亦有自己的核心經(jīng)典，那就是《周易》，嚴格意義上說，應該是“易大傳”。除此之外，還有《論語》《孟子》《中庸》《大學》等經(jīng)典為后儒所推崇。就影響而言，《周易》尤其《易傳》似乎應該是儒家的“心經(jīng)”。但考慮到《周易》思想體系過于博大、開放，沒有將其“核心義理”進行聚焦——至少在文本表達上未能聚焦。故而，歷代學者多推崇《中庸》（理論性較強的著作），以至于將《中庸》奉為“孔門傳授心法”。此種觀點，筆者亦大致同意。不過，以“心經(jīng)”的立場（即以極簡便的敘述方式言及），筆者以為，儒家以《書經(jīng)·大禹謨》中的十六字格言即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”作為“心經(jīng)”或“心法”亦未嘗不可。事實上，“十六字心法”無論在內(nèi)容還是形式上，皆可視為儒家之“心經(jīng)”——儒家嘗以其為“秘法”，此十六字乃合并《荀子·解蔽》與《論語·堯曰》所述而成。依理學家看法，“執(zhí)允厥中”是堯傳舜之語；“人心惟危，道心惟微”則是《荀子》述古佚書《道經(jīng)》之言，理學家認為是舜傳禹之語。宋儒陸九淵曾有專論，其嘗言，“……惟精惟一，亦信乎其能執(zhí)厥中矣，是所謂可必者也。茍知夫精一之可必也如此，則亦安得而不收效于中乎？知所可畏而致力于中，知所可必而收效于中，則舜禹之所以相授受者豈茍而已哉？”朱子、王陽明皆對之有所探討。也許，就“十六字”心法之形成而言，其在傳承路徑上采用了“綜合法”，似有“偽經(jīng)”之嫌，但就義理而言，則屬“偽經(jīng)不偽”。倘若通曉自孔孟以降的儒學發(fā)展歷程，當知此言不虛。

然若透析儒家義理，則當承認“十六字訣”確為儒家之精華，“治”心之要則?？v觀儒家發(fā)展之歷程，莫不在人心、道心之抉擇上下功夫。難怪朱熹曾以“十六字”訣為核心，大講人心道心之要義?！笆帧毙慕?jīng)，無疑以講“心”為主。而儒家本質(zhì)上乃是“心性之學”，自孔子至宋儒，莫不皆然。自然，也許孔子對于“心”提及較少，但孔子拈出一個“仁”字，實則為“道心”之意?？鬃犹岢觥拔嵊?，斯仁至矣”更是開啟了孟子的“心學”傳統(tǒng)；儒家經(jīng)典《大學》，更是將“正心誠意”作為立人之基；及至孟子，“心”則被廣為討論，且成為孟學核心。孟子之“心”，已上升為哲學本體論的層次，開啟了“心學”之門?！靶膶W”認為，人人有此“道心”（仁、義、禮、智之心），人人皆能成圣，皆能做“自我”的主人，正如孟子所說的那樣，“求則得之，舍則失之，是求之在我者也”。然而，現(xiàn)實中看到的多為“愚民”乃至小人，緣何？孟子認為，其根本原因在于人欲（人心）對“道心”的遮蔽。雖然世間之人皆有精微之“道心”，不過此“道心”時時被“人欲”（人心）所遮蔽，故而，他提出“養(yǎng)心莫善于寡欲”的觀點。到了宋儒，更是發(fā)出“存天理、滅人欲”的論點，視“人心”為洪水猛獸（人心惟危），這自然有其歷史原因。因為宋代承“五代”而來，而五代乃喪失禮義廉恥之亂世，故宋儒“矯枉過正”亦在情理之中。

需要說明的是，盡管宋儒流派眾多，但核心內(nèi)容皆圍繞“道心”“人心”的關系展開，皆將“去人心（欲），顯道心”為第一要義。譬如，明代心學派哲學家對道心、人心的解釋是：“‘率性之謂道’便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰‘?！?。”程朱雖主張“天理”，但其天理最終亦須落實到“人心”方可豁顯。

那么，如何才能真正做到“去人欲、顯道心”呢？或曰，在處理道心和人心的關系方面，有無一個路徑呢？答案是肯定的，儒家認為人“惟精惟一”乃是最為恰適的路徑，意思是說，當認定了成圣、成賢目標后，君子就應該像孔子那樣，“吾道一以貫之”，鍥而不舍，亦即佛家所謂的“正精進”，如此堅持下去，自有“豁然會通”的“頓悟”之感。頓悟之時，即是道心顯明之時，亦是儒家的“發(fā)而皆中節(jié)之謂和”的中庸狀態(tài)出現(xiàn)之時。儒家的“修心”過程恰如宋代茶陵郁禪師所寫的那樣，“我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵”。當然，此“頓悟”標準乃圣賢至高之境界，頓悟的要義在于體悟到“允執(zhí)厥中”之“中道（中庸）義”?？追蜃诱J為，“中庸”實難行也，即便君子也不能“期月守也”，故孔子認為倘若不能做到“中庸”，至少要做狂狷式的人物，狂者，有所取也；狷者，有所避也；無論如何，不可做鄉(xiāng)愿式的無是非、無主見討好別人的“老好人”，孔子毫不客氣地指出：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！?/p>

由此可見，照之于“四書”，“十六字訣”可謂涵蓋其精要，確為儒家之核心，故將之視為儒家之“心經(jīng)”未嘗不可。同時，儒家之道心同佛家之空心、凈心，在終極意義上亦無本質(zhì)區(qū)別，皆心體清靜之謂也。若說差別，不過是具體修持、實現(xiàn)途徑有別而已。

三、道教之心經(jīng)

正如佛家有《摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)》一樣，道教（家）亦有自己的“心”經(jīng)——《太上老君清靜心經(jīng)》。自然，遍覽道教典籍，當然應以老子《道德經(jīng)》為至尊寶典，為核心，為真正的“心經(jīng)”。因其開啟道教（家）哲學、宗教之濫觴。不過，就形式而言，《道德經(jīng)》以詩歌等散論的形式闡發(fā)大道，似乎不甚集中，至少不適合道教人士尤其初學人士的“具體修行”。故筆者以為若兼顧內(nèi)涵及“形式”來通盤考量之，《太上老君清靜心經(jīng)》似可視作道教之“心”經(jīng)（從權(quán)變的角度）：以形式言，該經(jīng)既冠有“心”經(jīng)之名，內(nèi)容緊湊，且其形式亦具“經(jīng)”的完備性（結(jié)尾處的“告諸眾生，欲度厄難，各己清凈，信受奉行”頗似佛經(jīng)的“流通分”）；以內(nèi)涵言，該經(jīng)亦對“心”而起，以修心為主旨，且言明修心之具體途徑。兼于此種考量，筆者將《太上老君清靜心經(jīng)》作為道教之“心經(jīng)”。

《太上老君清靜心經(jīng)》的核心要訣在于獲得“清凈”心，欲得“清凈”心，則首先要“虛靜”?！办o”之所以重要，則來自于《道德經(jīng)》所謂“靜為躁君”之論。以道教言，靜乃道之根基，倘若人人“返凈歸靜”，則天下大治。恰如《太上老君清靜心經(jīng)》云：“清者濁之源，靜者動之基。人能清靜，天下貴之。人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之?！辈贿^，要真正“靜”下來，尚需“虛”，即“虛”掉世間萬物。恰如老子所言“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”，惟有虛掉萬物，方可歸竟復命；亦如莊子《齊物論》中的“吾喪我”那樣，惟有“忘掉”一切，“虛”掉一切，方可真正入“靜”，方可“齊萬物”，逍遙游。

事實上，該經(jīng)始終把“修心”放在核心地位，始終圍繞“清凈心”的獲得而展開：正所謂“人能常清凈，天地悉皆歸”，清凈心乃是修道的根本宗旨。

如果說，將獲得清凈心（“道心”）作為修道之旨，即如該經(jīng)所言“既常清靜，及會其道，與真道會，名為得道”，仍然體現(xiàn)出“醇正”的道家立場，那么在涉及“人心”如何“腐蝕”道心的推理中，則明顯融入了佛家的觀點。我們姑且看其中一段論述：

老君曰，道不能得者，為見有心，既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。既見萬物，則生貪著。既生貪著，則生煩惱，既生煩惱，則生妄想。妄想既生，觸情迷惑，便歸濁海，流浪生死，受地獄苦，永與道隔。

顯然，該段針對老子“吾所以有大患者，為吾有身”闡發(fā)開來，但是其中所涉及的貪著、煩惱、妄想等概念及邏輯推演模式顯然是受到了佛教的影響。至于結(jié)尾處所謂“若時有人知是經(jīng)意，行住坐臥，若能志心念誦，深心受持，則能滅除無量一切宿障”之言，更是明顯受到佛經(jīng)的影響。事實上亦如此，因為《太上老君清靜心經(jīng)》成書較晚，它不像儒家“十六字心法”那樣，獨立于佛教而自成一體，《太上老君清靜心經(jīng)》是受到佛教、儒學之熏染和刺激而成，尤其受到佛教教義的影響——此亦為道佛合流之有力證據(jù)。當然，核心問題仍然在于佛、道、儒三家具有“同質(zhì)性”，皆將 “修心”“養(yǎng)心”“治心”作為治學之則。

結(jié)語

三種“心經(jīng)”，言其異，則如世人所言佛家談空“了生死”，道教論玄（虛靜）“獲長生”，儒家踐性體“中庸”，自有其差異；然差異之中又有其同，則皆在“心”上下功夫，皆從“心”體上而談，以治心為要則。此恰如智圓和尚所寫的那樣：“釋道儒宗，其旨本融。守株則塞，忘筌乃通。莫逆之交，其惟三公。厥服雖異，厥心惟同。見大忘小，過溪有蹤。相顧而笑，樂在其中?！薄兑捉?jīng)·系辭》言“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮”，正是“厥心惟同”之寫照。我們承認儒、釋、道在具體途徑乃至追求上各有區(qū)別，然而，說到底，確實三教歸“心”。而歸心之目的，千言萬語，橫說豎說，然統(tǒng)而言之，不過在于讓人“心歸其位”，做一個好人而已！此乃貫通“心經(jīng)”之所歸也！