此在的世界個(gè)體的存在
——海德格爾之思

李佳霖

一、重提“存在”問題

海德格爾將“在”闡釋為兩種含義：首先，它本身所具有的性質(zhì)，“在”必須放在首位，它是“在者”的前提；其次，研究“在者”是解決“在”的問題的前提，“在者”在究竟還不明確之前就已經(jīng)存在和明確了。海德格爾將“我”與“在”歸為同類，認(rèn)為“我”就是“在者”，“我”就是“在”，“在”就是“我”，個(gè)體就是世界的存在，這是海德格爾思想的核心。

海德格爾重提“存在”問題也具有極為重大的哲學(xué)意義與歷史意義，人們將存在問題視為最普遍的思維觀念，認(rèn)為這一概念已經(jīng)是最清晰的、最無可挑剔的思維意識(shí)形態(tài)，已不具備繼續(xù)深究的價(jià)值意義，導(dǎo)致“存在”這一概念一度成為公認(rèn)的最晦澀的哲學(xué)問題。而由于存在是一種寬泛的、沒有固定理解含義的范式，所以不能把“存在”與“存在者”混為一談。“存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正視這個(gè)問題。”[1]海德格爾認(rèn)為，“存在”在任何認(rèn)識(shí)和命題中都被當(dāng)作是已經(jīng)自明了的概念，正是因?yàn)檫@種輕而易舉就能夠被人們所理解的東西，恰恰印證了它是不可領(lǐng)會(huì)的、晦澀難懂的。人們生活在一種如何去領(lǐng)會(huì)存在的環(huán)境之中，以怎樣的方式去適應(yīng)存在，從而忽視了作為存在本身的意義所在。

在海德格爾看來，因?yàn)槭澜绱嬖?，所以人類才得以存在；而由于人類的存在，世界才被稱之為世界。也正是由于人類預(yù)示到死亡是不可避免的，而當(dāng)人類死亡過后，世間存在的一切也隨之不復(fù)存在。人類無法操控自身的存在與消亡，“存在”是被強(qiáng)加于人類自身的，并伴隨人們直至生命盡頭，所以，人類由出生到死亡這一過程始終處于一種有關(guān)生與死的矛盾之中。

海德格爾并不是存在主義哲學(xué)家，但他的關(guān)于“此在”的思想為克爾凱郭爾、薩特、雅斯貝爾斯等存在主義哲學(xué)家的思想開辟出了一個(gè)極為重要的理論先河，海德格爾重新重視起對(duì)“存在”的意義的研究，認(rèn)為存在者最原始的存在著的樣式就是存在本身。他所提出的所謂“此在”，即是一種將其自身作為解釋“存在”而被概念出來的形式。

二、“此在”就是作為生存者的個(gè)體的人的“存在”

“此在”究竟為何物？

海德格爾認(rèn)為：“諸種科學(xué)活動(dòng)都是人的活動(dòng)，因而都包含有這種存在者(人)的存在方式，我們用‘此在’這個(gè)術(shù)語(yǔ)來表示這個(gè)存在者……此在是一種存在者，但不僅僅是置身于眾存在者之中的一種存在者；從存在者層次上來看，其與眾不同之處在于：這個(gè)存在者在它的存在中與這個(gè)存在本身發(fā)生交涉；那么，此在的這一建構(gòu)中就包含有：此在在它的存在中對(duì)這個(gè)存在具有存在關(guān)系；而這又是說，此在在它的存在中總以某種方式、某種明確性對(duì)自身有所領(lǐng)會(huì)；這種存在者本來就是這樣的：它的存在是隨著它的存在并通過它的存在而對(duì)它本身開展出來的，對(duì)存在的領(lǐng)會(huì)本身就是此在的存在的規(guī)定。此在在存在者層次上的與眾不同之處在于：它在存在論層次上存在?！盵2]

人類認(rèn)識(shí)自身的問題一直都是哲學(xué)研究的一個(gè)核心問題。海德格爾認(rèn)為：“人不僅包含在‘存在’之中，而且，‘存在’需要人之本質(zhì)?！盵3]這樣，近代以來的主客體關(guān)系便被人與存在之間的關(guān)系所取代，這是海德格爾哲學(xué)思維的中心議題。既然海德格爾將“人”等同于“此在”，而“人”的本質(zhì)即是生存，那么此在的本質(zhì)也就是生存，作為“人”的存在者，是唯一可以對(duì)其他物產(chǎn)生懷疑、理解、研究的特殊種群。海德格爾用晦澀難懂的語(yǔ)言對(duì)作為“特殊存在者”的“人”給予了充分的肯定，而“此在”是海德格爾存在主義本體論的必要前提因素，社會(huì)中作為的每一個(gè)個(gè)體的“人”，都能理解何為存在，也都能體悟存在，且個(gè)體與個(gè)體之間能夠產(chǎn)生這樣那樣的聯(lián)系，如此種種都證明“人”包含于“存在”之中，且二者相互依存，不可分割。而且，在海德格爾看來，“人”與“存在”的關(guān)系并不像主客體關(guān)系那樣模糊不清，模棱兩可，這種關(guān)系是有嚴(yán)密的建構(gòu)體系的，是不可能被其他任何關(guān)系所取代的。作為最強(qiáng)大的“人”的存在，不僅能夠與其他“人”產(chǎn)生關(guān)聯(lián)；與此同時(shí)，“人”也能夠與其自身發(fā)生關(guān)聯(lián)，這也是海德格爾將“此在”問題與“人”的存在問題一并而論的原因所在。

海德格爾的存在論證明了“此在”在存在者和存在論上的主導(dǎo)地位：“當(dāng)我們標(biāo)識(shí)‘提出’存在問題這一任務(wù)時(shí)，我們?cè)砻?，我們不僅必須確定充任首先被問及的東西的那種存在者，而且也必須要明確占有和保障正確通達(dá)這一存在者的方式，我們已經(jīng)討論了在存在問題范圍之內(nèi)，任何存在者承擔(dān)著特殊的角色，然而，應(yīng)該如何通達(dá)這種存在者及此在呢——或者說，如何藉領(lǐng)會(huì)解釋活動(dòng)來瞄準(zhǔn)這個(gè)存在呢？”[4]

“人”就是“此在”，“此在”就是“我”，“我”的“在”就是世界。

三、“此在”的本質(zhì)就是生存

海德格爾明確指出：“‘此在’的本質(zhì)在于‘他’的存在，這個(gè)‘存在者’為之‘存在’的那個(gè)存在，總是我的存在。”[5]

海德格爾“此在”的概念的重心在于“在”，而“此在”的本質(zhì)就在于生存，這本質(zhì)并不是事先規(guī)定好的，而是在一開始來從存在中去獲得本質(zhì)，而“此在”與“存在”之間的關(guān)系就在于“此在”的特殊性，海德格爾以人為宇宙萬(wàn)物之核心，他用“此在”來代替“人”，就是要突出人的存在地位，他所講述的“此在”就是人的存在，就是生存。海德格爾認(rèn)為，“此在”是一種區(qū)別于其他“存在者”的另外一種“存在者”，它與一般“存在者”的不同之處有三：其一，作為“此在”的人是自私的，他們只在意與自身有關(guān)的問題，而對(duì)其他問題漠不關(guān)心；其二，海德格爾重視“體驗(yàn)”，想要作為“人”的存在者通過自己的存在來領(lǐng)悟自己的本質(zhì)；其三，在此基礎(chǔ)之上，才涉及“他物”的存在，但這也僅僅是作為“此在”的“人”的一種附屬品。海德格爾試圖以“此在”的存在來揭示“他物”的存在，并且“他物”必須是與作為“此在”的“人”有關(guān)的一種“存在”，而“他物”的意義也必須由作為“此在”的“人”賦予。對(duì)此，海德格爾指出：“‘此在’必須是存在論的存在，這便是作為存在者的它區(qū)別于其他任何‘存在者’的原因所在?！?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

“人”，足以證明“此在”與“人”的本質(zhì)一樣，都是生存，也只有生存，作為“人”的本質(zhì)才有意義，作為“人”的“此在”才有意義。海德格爾指出，自由人存在于這個(gè)世界之中，生命才有意義，海德格爾的非難就在于存在本身。他指出：“對(duì)存在的理解本身就確定了此在的存在?！倍朊髁藰?gòu)成自我認(rèn)識(shí)的方法和途徑，并且完善對(duì)于“此在”問題的具體分析，就必須借助存在本身，因?yàn)樵趯?duì)構(gòu)成自我認(rèn)識(shí)的方法途徑的探索和對(duì)“此在”這一問題進(jìn)行具體分析時(shí)，所涉及的所有問題自始至終且最終必須要?dú)w結(jié)于“存在”當(dāng)中，對(duì)“存在”這個(gè)問題的意義的追問是探索構(gòu)成自我認(rèn)識(shí)的方法途徑和完善對(duì)于“存在”問題的具體分析的“唯一適當(dāng)?shù)耐ǖ馈薄?/p>