嚴(yán) 瑤 邢云龍

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

一、問(wèn)題的提出

詠物詩(shī)一直是明代館閣翰苑官僚、文人士大夫創(chuàng)作的重要題材類型，無(wú)論是應(yīng)制式的題詠祥瑞、朝貢和獻(xiàn)納，還是非應(yīng)制式的賞花、詠雪和節(jié)序慶祝等，在京城館閣同僚中皆有吟詠唱和的風(fēng)尚傳統(tǒng)。然而，長(zhǎng)久以來(lái)對(duì)于這一機(jī)構(gòu)群體詩(shī)文作品的片面化認(rèn)識(shí)、對(duì)于創(chuàng)作主體身份結(jié)構(gòu)的單一性認(rèn)知，導(dǎo)致“現(xiàn)今對(duì)明代館閣詩(shī)會(huì)的研究，大多仍停留在頌世模式這一低級(jí)、 膚淺的認(rèn)知層面上”［1］（209）。 整體宏觀來(lái)看，大多數(shù)人普遍籠統(tǒng)地將其視為“臺(tái)閣體”創(chuàng)作及其詩(shī)學(xué)范疇的余緒，對(duì)其實(shí)質(zhì)內(nèi)容的揭橥和藝術(shù)價(jià)值的評(píng)騭，均有待重新審視。不可否認(rèn)的是，受限于創(chuàng)作主體身份和創(chuàng)作環(huán)境的束縛，館閣翰苑臣僚一些作品的文學(xué)性較為單薄，創(chuàng)作主題色彩也的確不夠突出。但是僅就明代北京館閣翰苑官僚、文人士大夫賞花活動(dòng)及其文學(xué)書(shū)寫(xiě)而論，在某種程度上實(shí)際已經(jīng)開(kāi)始剝離身份和制度環(huán)境的嚴(yán)格管束，這一類詠物作品表現(xiàn)出的個(gè)體化抒情意識(shí)較為強(qiáng)烈，實(shí)際蘊(yùn)含的情感表達(dá)也比較真摯。鑒于此，筆者接下來(lái)主要就“玉堂文人群體”在京賞花活動(dòng)為個(gè)案考察對(duì)象，擬對(duì)其文學(xué)書(shū)寫(xiě)內(nèi)容進(jìn)行相應(yīng)的細(xì)致微觀考察，來(lái)解構(gòu)京師世風(fēng)及文化內(nèi)涵下的館閣翰苑與郎署及其文人士大夫文學(xué)傳統(tǒng)，管窺玉堂賞花場(chǎng)景及其游賞主體的多重身份結(jié)構(gòu)和心態(tài)，以期有代表性的深入挖掘其背后多維度的時(shí)代先導(dǎo)意義。

明代館閣翰苑賞花傳統(tǒng)其來(lái)有自，但是早期賞花題詠種類較為單一，主要以賞芍藥、菊花等花卉居多，而題詠主題多以援引前賢風(fēng)尚傳統(tǒng)為主。以館閣翰苑觀賞芍藥為探考案例，景泰以前劉鉉作有《內(nèi)閣賞芍藥五首以“紅藥當(dāng)階翻”五字為韻》，由詩(shī)題“紅藥當(dāng)階翻”可見(jiàn)劉鉉是擬效謝朓“宿于禁中”，《直中書(shū)省》詩(shī)云：“紅藥當(dāng)階翻，蒼苔依砌上?！保?］（246）“紅藥當(dāng)階翻”作為吟詠芍藥之句，成為援引標(biāo)志中書(shū)省的著名典故，賞芍藥成為后世追慕“玄暉風(fēng)流”的經(jīng)典憑藉。楊士奇《文淵閣前芍藥盛開(kāi)對(duì)酒偶成》所詠，詩(shī)云：“東風(fēng)又放玉堂春，麗色清香滿意新。有酒相歡莫虛負(fù)，今年頓減去年人?！痹?shī)后作者自注：“金少保、曾學(xué)士、宣郎中不數(shù)月皆沒(méi)，愴然有感?！保?］楊士奇目睹文淵閣芍藥盛開(kāi)，一派“麗色清香滿意新”景象，但是又想到金幼孜、曾棨等友人已相繼去世，不禁令作者撫今追昔而愴然有感。作者或許感傷自己已經(jīng)垂暮，但結(jié)尾二句悼念朋友的真摯之情溢于言表。以館閣翰苑觀賞菊花為探考案例，楊榮作有《賞菊》二首，其一詩(shī)云：“佳菊栽培近玉堂，花開(kāi)今喜應(yīng)重陽(yáng)。貞姿肯逐秋光老，翠色偏留晚節(jié)香。久向禁垣承雨露，還同栗里傲風(fēng)霜。移來(lái)玩賞逢清暇，為爾多情數(shù)舉觴。”其二詩(shī)云：“為爾多情數(shù)舉觴，七人對(duì)此興偏長(zhǎng)。日臨佳色通青瑣，風(fēng)引清香散玉堂。已喜四民皆暇豫，更看百辟盡才良。自慚老去成疏懶，未信餐英力更強(qiáng)?！保?］作者描寫(xiě)“玉堂”旁的菊花，但是不僅僅只形容菊花的“貞姿”“翠色”，更重要的是贊揚(yáng)它“肯逐秋光”“傲風(fēng)霜”的品質(zhì)。重陽(yáng)佳節(jié)之時(shí)，作者清暇的在禁垣與同僚把酒賞菊，花香隨風(fēng)飄滿玉堂，于其間自慚年華逝去且已“疏懶”，“未信餐英力更強(qiáng)”，不禁睹物暗自神傷。末一句引用屈原“夕餐秋菊之落英”之典故，也是援引前賢詠菊所隱寓的高潔之意。以上選取的只是館閣翰苑官僚、文人士大夫賞花及其文學(xué)書(shū)寫(xiě)的一小部分，描寫(xiě)題材和對(duì)象雖多以先例典故和前賢風(fēng)采為主要依據(jù)，但是一定程度上在內(nèi)容書(shū)寫(xiě)主題方面則已脫離傳統(tǒng)的詠物“頌世模式”。從中可以看出這一題詠風(fēng)尚，不僅是對(duì)追慕以往前賢風(fēng)姿和翰苑文士風(fēng)尚方面，增添了新的審美取徑方式；也可以說(shuō)是為接下來(lái)開(kāi)啟“玉堂賞花會(huì)”傳統(tǒng)拉開(kāi)了序幕，同時(shí)相應(yīng)地提供了借鑒意義。

二、明代“玉堂賞花會(huì)”的緣起及相關(guān)創(chuàng)作

上述館閣翰苑賞花及其文學(xué)書(shū)寫(xiě)并未形成大規(guī)?；蛴幸欢ńㄖ频某蛡鹘y(tǒng)。直至天順年間，隨著創(chuàng)作主體身份的拓展融合以及朝政穩(wěn)定時(shí)局提供的契機(jī)，經(jīng)由當(dāng)時(shí)以館閣翰苑李賢、倪謙等“八學(xué)士”主導(dǎo)的“玉堂賞花會(huì)”為嚆矢，正式成為館閣翰苑中央官員賞花交游的一種重要模式。李賢《玉堂賞花會(huì)詩(shī)序》記載這一賞花唱和傳統(tǒng)，內(nèi)容完整揭出如下：

文淵閣之下有花臺(tái)焉，列芍藥三本，聞自宣德間章廟嘗幸閣，命作是臺(tái)特植一本居中是也。景泰初，增植二本左右是也。又聞宣德正統(tǒng)時(shí)，歲常有花，洎增植之后未嘗一開(kāi)。天順改元之初，予方入閣，時(shí)則同事者四人，居中一本遂開(kāi)四花，佳者惟一枝耳。今年春季前萌芽忽出，予與彭（時(shí)）、呂（原）二先生往來(lái)目之，未敢必其開(kāi)也。是月望后，林（文）、李（紹）、劉（定之）、倪（謙）、錢（溥）諸先生偶來(lái)聚觀，枝葉始茂。予因戲曰：“此花若開(kāi)，必共賞之。”又?jǐn)?shù)日，有綠萼焉。首夏上旬之四日，遂各吐蕊欣欣然，若解人意。吾之賞，業(yè)乃成，初亦不必其數(shù)也。明日會(huì)者八人，花即盛開(kāi)八枝，各獻(xiàn)芳妍，無(wú)不佳者。咸以為異。以理觀之，固出于適然；以數(shù)觀之，似亦非偶然也。因思昔者韓魏公在廣陵時(shí)，是花出金帶圍四枝，魏公甚喜，乃選客具樂(lè)以賞之，蓋以人合花之?dāng)?shù)也。予今會(huì)客以賞花，初不取合于花數(shù)，蓋花自合人之?dāng)?shù)也。夫人合花數(shù)者，系于人；花合人數(shù)者，系于天。然魏公四人皆至于相，亦豈獨(dú)系于人哉！由是觀之，則魏公之有意，蓋亦合乎天數(shù)之自然矣。嗚呼！魏公一代之偉人也，后世誰(shuí)敢望之。偶因賞花一事而比，論其所以然耳。諸先生曰：“此禁苑之花，又非廣陵者比，然三本三色，宜制佳號(hào)。”遂名居中淡紅者曰“醉仙顏”，居左純白者曰“玉帶白”，居右深紅者曰“宮錦紅”。予作詩(shī)一章，復(fù)和數(shù)首，諸先生在會(huì)者亦皆和之。但取適情，不拘首數(shù)。時(shí)惟廷臣黃先生（黃諫）以足疾不赴會(huì)，明日復(fù)開(kāi)一枝，廷臣當(dāng)之，亦和數(shù)首。已而闔院青宮諸僚友，咸喜為玉堂盛事，亦屬和之，且謂區(qū)區(qū)不可無(wú)言以紀(jì)其實(shí)也，遂序其所由于首云。［5］

所謂“玉堂”，原指玉飾的殿堂，泛指舊時(shí)宮殿的美稱。漢時(shí)有玉堂宮殿和玉堂官署，宋代以來(lái)稱翰林院為“玉堂”，明代后來(lái)廣泛沿用稱內(nèi)閣為“玉堂”。與此同時(shí)，他們又是當(dāng)時(shí)京師中央文學(xué)傳統(tǒng)的代表，鑒于身份的特殊性，筆者將此次參與玉堂賞花會(huì)的館閣翰苑人員，統(tǒng)稱為 “玉堂文人群體”。由序中內(nèi)容可知，文淵閣建有專門的花臺(tái)，宣德至景泰年間陸續(xù)栽植三本芍藥。李賢與眾館閣同僚聚觀詠賞芍藥，其間還雅稱三本芍藥為“醉仙顏”“玉帶白”“宮錦紅”。內(nèi)閣栽植芍藥及其李賢等人游賞賦詩(shī)，這一事跡普遍見(jiàn)載于明代的一些文獻(xiàn)，王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》記載：“內(nèi)閣庭中花臺(tái)上有芍藥三本，相傳亦宣宗時(shí)植，至今盛開(kāi)。 ”［6］田藝蘅《留青日札》卷三十二“文淵閣芍藥”條目亦載：“宣廟幸文淵閣，命于閣右筑石臺(tái)，植澹紅芍藥一本。景泰初，增植二本，左純白，右深紅，后學(xué)士李賢命之以美名。曰‘醉仙顏’，澹紅也；曰‘玉帶白’，純白也。曰‘宮錦紅’，深紅也。與眾賦詩(shī)曰《玉堂賞花集》。 ”［7］慎懋官《華夷花木鳥(niǎo)獸珍玩考》卷六《花木考》記載與此完全相同。陸粲《說(shuō)聽(tīng)》則記載：“南大內(nèi)有紅芍藥一本，仁宗為太子監(jiān)國(guó)時(shí)，遇花開(kāi)，嘗設(shè)宴與宣宗賞。之后宣宗嗣位，移植京師禁中，歷宣徳、正統(tǒng)兩朝，無(wú)歲不花繁郁無(wú)比。景泰改元，復(fù)增植二本，凡歷七年皆不花。及英宗復(fù)辟之春，花忽盛開(kāi)，識(shí)者異之。當(dāng)時(shí)賞花諸學(xué)士，計(jì)花開(kāi)多寡，合其同升之?dāng)?shù)，亦淺之乎，為言者矣。”［8］陸粲認(rèn)為紅芍藥乃是從南大內(nèi)移植至內(nèi)閣，并且提及有關(guān)花開(kāi)之朵數(shù)與賞花之人數(shù)的數(shù)量關(guān)系。葉盛《水東日記》卷七則記錄：“近內(nèi)閣翰苑諸公有賞芍藥黃字韻詩(shī)，號(hào)《玉堂賞花集》，盛行于時(shí)。永新劉學(xué)士之弟行人寅之，一日，笑謂其兄曰：‘我亦有和篇。’因即誦之，頗寓譏切意。卒章至有‘從戎謫宦有倪、黃’之句，聞?wù)卟挥X(jué)失笑。蓋賞花未幾，而倪學(xué)士戍開(kāi)平，黃學(xué)士降授廣州通判也。”［9］上述內(nèi)容記載，或涉及內(nèi)閣栽植芍藥一事，或涉及花開(kāi)朵數(shù)與賞花人數(shù)。焦竑《玉堂叢語(yǔ)》又載：“文淵閣芍藥三本，中淡紅，左純白，右深紅。天順二年，盛開(kāi)八花，李賢遂設(shè)燕，邀呂原、劉定之等八學(xué)士共賞。時(shí)賢有玉帶之賜，諸學(xué)士各賜大紅織衣，因名純白者曰‘玉帶白’，深紅者曰‘宮錦紅’，淡紅者曰‘醉仙顏’。惟黃諫以足疾不赴，明日復(fù)開(kāi)一花，眾謂諫足當(dāng)之。賢賦詩(shī)，閣院宮僚咸和以為盛事。”［10］李紹文《皇明世說(shuō)新語(yǔ)》記載此事與《玉堂叢語(yǔ)》完全相同。王路《花史左編》卷六：“文淵閣芍藥三本，天順二年，盛開(kāi)八花。李賢遂設(shè)燕，邀呂原、劉定之等八學(xué)士共賞，惟黃諫以足疾不赴，明日復(fù)開(kāi)一花。眾謂諫足當(dāng)之，賢賦詩(shī)，官僚咸和以為盛事?！保?1］以上都未提及李賢所引“玉堂賞花會(huì)”具體人員以及之后的唱和人員等。黃瑜《雙槐歲抄》卷八則較為詳細(xì)地記載：

文淵閣右植芍藥，有臺(tái)，相傳宣廟幸閣時(shí)命工砌者。初植一本，居中，淡紅者是也。景泰初，增植二本，純白，居左；深紅，居右。舊常有花，自增植后，未嘗一開(kāi)。天順改元，徐有貞、許彬、薛瑄、李賢同時(shí)入為學(xué)士，居中一本遂開(kāi)四花，其一久而不落。既而三人皆去，惟賢獨(dú)留，人以為兆。明年暮春，忽各萌芽，左二，右三，中則甚多。而彭時(shí)、呂原、林文、劉定之、李紹、倪謙、黃諫、錢溥相繼同升學(xué)士，凡八人。賢約開(kāi)時(shí)共賞。首夏四日，盛開(kāi)八花，賢遂設(shè)燕以賞之。時(shí)賢有玉帶之賜，諸學(xué)士各賜大紅織衣，且賜宴，因名純白者曰“玉帶白”，深紅者曰“宮錦紅”，淡紅者曰“醉仙顏”。惟諫以足疾不赴，明日復(fù)開(kāi)花，眾謂諫足以當(dāng)之。賢賦詩(shī)十章，閣院宮僚咸和，匯成曰《玉堂賞花詩(shī)集》，賢序其端，謂：“昔韓魏公在廣陵時(shí)，是花出金帶圍四枝，公甚喜，乃選客具樂(lè)以賞之，蓋以人合花之?dāng)?shù)也。予今會(huì)客以賞花，初不取合于花數(shù)，蓋花自合人之?dāng)?shù)也。夫人合花數(shù)者，系于人；花合人數(shù)者，系于天。系于人者，未免有意。系于天者，由乎自然。雖然魏公四人皆至宰相，豈獨(dú)系于人哉？蓋亦合乎天數(shù)之自然矣?；ㄐ谇岸l(fā)于今，且當(dāng)復(fù)辟之初，實(shí)氣數(shù)復(fù)盛之兆。所關(guān)甚大，又非廣陵比也?！比徊痪?，諸學(xué)士中有從戎謫官者，事見(jiàn)《水東日記》，而不悉其詳，故識(shí)之。［12］

可知黃瑜應(yīng)是詳細(xì)讀過(guò)李賢《玉堂賞花會(huì)詩(shī)序》，盡管文中所引“花開(kāi)之朵數(shù)與賞花之人數(shù)”相關(guān)內(nèi)容與李賢原序內(nèi)容存在部分差異（上述引文中以著重號(hào)標(biāo)出），并且黃瑜還知道葉盛《水東日記》亦有略載此事，清代一些文人筆記和文史雜記多據(jù)此援引。直至清納蘭性德《淥水亭雜識(shí)》描述“玉堂賞花會(huì)”：

玉堂賞花會(huì)，賦詩(shī)者四十人，學(xué)士則南陽(yáng)李賢、安成彭時(shí)、檇李呂原、莆田林文、安成李紹、永新劉定之、錢塘倪謙、東吳錢溥；侍讀則金城黃諫；詹事則廬陵陳文、長(zhǎng)洲劉鉉；侍講則眉山萬(wàn)安、漁陽(yáng)李泰；中允則古杞孫賢；贊善則范陽(yáng)牛綸；修撰則吳中陳鑒、博野劉吉、錢塘童緣、華容黎淳；編修則西蜀李本、毗陵王、余姚戚瀾、宜興徐溥、瓊山丘濬、泰和尹直、安成彭華、霅川陳秉中、臨川徐瓊、四明楊守陳、臨江吳匯；檢討則嚴(yán)州傅宗、安成張業(yè)、河?xùn)|邢讓；翰林五經(jīng)博士則天臺(tái)鮑相；典籍則西蜀李鑒、泰和陳谷；侍書(shū)則浙江謝昭；其二人則禮部員外郎臨淮凌耀宗、中書(shū)舍人江東曹冕。詩(shī)成，李賢序之，彭時(shí)作后序。［15］

文中詳細(xì)收錄了玉堂賞花會(huì)賦詩(shī)者共四十人 （以上實(shí)際共三十九人），“玉堂文人群體”各個(gè)官職和籍貫臚列清晰，由此可見(jiàn)《玉堂賞花集》一卷本至清初可能仍有流傳；同時(shí)亦可想見(jiàn)明代以來(lái)的館閣翰苑賞花唱和傳統(tǒng)遞承有序，正如《水南翰記》所載：“明翰林故事，凡同寅皆尚齒，與諸司不同。然必以類分，學(xué)士自分一類，讀講自一類，修撰、編修、檢討自一類，等級(jí)截然不紊。 ”［14］《玉堂賞花集》一卷，今雖散佚不存，但是玉堂賞花會(huì)成員流傳及今的文集，仍保留一些賞花唱和詩(shī)作。“賞花八學(xué)士”之錢塘倪謙《倪文僖集》，存有《和內(nèi)閣李學(xué)士賞花詩(shī)》十首，倪謙《和內(nèi)閣李學(xué)士賞花詩(shī)》（并序）：

文淵閣前花砌舊芍藥三本，頻年萎不自振。天順二年首夏五日，敷榮暢茂，開(kāi)成深紅、淺紅、淡白三色者八多，重樓累萼，粲然奪目。閣老冢宰李先生置酒，邀院長(zhǎng)彭、呂、林、李、劉、錢六先生共賞，予亦幸聯(lián)席。末會(huì)者八人，適合花數(shù)。冢宰以為花既異常，名亦不可襲，舊宜制佳號(hào)以寵之。乃名淺紅者曰“醉仙顏”，劉先生以為合用“玉堂盛事”為名，以別凡品。遂名淡白者曰“玉帶白”，蓋以表冢宰之榮賜也。予竊名深紅者曰“宮錦紅”，亦用李供奉故事。冢宰乃作詩(shī)一章，連和九章以倡筵開(kāi)，獻(xiàn)酬賡詠，盡醉乃散。翌日，諸先生和章，次第皆就。予才愧疏，拙勉和十章敬用，錄呈教正乃幸。［15］

倪謙于序中交代了三本盛開(kāi)芍藥的取名由來(lái)，詩(shī)中內(nèi)容主要描寫(xiě)了雍容華貴、飲觴賞花的圖景?！百p花八學(xué)士”之莆田林文《淡軒稿》，存有《玉堂賞花和李文達(dá)公韻》五首。［16］林文在詩(shī)中同樣描寫(xiě)芍藥盛開(kāi)婀娜的姿態(tài)，亦是乾坤和氣、芬芳爭(zhēng)妍的景象，而宣揚(yáng)“偷閑半日樂(lè)壺觴”，或可想見(jiàn)當(dāng)時(shí)館閣學(xué)士工作辛勞；“念予久負(fù)歸休志”，更是萌生歸休之志，此次館閣翰苑賞花唱和、抒情暢意，不禁令人感嘆實(shí)屬難得。

綜合上述李賢 《玉堂賞花會(huì)詩(shī)序》并結(jié)合諸家援引內(nèi)容，可知最初玉堂賞花會(huì)是由李賢發(fā)起并賦詩(shī)十章（十首），“八學(xué)士”之倪謙唱和十章，“八學(xué)士”之林文唱和五章，其余人員確切賦詩(shī)章數(shù)未知。筆者另外搜查得知，明《（萬(wàn)歷）順天府志》卷六存有“玉堂賞花”詩(shī)六首，迻錄如下：

玉堂賞花 李賢

禁苑時(shí)和品匯芳，獨(dú)憐芍藥異尋常。倚闌著雨含香態(tài)，出砌迎風(fēng)寒曉?shī)y。下體曾資和鼎味，佳名不羨束腰黃。清吟愧我非元白，聊為儒寅泛一觴。

首夏花開(kāi)第一芳，愛(ài)觀曾不厭時(shí)常。培根日盛非凡種，賦質(zhì)天然豈彤妝。座上詩(shī)成看奪錦，禁中客貴對(duì)懸黃。儒林勝會(huì)人間少，拼醉蓬萊九醖觴。

玉堂賞花 彭時(shí)

春風(fēng)幾載惜余芳，此日繁開(kāi)迥異常。地脈暗培三種異，天工巧作五云妝。香風(fēng)玉署凝飛白，色借宮袍近柘黃。歡賞極知逢世泰，愿歌天保侑堯觴。

玉堂賞花 劉健

名園萬(wàn)卉歇?dú)埛?，紅芍光榮始倍常。香氣晴熏蘭麝散，露華曉潤(rùn)黛鉛妝。春魁只許梅先白，晚節(jié)誰(shuí)夸菊后黃。緩步花前心自醉，未須縱飲盡余觴。

玉堂賞花 楊守陳

先帝曾憐芍藥芳，賜栽綸閣寵非常。丸重春色秾仙態(tài)，一種風(fēng)流不世妝。繞檻異香生錦繡，翻階絕艷間紅黃。退朝吟對(duì)思無(wú)已，幾度徘徊謾舉觴。

玉堂賞花 章懋

暖風(fēng)晴日正芬芳，草木鐘奇不類常。三種肯教先后發(fā)，八花能自淺深?yuàn)y。彩云翻砌重重錦，金粟堆心顆顆黃。分付東風(fēng)好收管，明朝還欲盡余觴。［17］

依次是李賢兩首、彭時(shí)一首、劉健一首、楊守陳一首和章懋一首。玉堂賞花詩(shī)作均是以押黃字韻的七言律詩(shī)，并以“芳”“常”“妝”“黃”“觴”等字為結(jié)尾。 其中李賢《玉堂賞花》兩首頗為珍貴，不見(jiàn)于今存《古穰集》［18］；彭時(shí)和楊守陳二人均見(jiàn)于上述納蘭性德所統(tǒng)計(jì)“玉堂文人群體”，但是流傳及今的楊守陳《楊文懿公文集三十卷》［19］和彭時(shí)《彭文憲公集四卷》［20］均未收錄此首《玉堂賞花》；劉健和章懋不見(jiàn)于上述納蘭性德所統(tǒng)計(jì)的“玉堂文人群體”，但《（萬(wàn)歷）順天府志》將其羅列在內(nèi)，足以證明“玉堂賞花會(huì)”的流播影響。

三、“玉堂文人群體”賞花及文學(xué)書(shū)寫(xiě)的時(shí)代背景

以上大致梳理了“玉堂賞花會(huì)”的緣起以及現(xiàn)存的玉堂賞花詩(shī)作，那么不禁反思，為何李賢召集其余八人聚會(huì)并首倡賞花唱和？首先，我們?cè)賮?lái)細(xì)致察看李賢《玉堂賞花會(huì)詩(shī)序》，李賢于序中自言：“天順改元之初，予方入閣，時(shí)則同事者四人。”李賢并沒(méi)有直言“同事者四人”的確切名字，而由上引《雙槐歲抄》以及考察當(dāng)時(shí)館閣任職情況，可知其余三人為徐有貞、許彬和薛瑄。天順元年（1457），明英宗復(fù)辟成功之后，任命李賢為禮部侍郎兼學(xué)士，入閣與徐有貞一起參與機(jī)務(wù)。此后英宗又聽(tīng)信石亨等人讒言，將李賢和徐有貞下獄，徐有貞隨即被發(fā)往云南金齒衛(wèi)為民。此外，薛瑄已于同年六月致仕，而許彬于七月調(diào)南京禮部左侍郎。李賢雖被貶謫為福建布政司右參政，但是隨后吏部尚書(shū)王翱向英宗力薦李賢，于是決定留用李賢并任吏部左侍郎。徐有貞、許彬和薛瑄三人此時(shí)均已不再參與內(nèi)閣事務(wù)，因此李賢內(nèi)心可能也感慨“居中一本遂開(kāi)四花，佳者惟一枝耳”。我們從《明史·宰輔表》中亦可驗(yàn)證李賢的仕宦履歷：

八年丁丑正月壬午，英宗復(fù)皇帝位，改天順元年，李賢二月禮部侍郎兼學(xué)士入，三月晉吏部尚書(shū)，六月下獄，降福建右參政，尋留為吏部右侍郎，七月復(fù)任。［21（2323］

天順二年（1458），“首夏上旬之四日，遂各吐蕊欣欣然”，“明日會(huì)者八人，花即盛開(kāi)八枝，各獻(xiàn)芳妍，無(wú)不佳者”，可知該年四月初五內(nèi)閣盛開(kāi)八朵芍藥花，李賢與彭時(shí)、呂原、林文、劉定之、李紹、倪謙、錢溥等八人，一起聚會(huì)觀賞芍藥。但是觀賞人數(shù)與花開(kāi)朵數(shù)的契合，令李賢感到 “似亦非偶然也”，因而他聯(lián)想道：“因思昔者韓魏公在廣陵時(shí)，是花出金帶圍四枝，魏公甚喜，乃選客具樂(lè)以賞之，蓋以人合花之?dāng)?shù)也?！彼适略谒未詠?lái)非常著名，沈括《夢(mèng)溪筆談》記載：

韓魏公（韓琦）慶歷中以資政殿學(xué)士帥淮南，一日，后園中有芍藥一干分四岐，岐各一花，上下紅，中間黃蕊間之。當(dāng)時(shí)揚(yáng)州芍藥未有此一品，今謂之“金纏腰”者是也。公異之，開(kāi)一會(huì)，欲招四客以賞之，以應(yīng)四花之瑞。時(shí)王岐公（王珪）為大理寺評(píng)事通判，王荊公（王安石）為大理評(píng)事簽判，皆召之，尚少一客，以州鈐轄諸司使忘其名官最長(zhǎng)，遂取以充數(shù)。明日早衙，鈐轄者申?duì)畋┬共恢?。尙少一客，命取過(guò)客歷，求一朝官足之。過(guò)客中無(wú)朝官，唯有陳秀公（陳升）時(shí)為大理寺丞，遂命同會(huì)。至中筵，剪四花，四客各簪一枝，甚為盛集。后三十年間四人皆為宰相。［22］

“四相賞花”或“四相簪花”之故事，還見(jiàn)載于陳師道《后山談叢》：

花之名天下者，洛陽(yáng)牡丹、廣陵芍藥耳。紅葉而黃腰，號(hào)“金帶圍”，而無(wú)種，有時(shí)而出，則城中當(dāng)有宰相。韓魏公為守，一出四枝，公自當(dāng)其一，選客具樂(lè)以當(dāng)之。是時(shí)王岐公（王珪）以高科為倅，王荊公（王安石）以名士為屬，皆在選，而闕其一。莫有當(dāng)者，數(shù)日不決，而花已盛。公命戒客而私自念：“今日有過(guò)客，不問(wèn)如何，召使當(dāng)之。”及暮，高水門報(bào)陳太博（陳升）來(lái)，亟使召之，乃秀公也。明日，酒半折花，歌以插之。其后四公皆為首相。［23］

相較于韓琦召集其他人觀賞芍藥，是 “以人合花之?dāng)?shù)也”，而李賢自認(rèn)為與眾友觀賞芍藥是“花自合人之?dāng)?shù)也”。盡管“人合花數(shù)者，系于人；花合人數(shù)者，系于天”，但是李賢依然認(rèn)為韓魏公等四人后來(lái)官至宰相 “亦合乎天數(shù)之自然矣”。李賢自謙“魏公一代之偉人也，后世誰(shuí)敢望之”，但是其實(shí)由李賢此次主動(dòng)發(fā)起的玉堂賞花會(huì)，可以推斷在他心中是有著強(qiáng)烈遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)，即希望能成為像韓魏公那樣的名相，眼下或許正是努力通過(guò)玉堂賞花會(huì)活動(dòng)在政壇發(fā)聲，進(jìn)而相繼在文學(xué)領(lǐng)域擴(kuò)大影響。

四、“玉堂賞花會(huì)”及其文學(xué)書(shū)寫(xiě)的意義

總的來(lái)說(shuō)，這次“玉堂賞花會(huì)”活動(dòng)真正開(kāi)啟了館閣翰苑賞花唱和的傳統(tǒng)，此后館臣諸僚們爭(zhēng)相延續(xù)這一佳話。李賢在玉堂賞花會(huì)活動(dòng)中賦詩(shī)十章，眾學(xué)士紛紛響應(yīng)唱和，“闔院青宮諸僚友，咸喜為玉堂盛事，亦屬和之”，并且厘定成帙編為《玉堂賞花集》一卷?！坝裉梦娜巳后w”賞花及文學(xué)書(shū)寫(xiě)的先導(dǎo)意義，正是在于一定程度上擴(kuò)張了館閣翰苑的文化影響力，但是又與之前臺(tái)閣官員們的主導(dǎo)文學(xué)風(fēng)格呈現(xiàn)著方法和旨趣上的差異，并且?guī)?dòng)了同僚們改變審美趣味和創(chuàng)作方式。“玉堂文人群體”也因此成為館閣翰苑政壇與文壇彼此交叉分化、權(quán)力下移交融的嚆矢，影響所及，切實(shí)體現(xiàn)了來(lái)自館閣翰苑以外相關(guān)因素影響文壇格局能力的上升。