郎 群

（佳木斯大學(xué)音樂學(xué)院，黑龍江佳木斯 154007）

1 黑龍江省佳木斯（三江流域）少數(shù)民族音樂資源概述

1.1 文化歷史起源及內(nèi)涵

三江流域是指黑龍江、烏蘇里江和松花江，在三江流域中也生活著很多的少數(shù)民族，例如鄂倫春、鄂溫克、達斡爾、赫哲等，這些民族大多數(shù)都是游牧、漁獵民族，在長時間的發(fā)展過程中，這些民族也形成了自己獨特的歷史文化。三江流域獨特的地域特征也不斷為這些少數(shù)民族的文化增色，豐富著民族文化的內(nèi)涵。而民族音樂就是少數(shù)民族文化中比較具有代表性的一部分，隨著這些少數(shù)民族兒女不斷的流傳下來，已經(jīng)成為了中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。

我們將目光放到古早時期，偉大的三江流域養(yǎng)育并創(chuàng)造了眾多璀璨的文化。例如《瑯琊王歌辭》《木蘭詩》等等，都是比較具有代表性的民族文化作品，在不斷的流傳過程中，也逐漸獲得了世人的認(rèn)可。而民族音樂伴隨著這些少數(shù)民族政權(quán)進入中原，與傳統(tǒng)的儒家文化觀念相互影響，構(gòu)建了一種和諧的局面，而黑龍江佳木斯（三江流域）的音樂更是展現(xiàn)出來強烈的地域和民族特色。

因此，當(dāng)我們探究和分析黑龍江省佳木斯（三江流域）的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂時，實際上我們分析和研究的是少數(shù)民族從自然中抽取出來的音樂要素，不過是在漫長的歷史發(fā)展中形成了一顆顆飽滿的果實。黑龍江省佳木斯（三江流域）少數(shù)民族音樂的誕生和發(fā)展，都在展示著中華文化的寶貴內(nèi)涵[2]。

1.2 音樂特色和共性

由于黑龍江省佳木斯（三江流域）特殊的地理位置，再加上北方少數(shù)民族獨特的風(fēng)情，導(dǎo)致當(dāng)?shù)氐拿褡鍌鹘y(tǒng)音樂也有著獨特的特征和性質(zhì)，極具音樂表現(xiàn)風(fēng)格。

例如赫哲族是我國黑龍江省佳木斯（三江流域）主要的少數(shù)民族，在平時的生活中主要以漁獵為主，赫哲族的發(fā)展歷史悠久綿長。在黑龍江省佳木斯（三江流域）的赫哲族聚居區(qū)中，比較流行的是“嫁令闊”，主要將男女之間真摯的情感表現(xiàn)出來，并歌頌了家鄉(xiāng)魅力無限的自然風(fēng)光，在表演過程中主要是獨唱的形式。又比如達斡爾族，他們的民族傳統(tǒng)音樂在經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域都展現(xiàn)出了豐富的民族特色。因為達斡爾族是只有語言但沒有文字的民族，所以達斡爾族的音樂能夠流傳至今，主要就是通過口耳相傳的形式，才能推動達斡爾族音樂的逐漸發(fā)展。達斡爾族的傳統(tǒng)音樂節(jié)奏鮮明，東亞樂系的五聲調(diào)式是他們主要的音調(diào)形式。從整體來看風(fēng)格上類似蒙古音樂，但要比蒙古音樂更加抒情含蓄，這也是達斡爾族音樂的特征和風(fēng)格[3]。

雖然由于不同民族的生活習(xí)性和文化思想差異，赫哲、達斡爾、鄂溫克等三江流域少數(shù)民族的音樂文化有著各自的特性，但我們將眼光放在整體的三江流域民族文化上，也能發(fā)現(xiàn)這些少數(shù)民族音樂在主題、韻律和形式上的共性。通常來講，少數(shù)民族音樂的流傳方式都是口耳相傳，一代一代傳下來的。這些少數(shù)民族的音樂作品能夠?qū)⑺麄內(nèi)粘５纳钫宫F(xiàn)出來，能夠蘊含著他們對美好生活的憧憬。對這些少數(shù)民族的兒女來講，這些音樂作品的內(nèi)容將他們的生活風(fēng)貌完完整整的展現(xiàn)出來，也體現(xiàn)出了他們特有的民族特色。而在黑龍江省佳木斯（三江流域）地區(qū)，由于自然環(huán)境的影響，他們大多數(shù)都是以漁獵和游牧為主要的生活生產(chǎn)方式，所以在創(chuàng)作民族音樂作品時，也難免會出現(xiàn)主題上的共性。統(tǒng)計黑龍江省佳木斯（三江流域）的少數(shù)民族音樂，我們發(fā)現(xiàn)他們的歌詞中經(jīng)常會出現(xiàn)騎馬、狩獵等內(nèi)容，核心內(nèi)容也往往以此為主。而愛情也往往是進行音樂創(chuàng)作的主題，由于相近的生產(chǎn)生活方式，對于愛情在民族音樂中的表達，也有著一定的互通性[4]。因此我們能夠分析出，民族音樂與他們的生活生產(chǎn)方式有很大的關(guān)系，將他們獨特的民族風(fēng)格充分展現(xiàn)出來。押頭韻和借頭韻在黑龍江省佳木斯（三江流域）少數(shù)民族的音樂歌詞中出現(xiàn)較為明顯，通過這種方式將情緒表達和展示出來，彰顯著少數(shù)民族音樂的內(nèi)涵和情感。在歌詞中，對三江流域少數(shù)民族音樂共性的體現(xiàn)也是比較明顯的，往往會借助襯詞的形式，將當(dāng)?shù)厝嗣褡顦闼氐那楦袦?zhǔn)確的表達出來，讓民族音樂能煥發(fā)出特有的生命力、藝術(shù)力，展現(xiàn)出少數(shù)民族的特色文化。

2 黑龍江省佳木斯（三江流域）少數(shù)民族音樂資源保護與開發(fā)對策

2.1 打造少數(shù)民族音樂的生存空間

在現(xiàn)代社會，少數(shù)民族音樂也面臨著全新的挑戰(zhàn)，作為比較傳統(tǒng)的產(chǎn)物，由于生存土壤已經(jīng)發(fā)生了變化，所以也需要進行相應(yīng)的轉(zhuǎn)型，才能在當(dāng)前社會中生存下來，找到有效的契合點。在傳統(tǒng)的少數(shù)民族社會中，民族音樂實際上是一種生活方式而不是藝術(shù)內(nèi)容。但在當(dāng)今社會當(dāng)中，少數(shù)民族音樂的存在方式也有了更多的選擇。首先，可以作為一種生活方式來存在，例如上文提到的“嫁令闊”，就可以當(dāng)做一種歌舞聚會的形式存在；其次，也能作為一種藝術(shù)形式存在。這其中比較具有代表性的就是《瑯琊王歌辭》《木蘭辭》等[5]，隨著不斷的發(fā)展，原有的生存語境已經(jīng)發(fā)生了變化，現(xiàn)階段更多的是作為藝術(shù)作品存在著。但并不是所有的少數(shù)民族音樂都能成為一種藝術(shù)性的存在形式，只有具備一定的藝術(shù)性和音樂性才能進行相應(yīng)的演變；再次，還可以作為一種特殊的文化符號來存在。有一些少數(shù)民族的音樂已經(jīng)失去了原本的意義，更多的是一種符號，例如三江流域的薩滿音樂，已經(jīng)失去了一定的實用性，僅具有代表特征；最后，隨著不斷的變化和發(fā)展，部分少數(shù)民族的音樂已經(jīng)成為了一種可利用資源，可以應(yīng)用在旅游、教育、文化等多個領(lǐng)域當(dāng)中。隨著時代的發(fā)展，大量的少數(shù)民族音樂逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)形式、文化符合和可利用資源，實際上這也是一種重組形式。

在保護與開發(fā)黑龍江省佳木斯（三江流域）少數(shù)民族音樂資源的過程中，我們需要為少數(shù)民族音樂創(chuàng)造一個適合它們的生存和發(fā)展空間，而這需要有一定的措施。要學(xué)會尊重少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣，例如“嫁令闊”等等，減少少數(shù)民族音樂與現(xiàn)代社會的沖突；要積極拓展更多的空間和平臺，例如開展一些官方活動、文化旅游，在節(jié)日晚會上開展少數(shù)民族音樂的表演等等[6]。

2.2 提升“局內(nèi)人”的積極性

保護和開發(fā)少數(shù)民族音樂資源，最主要的目的就是打造一個適合少數(shù)民族音樂的運行機制，從內(nèi)外兩個角度入手，讓少數(shù)民族音樂得到傳承和發(fā)展。作為少數(shù)民族音樂的傳承人，只有具有傳承的欲望，才能讓少數(shù)民族音樂長久的生存下去。在當(dāng)今社會中，高速的變化要求“局內(nèi)人”能夠主動參與進來，這樣才能提升被傳承人的積極性。而這需要從精神和物質(zhì)兩個層面采取有效措施[7]。

首先，要實現(xiàn)少數(shù)民族音樂的物質(zhì)價值。想要被傳承的首要因素是具有物質(zhì)價值，也就是說能為被傳承人帶來經(jīng)濟利益，單單憑借文化自覺是無法實現(xiàn)對少數(shù)民族音樂的保護和開發(fā)的，這根本不是教育和宣傳能解決的問題。當(dāng)前三江流域也在嘗試吸引外來人口旅游等方式，來尋找有效的解決方式，為被傳承人帶來經(jīng)濟效益[8]。

其次，要實現(xiàn)少數(shù)民族音樂的精神價值。如果說群眾對于少數(shù)民族音樂沒有精神上的認(rèn)同，社會并不認(rèn)可這種少數(shù)民族音樂形式，也就無法實現(xiàn)進一步的保護和開發(fā)。而想要實現(xiàn)少數(shù)民族音樂的精神價值，則需要繼續(xù)延續(xù)少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)，獲得民族內(nèi)部的文化認(rèn)同。在三江流域的很多地區(qū)，少數(shù)民族仍然保持著傳統(tǒng)的生活方式和信仰習(xí)俗，這為少數(shù)民族音樂實現(xiàn)精神價值提供了堅實的基礎(chǔ)。

2.3 形成層次化的保護格局

在談?wù)摰奖Ｗo少數(shù)民族音樂時，我們往往探尋的是對民族音樂的保護、保存和開發(fā)。雖然這是三個看起來聯(lián)系緊密的三個概念，但實際上卻有著一定的區(qū)別性，在實際的工作中也會有所側(cè)重。一般來講，靜態(tài)保護包含著保存，而活態(tài)保存也包含著保護，在開發(fā)民族音樂的過程中，也會涉及到一定的保護措施，所以三者之間是互相交叉的。在狹義角度上，我們提出的保存是屬于靜態(tài)保存的，保護是屬于活態(tài)保護的，而開發(fā)主要是站在經(jīng)濟角度上的開發(fā)，有著一定的區(qū)別。在實際的工作當(dāng)中，保存與保護具有著一定的屬性相同，而保護與開發(fā)則會經(jīng)常出現(xiàn)矛盾。局內(nèi)人對民族音樂資源的開發(fā)，主要的目的是獲取經(jīng)濟利益，而并非對民族音樂資源的保護。而從旅游的角度來講，雖然能夠起到一定的引導(dǎo)作用，但本質(zhì)上是盈利的，所以在保護民族音樂角度上的作用有限。

一個完整的保護體系需要具有一定的層次感，讓保存、保護和開發(fā)之間互相協(xié)同，發(fā)揮出應(yīng)有的作用。由于旅游的盈利性，旅游開發(fā)方式雖然必不可少，但不能成為主要的形式，博物館保存方式雖然存在著一定的問題，但仍然具有繼續(xù)實踐的必要性。需要我們明確各種保護方式的作用和利弊。在保護和開發(fā)民族音樂文化的過程中，不能將期望放在一種形式上，而應(yīng)發(fā)揮出保存、保護和開發(fā)三者的作用，形成一個層次化的保護格局。

2.4 強化少數(shù)民族的語言傳承

少數(shù)民族音樂是在少數(shù)民族語言的基礎(chǔ)上創(chuàng)造而來的，因此想要保護和開發(fā)少數(shù)民族音樂，對少數(shù)民族語言的傳承是必不可少的。在當(dāng)前的發(fā)展過程中，民族語言的弱化已經(jīng)成為了一種趨勢。首先，越來越多的少數(shù)民族地區(qū)，漢語已經(jīng)逐漸取代了本民族的語言，其次，使用人口較多的少數(shù)民族大語種，例如蒙古語、藏語，也會對人口較少的少數(shù)民族小語種產(chǎn)生生存空間上的壓縮。在當(dāng)前整體的語言格局當(dāng)中，漢語占據(jù)著主要的地位，其次是具有方音的各地方言，再次是少數(shù)民族的大語種，生存環(huán)境最惡劣、最容易被邊緣化的就是像三江流域赫哲族這樣的小語種民族語言。

因此，我們呼吁強化對少數(shù)民族語言的傳承，讓小語種有更多的生存空間?？梢酝ㄟ^實施雙語教學(xué)，強化對資料的收集；開發(fā)有關(guān)于少數(shù)民族語言的APP；建設(shè)少數(shù)民族語言示范區(qū)等方式，來推動少數(shù)民族語言的傳承。在當(dāng)?shù)氐目荚嚭透鞣N人才選拔環(huán)節(jié)當(dāng)中，對使用本民族語言者給予分?jǐn)?shù)和政策上的優(yōu)惠。碩博考試當(dāng)中對使用本民族語言參加考試的考生加分。此外，聯(lián)合國也設(shè)立了“國際母語日”，這樣的措施也值得我們借鑒。

3 結(jié)束語

少數(shù)民族音樂資源是我們國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，少數(shù)民族音樂也面臨著全新的挑戰(zhàn)。黑龍江省佳木斯（三江流域）要做好對少數(shù)民族音樂資源的保護和開發(fā)，為少數(shù)民族音樂爭取更多的生存空間，完成應(yīng)有的責(zé)任和使命。