鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下佛山民俗文化的傳承與發(fā)揚

陳嬋英，陳偉婷

（順德職業(yè)技術學院外語外貿(mào)學院，廣東佛山 528333）

實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，是黨的十九大做出的重大決策部署。 “文化是農(nóng)村幾千年發(fā)展歷史的沉淀，是農(nóng)村人與物兩大載體的外在體現(xiàn)，也是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的靈魂所在”[1]。 農(nóng)村文化的建設在整個鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略部署中處于舉足輕重的地位，而基于農(nóng)民的生活智慧、行為習慣、情感表達、習俗風情等產(chǎn)生的民俗文化是農(nóng)村文化的重要組成部分。因此，傳承和發(fā)揚農(nóng)村民俗文化，發(fā)揮其生態(tài)文化的價值，實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展的目標，是農(nóng)村文化整體構建的關鍵所在，也是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施的重點任務。

1 佛山民俗文化傳承與推廣的現(xiàn)狀

民俗文化是一種民間創(chuàng)造，又在民間代代相習、傳承的思維方式和行為習慣，在社會上則表現(xiàn)為世代傳承的各種民俗事象[2]。 俗語有云，“十里不同風，百里不同俗”，不同地域的民俗文化姿態(tài)萬千，各有各的特色。 佛山的民俗文化源遠流長，自成體系，諸如“睇大戲”“唱龍舟歌”“十番鑼鼓柜”、自梳女、金蘭會、水上居民等，都有鮮明的地域特點和本土特色，在嶺南民俗文化中具有典型的代表性。

近年來，佛山政府在推廣和發(fā)揚佛山地方民俗文化方面不遺余力，打造了形式豐富、精彩絕倫的各類民俗文化節(jié)、民俗文化展和民俗文化活動，比如，順德區(qū)已經(jīng)連續(xù)舉辦七屆水鄉(xiāng)民俗文化節(jié)，龍舟點睛、龍舟競美、龍舟說唱、龍母誕等龍舟文化活動輪番上演，精彩不斷；再比如，禪城區(qū)的“三月三”北帝誕及其北帝巡游，是佛山最具代表性的民俗活動之一，曾吸引了15 萬名市民參加。除此之外，禪城區(qū)孔廟的孔子誕辰民俗會，南海區(qū)西樵黃飛鴻紀念館，黃飛鴻黃岐中聯(lián)基地，樂安花燈會，順德區(qū)大良鎮(zhèn)、龍江鎮(zhèn)的中秋、元宵民俗盛會，陳村花博園，三水區(qū)荷花世界等，都是近年以本地區(qū)傳統(tǒng)習俗特色開發(fā)的，并已成為影響大、效果好的民俗文化項目。

然而，在對佛山地方民俗文化資源進行積極保護和開發(fā)的同時，佛山民俗文化仍然面臨著日漸衰微的困境，甚至部分民俗文化走向了消亡。 這其中，民俗文化的傳統(tǒng)傳承模式的衰敗以及與當今時代的不適應是不可忽視的內(nèi)部因素。在傳承方面，目前佛山已經(jīng)建立了“國家—省—市—區(qū)”四級非遺項目名錄及代表性傳承人名錄體系，將大多數(shù)優(yōu)秀的民俗文化納入其中，促使佛山民俗文化的傳承呈生態(tài)化的梯隊形式。佛山民俗文化的傳承方式以群體傳承、家庭（家族）傳承、社會傳承等為主，各代表性傳承人在傳承中都是具有“高度文化自覺、主動培育繼承人并起著關鍵作用的文化持有集大成者”[3]，推動著佛山民俗文化的延續(xù)與發(fā)展。但隨著時代的變遷，人們生活的歷史語境發(fā)生了結構性變化，佛山民俗文化的傳承和發(fā)展面臨著前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)，傳承鏈條正在斷裂，致使相當一部分的優(yōu)秀民俗文化由于得不到傳承而瀕臨消失。

2 佛山民俗文化傳承與推廣的困境

傳承是民俗文化得以延續(xù)與發(fā)展的生命線。 在佛山政府的積極引導下和社會各界力量的努力推動中，佛山的民俗文化在較大程度上得到了良性發(fā)展和普及推廣，但時代的不同與社會的變遷，致使傳統(tǒng)民俗文化與現(xiàn)代生活漸起沖突，以至于佛山民俗文化在傳承和推廣上出現(xiàn)了重重困境。

（1）普通民眾對民俗文化的認知程度不高，認知途徑單一，保護意識較弱，群體傳承受阻。經(jīng)調(diào)查，在多數(shù)民眾的認知中，民俗文化被定義在很小的范圍內(nèi)，將民俗文化等同于民間習俗和節(jié)慶禮俗。但事實上，按照我國民俗學界通行的分類，民俗可分為巫術民俗，信仰民俗，服飾、飲食、居住民俗，建筑民俗，制度民俗，生產(chǎn)民俗，歲時節(jié)令民俗，人生禮儀民俗，商業(yè)貿(mào)易民俗，文藝游藝民俗等若干大類[2]，涵蓋民眾生活的方方面面。除此之外，受調(diào)查者在對待民俗文化的態(tài)度上，有一半的受調(diào)查者表示對民俗文化不甚了解，有部分則表示對其缺乏興趣；在看待民俗文化的作用上，60%的受調(diào)查者認為民俗文化對當下社會有一定的作用，也有少部分人認為民俗文化與現(xiàn)代精神格格不入。 這些調(diào)查顯示當前民眾對民俗文化的認識還不深入，保護意識較為淡薄，因此，我們有必要加大民俗文化的宣傳與推廣，幫助普通民眾厘清民俗文化的內(nèi)涵、外延以及范疇等，提高民眾對民俗文化的認知，推動民俗文化的群體傳承。

（2）既有的民俗文化傳承人呈現(xiàn)年齡老化，男女比例失調(diào)，區(qū)域分布不平衡等特點，且多數(shù)民俗文化傳承人缺失。 佛山列入廣東省級以上的傳承人數(shù)居全省第六[4]，共有58 人，其中國家級代表性傳承人15 人，女性傳承人僅有6 人。這58 名傳承人中，8 人已故，健在的50 人里最年輕的44 歲，最年長的逾90 歲，70 歲以上的超4 成。 眼下保護高齡傳承人并培育新生代傳承人，須兩手共抓，刻不容緩。 除此之外，佛山省級以上傳承人在佛山五區(qū)中主要來自禪城、南海、順德，有集中性分布、區(qū)域分布不平衡的特點，其中來自禪城區(qū)的傳承人共有28 人，來自南海區(qū)的有10 人，來自順德區(qū)的有8 人，來自三水區(qū)的僅為1 人，高明區(qū)則沒有傳承人。佛山省級以上傳承人不僅區(qū)域分布不平衡，傳承的民俗文化類目也不均衡，多數(shù)傳承人集中于傳統(tǒng)技藝等手工藝項目，而更多倚賴民眾的群體性傳承的民俗文化類別則由于在傳承人認定上仍存政策與操作難度，導致傳承人不多，甚至缺失。傳承人這兩方面分布的不均衡嚴重影響到佛山民俗文化傳承的觸及面和傳播的覆蓋度。

（3）社會力量參與不夠，政府唱獨角戲，民俗文化的傳承和發(fā)揚對政府的依賴性過大。 佛山政府近幾年在支持和發(fā)揚民俗文化方面支持力度很大，在短短4年內(nèi)就投入資金資助1 500 萬元，并在開展民俗文化專題展覽、 民俗文化圖片巡展等民俗文化專題活動上發(fā)揮重要的主導作用。但反觀社會力量，卻在民俗文化的推廣和傳播方面發(fā)揮的作用甚微，甚至缺席。而民俗文化在政府的引導和管理中，對政府的依賴性過大，一方面主要表現(xiàn)在過于依賴政府的行政認定和政策支持，另一方面則過于依賴政府的財政撥款和資金扶持。 政府的支持本質上屬于外來干預力量，如果一味地倚賴，民俗文化就會逐步喪失了“自我造血”的能力。

3 基于內(nèi)外部維度的佛山民俗文化傳承與推廣的路徑探索

“民俗文化是一種傳承文化”[5]。 在當前，要確保民俗文化可持續(xù)發(fā)展與發(fā)揚光大，就必須建立一個自有動力、可持續(xù)性強、生態(tài)發(fā)展良好的民俗文化傳承模式，以保障民俗文化傳承與當代社會和時代發(fā)展相適應。這個傳承模式可從內(nèi)外兩個維度進行探索。

（1）從內(nèi)部維度出發(fā)，健全傳承人培養(yǎng)制度，實現(xiàn)民俗文化傳承自我造血。民俗文化是“活”的文化，由人民大眾創(chuàng)造并世代相傳，它的存在依托于人本身，人的傳承在此顯得尤為重要。健全傳承人培養(yǎng)制度，就能建立起民俗文化傳承的自有動力，實現(xiàn)民俗文化傳承的自我造血。首先，加強對民俗文化傳承的宣傳和引導力度，從政府層面推行實施民俗文化傳承的人才培養(yǎng)和人才儲備制度，推進民俗文化的興趣教育和專業(yè)化教育，吸引更多的人才投入到民俗文化的傳承活動。其次，建立民俗文化傳承人激勵機制，注重養(yǎng)護代表性傳承人。建立一個行之有效的激勵機制可以保護民俗文化傳承人的積極性與傳承動力，對民俗文化的傳承起正向引導的作用。激勵機制可借鑒國內(nèi)外的實踐經(jīng)驗，比如，日本首創(chuàng)的“人間國寶”制度，對國內(nèi)掌握或擁有某種“技能”或“手藝”的個人或團體進行科學的認定，經(jīng)認定的能人被冠以“人間國寶”的稱號，日本政府對這些“人間國寶”提供特別扶助金，以鼓勵他們繼續(xù)提高技藝和培養(yǎng)后繼傳承者。無獨有偶，上海近年來在民俗文化傳承人激勵機制的建立方面也有獨樹一幟的做法，建立了民俗文化遺產(chǎn)傳承人的命名制度，得到命名的老藝人可以認領“傳承人補貼”費用[6]。這些激勵措施均可有效地調(diào)動傳承人的積極性，加強社會對于民俗文化傳承事業(yè)的認同。最后，培育佛山民俗文化的傳承梯隊刻不容緩。單個孤立的傳承人難撐大局，容易導致“人亡技消”的傳承弊端，因此要構建一個金字塔式的梯隊形帶徒傳藝系統(tǒng)，即從塔尖至塔基是一個人數(shù)遞增的狀態(tài)，各梯次人員之間存在年齡、經(jīng)驗、 能力的勢差，這樣有利于形成良性的承繼和更替。

（2）從外部維度著手，以政府為主導，發(fā)起多方力量聯(lián)動，共同推動民俗文化的傳承和推廣。民俗文化的傳承和推廣需要借助多方的力量，首當其沖的是政府的力量。 政府對民俗文化的傳承起到重要的引導和扶持的作用，政府應做好頂層設計，從政策和制度上給予民俗文化傳承提供重要保障，同時完善民俗文化傳承資金來源多元化制度。 民俗文化產(chǎn)生于民間、代代沿襲于民間，而社會組織和社會團體是來自民間的力量，更貼近民間和群眾，理應成為承擔民俗文化傳承的生力軍。 因此健全社會參與機制是民俗文化傳承的關鍵環(huán)節(jié)，動員包括高等學府、科研院所、民間協(xié)會、民間藝術團體、社會大眾等社會團體、社會組織齊參與，并使之制度化、規(guī)范化和長期化，從而形成民俗文化傳承的巨大推動力量。另外一個不容忽視的外部力量是企業(yè)。 將企業(yè)引入民俗文化的傳承中，可以從經(jīng)濟效益的角度出發(fā)，對民俗文化進行發(fā)掘和改進，建立起健全的民俗文化產(chǎn)業(yè)化傳承機制，實現(xiàn)民俗文化的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)和傳承。民俗文化的傳承需要多方力量聯(lián)動，方可全方位地實現(xiàn)對民俗文化遺產(chǎn)的有效保護，使其得以傳承延續(xù)和可持續(xù)發(fā)展。

4 結語

民俗是一個民族文化精神的體現(xiàn)，民俗文化是一個民族精神文明的瑰寶。然而時代語境變遷，民俗文化日漸衰微。要解決民俗文化這一困境，需要結合內(nèi)外部維度，從內(nèi)健全傳承人培養(yǎng)制度，實現(xiàn)民俗文化傳承自我造血；從外以政府為主導，發(fā)起多方力量聯(lián)動，共同推動民俗文化的傳承和推廣。 這樣通過內(nèi)外結合，建立一個內(nèi)驅力強、可持續(xù)發(fā)展動力足、各界力量充分調(diào)動的生態(tài)化的民俗文化傳承模式，更好地實現(xiàn)對民俗文化資源進行保護開發(fā)和傳承發(fā)揚。