儒家與道家的“道”之差異

王天嬌

（東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部，吉林長春 130024）

中國哲學(xué)的核心是對(duì)于人的生命、人的德性的自覺與反省，對(duì)德性觀念的開展不同才有了儒道兩家的殊途。先秦的思想作為中國哲學(xué)的突破口，是中國哲學(xué)的大爆發(fā)時(shí)期，百家爭鳴、思想涌動(dòng)的時(shí)代，儒家和道家是諸子百家中最有代表性的兩家。從夏、商、周代以來，人們一直遵從發(fā)展著巫襲文化、祭祀文化、以及禮樂文化，這些都是古代人們對(duì)于世界的不斷理解和把握。家國意識(shí)的出現(xiàn)、祖先概念的形成，使得禮樂制度逐漸成為了對(duì)此人們行為的外在規(guī)范。春秋時(shí)期，禮崩樂壞、社會(huì)動(dòng)蕩、百姓疾苦，整個(gè)社會(huì)都處在一種“無序”的狀態(tài)之中，人們不知道該如何自處和生活，不知道人與人、人與社會(huì)的界限在何處。對(duì)于此，儒道兩家給出了完全不同的答案?！暗馈弊鳛橹袊軐W(xué)的基本范疇成為儒道兩家對(duì)于中國哲學(xué)基本精神的詮釋?！暗馈钡暮诵木褪侵刃颍@個(gè)秩序可以分為兩種角度理解，一種是宇宙中的自然秩序，另一種就是人類自身發(fā)展要遵循的秩序。儒家對(duì)于“道”的掌握，從孔子到孟子都是為了尋找到更好的秩序，為了能夠落實(shí)到政治，對(duì)于“道”，儒家更著重于第二種含義；而道家對(duì)于“道”則更多地是從第一種含義入手，尋找和效法自然之美。

1 儒家之“道”

儒家提倡“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。[1]對(duì)人的探究，其實(shí)就是對(duì)自然、對(duì)宇宙，對(duì)“道”的探究?！暗馈眱?nèi)化為“德”，就是儒家對(duì)于人的探究、道的深化。以道德的觀念來論述道德，人的德性，注重的是“德”，儒家的“道”是為“德”服務(wù)的。一個(gè)人要道德完善就要包括政治、道德、思想、審美等幾個(gè)方面的綜合素質(zhì)。儒家以“智”、“勇”、“仁”為德，其中“仁”是儒家道德思想的核心。“仁也者，人也。合而言之，道也?！盵1]人要具有仁的內(nèi)在的品質(zhì)，把仁與人合起來，二者和諧統(tǒng)一才能夠稱得上是道?！叭省钡乃枷牒诵木褪且獝廴?，因此儒家的“道”一定要能夠滿足社會(huì)規(guī)則的要求，能夠規(guī)范人的行為，讓人與人之間能夠建立起良好的社會(huì)關(guān)系。儒家將對(duì)世界的探討轉(zhuǎn)而落實(shí)到人身上，注重的是人，“道德”是去理解什么是真正的人，這樣下來，儒家就把對(duì)宇宙世界的討論從純粹的自然世界過渡到了有文化的世界?！洞髮W(xué)》開篇有云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！盵5]這第一句就提綱挈領(lǐng)地說明了儒家通過內(nèi)外兼修最終能夠達(dá)到圣人的境界的最高理想，大學(xué)之道的最高境界是“止于至善”，這是儒家提供的方向和目標(biāo)，“上達(dá)”于“明明德，親民，止于至善”。如此，現(xiàn)實(shí)的人，只要不斷努力學(xué)習(xí)，都能夠成為“大人”?！疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教?！盵1]人的自然本性中會(huì)產(chǎn)生欲與惡，所以對(duì)于本性行事的“道”需要控制教化，使它能夠處在一個(gè)中庸的狀態(tài)中，符合節(jié)度。人自然是要學(xué)習(xí)、創(chuàng)造，“下學(xué)而上達(dá)”，[1]獲取更多的知識(shí)，不斷努力成為“仁”，在學(xué)習(xí)中也能夠掌握到“道”的精髓，是不斷做加法的。在儒家的哲學(xué)里，主張“天道”，但更主張“人道”的努力，是強(qiáng)調(diào)人的主體性的，制天命而用之?！暗馈敝挥型ㄟ^人才能夠體現(xiàn)出其價(jià)值，它是具體作用于人的，而不是形而上的空談。只要你肯認(rèn)識(shí)學(xué)習(xí)悟道，不斷前進(jìn)，終會(huì)有得“道”的一天。

“一陰一陽之謂道?！盵3]道是宇宙的根源，“一陰一陽”指的是天地之間的運(yùn)行法則，天地交替運(yùn)行法則然萬物生成。陰陽、男女、老少，宇宙世界是矛盾對(duì)立的，整個(gè)社會(huì)歷史的發(fā)展是始于矛盾的。對(duì)于矛盾的把握，儒家認(rèn)為是可以化解和利用的，世間萬物矛盾又能夠各得其所自然生長就是在于對(duì)矛盾規(guī)律的把握，即“中庸之道”?！爸倌嵩唬骸又杏?，小人反中庸?！盵1]中庸是極高的道德境界，是儒家的方法論原則，“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野，文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵1]過猶不及反受其害，“中庸之為德也”就在于其不偏不倚，守住適中，能夠恰到好處，既無過，又無不及。這是能夠達(dá)到“道”的方法論原則，這也體現(xiàn)了儒家重視“和”的觀念，堅(jiān)持中庸能夠達(dá)到萬事萬物的一個(gè)和諧的狀態(tài)，“中也者天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也?！盵1]通過中庸使事物達(dá)到中和的理想狀態(tài)，由此才能夠“達(dá)道”。

2 道家之“道”

道家對(duì)于“道”的理解方式則與儒家不同，道家極力抨擊儒家世俗的道德觀，對(duì)“下德”、“俗德”等道德觀念進(jìn)行無情的鞭笞。蔡元培在其書中說：“老子所謂道，既非儒者之所道，因而其所謂德，亦非儒者之所德?！盵6]道家認(rèn)為道德境界最高的人，不需要有太強(qiáng)的道德意識(shí)，也不需要有太強(qiáng)的世俗的道德意識(shí)來約束自己，人與自然合一就是最高的道德境界。道家對(duì)于“道”的定義與儒家不同，幾乎是模糊的。道家的“道”不可：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”[2]能夠說出來的道，已經(jīng)不是道本身了，老子對(duì)于“道”的描述偏向形而上學(xué)，它無形無象、無始無終，但是卻無處不在，“道”本身就是虛無、抽象、模糊的?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”[2]道是生成天地萬物的總根源，道作為天地萬物的本源，世界起源于道，怎樣用語言描述都無法說出它的意義。道與萬物的關(guān)系可以比喻為母子關(guān)系，但道不是萬物的主宰，萬物遵循著道的規(guī)則，因?yàn)榈朗莾?nèi)化了萬物在其中的，人只是萬事萬物其中之一而已，不能從人中找到宇宙的屬性，而應(yīng)該總結(jié)萬事萬物共有的屬性，就是“道”，從道來為人立法?！暗隆眲t根源于作為宇宙本根的“道”，“道”與“德”對(duì)萬物有決定性作用，但不是從外面干擾和強(qiáng)制，而是推動(dòng)自然選擇和發(fā)展?！吧挥校瑸槎皇?，長而不卑?！盵2]所以道家更加注重世界按照自身的狀態(tài)運(yùn)行，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！盵2]天地對(duì)于萬物的態(tài)度就像人們對(duì)到祭祀所需要的草編織的狗一樣，不會(huì)投入過度的感情而厚此薄彼、區(qū)別對(duì)待，這才是真正的公平。天地所運(yùn)行的法則不是“仁”，而是“道”，“道法自然”，世界和人最好的狀態(tài)就是自然。最好的狀態(tài)就是“無為”，人生而就是應(yīng)該崇尚“無為”，道家主張斷絕欲望之源，致虛極，守靜篤，消除異化的自我、欲求，回歸本性，復(fù)歸于道。這樣就能夠是真實(shí)的自然，不需要去過多探究人，不需要去可以的學(xué)習(xí)，這樣反而是對(duì)“道”的割裂，真正的知識(shí)是止于道的，是在直覺中不斷回歸到人的本性，掌握宇宙的“一”，以“道”觀世界。所以道家倡導(dǎo)“無為而治”、“滌除玄鑒”，不屬于的人的外物都去掉，內(nèi)心澄明，道自然就會(huì)在你的內(nèi)心中顯現(xiàn)，而不是刻意的去在外部追求，是不斷做減法、不斷剔除的。

道家學(xué)說所提倡的道德，是從“道”派生出來的，世間萬物皆出之于道。它是客觀對(duì)主觀個(gè)體的作用，是客觀存在的“道”在個(gè)體內(nèi)部的表現(xiàn)，這種表現(xiàn)出來就是“道德”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！盵2]道德源于自然，所以道家不像儒家一樣強(qiáng)調(diào)后天學(xué)習(xí)、教育，而是重視感悟、直覺、體驗(yàn)。道家認(rèn)為“德”能夠達(dá)到的最高境界就是自身有“德”而不知。天下萬物由道而生，自然地就會(huì)在自然生長過程中伴隨著道德，其本身的行為就能夠合乎于道，天地萬物自然的生存狀態(tài)就已經(jīng)是符合“德”了，過分的去強(qiáng)調(diào)某種特性，按照僵化的標(biāo)準(zhǔn)去做，那只是下等的德，只會(huì)導(dǎo)致不和諧。只有不懂得道法的人，才會(huì)一味的去尋求外在的標(biāo)準(zhǔn)來讓人符合。所以儒家所提倡的一切禮樂文化、克己復(fù)禮等行為對(duì)于道家來說都是越來越遠(yuǎn)離道的行為，不但不足以讓人完善，更容易使人背離他的本性。

3 禮樂文化之差異

從孔子到孟子，其實(shí)遵循的都是如何去尋找好的秩序并且落實(shí)在政治上，“人道，政為大”要有更好的仁道，就需要寄托于政治，道德和政治是兩個(gè)不相分離的領(lǐng)域?？鬃又鲝埢謴?fù)周禮，并不是因?yàn)榭鬃颖旧矸饨?，而是周禮本身所代表的是君臣權(quán)利與義務(wù)的原則和制度，遵循周禮即正義，違背周禮即不正義，孔子為政，想恢復(fù)周初天下的政治秩序，恢復(fù)“天下有道”的理想社會(huì)，首先是要主張“正名”的，寄希望于通過禮樂制度的恢復(fù)能夠保持君君臣臣的政治制度，禮樂問題實(shí)際上所代表的是政治問題?？鬃咏o禮樂文化賦予了新的內(nèi)涵，禮樂精神在孔子這里的本質(zhì)是“仁”，是心性之學(xué)?！岸Y”是文化，是人文，是一種群體行為所形成社會(huì)習(xí)俗和規(guī)范；“樂”則是自然，是天文，是表征人心本性的，二者的核心是自然和文化的關(guān)系。儒家更注重的是“禮”，注重的是怎樣能夠形成一個(gè)更好的群體。荀子說：“善群，民分使群，群居合一?！盵4]由獨(dú)立的個(gè)人到群體是需要文化的，需要“禮”的約束規(guī)范，這是一個(gè)政治問題，發(fā)展禮，按照“禮、法、人、群”的順序演繹，由最好的群體組成最好的生活方式，個(gè)體是不能脫離群體而單獨(dú)實(shí)現(xiàn)發(fā)展的，個(gè)人和國家才能夠?qū)崿F(xiàn)利益最大化，個(gè)體是社會(huì)的一部分，是與社會(huì)相互依存的。儒家提倡群體生活，所以必然會(huì)倡導(dǎo)其政治秩序與禮樂精神都會(huì)著重于如何組成良好群體和良好群體的生活方式，一個(gè)好的社會(huì)必定是一個(gè)君君、臣臣、父父、子子的社會(huì)，需要有穩(wěn)定不變且能夠嚴(yán)格執(zhí)行的等級(jí)秩序，這樣才有利于君王更好的管理群體、管理國家，以禮樂文化為滲透能夠更好的管控人心，這與道家提倡“無為”是完全不同的。所以對(duì)于文化方面，儒家必然是文化保守主義、文化繼承主義，要提倡“重建禮樂傳統(tǒng)”。

道家對(duì)于禮樂文化是持相反意見的，道家的核心是自然。“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！盵2]在老子看來，外在的文化束縛反而會(huì)讓人們無法追求最終的本質(zhì)，達(dá)到真正的“道”，因此道家對(duì)于禮是持否定態(tài)度的。統(tǒng)治階級(jí)為了維護(hù)其統(tǒng)治設(shè)置了禮樂去破壞和干預(yù)人所擁有的樸素的自然屬性，使人在這種社會(huì)所造成的壓力面前，不得不違心的做出一些違背自然本性的事情，這就是對(duì)人自然本性的踐踏。莊子提倡將禮樂分開，文化和自然是絕對(duì)對(duì)立的，文化是人為的對(duì)事物經(jīng)驗(yàn)型的描述，所有的善惡、美丑、是非都是人自己區(qū)分的，不是自然生成的，而是人的創(chuàng)造性活動(dòng)。這種人為的都是“偽”，違背了自然最初的“道”反而背離了“道”。

4 儒道兩家差異之原因

道家更加提倡個(gè)體價(jià)值，儒家是將人本性中最適合群體行為規(guī)范的“仁”當(dāng)作了本質(zhì)，是為了維護(hù)群體的利益，使群體更便于管理而作的，并不是真正的本質(zhì)。是個(gè)體價(jià)值與群體價(jià)值的關(guān)系問題。“道、德、仁、義、禮、法”，這些是一層一層的遞減的，越來越低下，仁義禮法是遠(yuǎn)離于“道”。對(duì)于人來說，更應(yīng)該趨于自然，保持個(gè)體，道家提倡把“人”與“社會(huì)”對(duì)立起來，強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體性，認(rèn)為人應(yīng)任其自然的生存，把人放回到自然去，讓人在自然中實(shí)現(xiàn)獨(dú)立的自我人格，表達(dá)自己真實(shí)的情感。所以道家提倡“小國寡民”。

儒家將“道”下降于人的現(xiàn)實(shí)性層面上，落腳于“仁”當(dāng)中，把人的道德完善作為社會(huì)發(fā)展的手段，以人格至善去達(dá)到社會(huì)至善。所以倡導(dǎo)“內(nèi)圣外王”的價(jià)值取向，“內(nèi)圣”是生命的本性，是“體”，圣即仁；“外王”是生命的表現(xiàn)，是“用”，王即功，既要有內(nèi)在的道德覺悟，又要有外向的入世追求。人與社會(huì)的關(guān)系在儒家道德中體現(xiàn)的非常重要，注重整體意識(shí)，追求的是社會(huì)的完善，致力于維護(hù)其國家和整體的利益。所以要求個(gè)體超越自我，把他人利益、社會(huì)整體利益放在首位，強(qiáng)調(diào)的是人的群體價(jià)值。所以，儒家對(duì)于人的教化偏向規(guī)則、重視“禮”的道德規(guī)范作用，如“三綱”、“五?！钡葌鹘y(tǒng)社會(huì)道德規(guī)范，對(duì)個(gè)體道德意識(shí)起到了引導(dǎo)、制約的作用。儒家以推行“仁政”為旨?xì)w，致力于改善政治、穩(wěn)定社會(huì)的用心，深刻認(rèn)識(shí)到道德與政治的關(guān)系，“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！盵1]為官行政，必須有公正無私、勤政有為、清廉自守的道德規(guī)范。儒家的目標(biāo)始終是“治國”、“平天下”，所以儒家所追求的不僅是個(gè)人道德自我完善，更著意于以德“化成天下”，打造一個(gè)以“天下為公”、“天下大同”的大德大美的理想社會(huì)。

道家關(guān)心的是人的道德的充實(shí)狀態(tài)，人的內(nèi)在應(yīng)有所追求，而人的外在的形則應(yīng)予以淡化。因而道家倡導(dǎo)致虛守靜，不役于物，拒絕世俗一切名利的誘惑，內(nèi)無妄念，外無妄動(dòng)：“道法自然”，追求天地與我并生，萬物與我為一的人生。主張的是一種超越于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人文關(guān)懷，對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不滿和失望恰恰使得道家更加提倡個(gè)人的身心追求和境界提高，讓人們能夠超越現(xiàn)實(shí)社會(huì)的束縛，獲得真正的自由。道家提倡人應(yīng)尊重自然，尊重規(guī)律，身為官者要懂得尊重百姓，無為施政，不打擾人民正常生活，不把自己的意志強(qiáng)加于他人。為政不擾民，是道家最高的，也是最基本的政德要求。道家致力于建立清靜無擾的社會(huì)生活環(huán)境，建立一個(gè)無為的社會(huì)，一個(gè)寧靜的、淳樸的社會(huì)，追求的是人、社會(huì)、自然關(guān)系的樸素與和諧。道家對(duì)于社會(huì)的最好理想就是“小國寡民”，個(gè)體能夠達(dá)到最大的自由，君王不干預(yù)過多百姓民生。道家無為的政治思想在諸侯紛爭，戰(zhàn)火不斷的春秋戰(zhàn)國時(shí)期，是有其存在的價(jià)值和積極的意義的。但是其思想的運(yùn)用比起儒家來說是較為困難的，道家的自然體驗(yàn)，“滌除玄鑒”比較抽象和形而上，需要運(yùn)用者有很高的悟性、靈性。道家不要人，只要天、道，一直以審視的眼光來說明人的創(chuàng)造性活動(dòng)的限度，這樣的要求只適用于那種親近自然的人，而大多數(shù)人都無法做到真正的回歸自然，不以物喜、不以己悲，而且道家提倡把人從社會(huì)中脫離出來，在以維護(hù)社會(huì)群體緊密聽從的國家當(dāng)中自然很難受到君王的重用，對(duì)于社會(huì)人與人之間的交往、人際關(guān)系來說也顯得較為消極了。

儒道兩家在對(duì)于“道”的理解和發(fā)展上面有著許多方面的不同，本文從二者對(duì)于“道”本身的理解、“道”與“德”的關(guān)系、禮樂文化以及其背后的政治因素幾個(gè)方面簡略的進(jìn)行了比較和探析，可以看出其背后對(duì)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的理解和政治立場才是導(dǎo)致而這對(duì)于“道”理解方面不同的最根本原因。