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      2019年泰山文化研究綜述

      2020-01-09 00:25:21
      泰山學(xué)院學(xué)報(bào) 2020年6期
      關(guān)鍵詞:封禪泰山信仰

      張 琰

      (泰山學(xué)院 泰山研究院,山東 泰安 271021)

      歸因于泰山在古代社會的特殊地位,關(guān)于泰山文化研究的歷史源遠(yuǎn)流長。2019年,泰山文化研究在泰山歷史、泰山祭祀、泰山宗教、泰山文學(xué)、泰山石刻、泰山民俗文化、泰山儒學(xué)、泰山音樂、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、泰山精神等方面取得了較為豐碩的成果。

      一、泰山歷史研究

      本年泰山歷史研究成果首先體現(xiàn)在關(guān)于歷史文化分期研究上,周郢《泰山文化歷程》分別以政治山、宗教山、文化山、民俗山、精神山為主線,對泰山文化歷程簡作論述:先秦至秦漢時(shí)期,泰山從一座自然山,逐漸同國家政權(quán)發(fā)生關(guān)系,成為帝王封禪告祭的政治舞臺;從魏晉以迄南北朝,佛、道進(jìn)軍泰山,促使泰山固有信仰與宗教相互融合;唐宋金元時(shí)期,出現(xiàn)了兩度泰山文學(xué)創(chuàng)作的高峰,泰山學(xué)派更在文化史上意義深遠(yuǎn);泰山民間信仰起源甚早,明清隨著碧霞元君信仰的傳播,涌現(xiàn)出泰山進(jìn)香的高潮。此書總結(jié)歸納泰山文化的歷史分期,是從整體上把握泰山的成功嘗試[1]。

      其次,中國第一、第二歷史檔案館、山東省檔案館及泰安市檔案館藏有很多與泰山及泰安地區(qū)相關(guān)的明清及民國檔案,數(shù)量可觀,類型豐富,具有很高價(jià)值,本年泰山歷史研究聚焦這些珍貴的館藏泰山文獻(xiàn),產(chǎn)生了一系列成果,如劉戀在整理中國第一歷史檔案館藏清代有關(guān)泰山及泰安地區(qū)滿文檔案的基礎(chǔ)上,對之進(jìn)行介紹[2]。周郢依據(jù)中國第二歷史檔案館與山東省檔案館所藏靈應(yīng)宮檔案,考述靈應(yīng)宮自明代至民國的修繕歷程。[3]張素梅依據(jù)泰安市檔案館藏《Home of Onesiphoyus》(譯名《阿尼色弗孤貧院》)和《山東泰安孤貧院募捐冊》,梳理了民國年間美國慈善家安臨來和他所創(chuàng)建的泰山孤貧院事跡。[4]除了檔案之外,本年泰山歷史研究還關(guān)注到泰山文物,如《泰安館藏文物精品集》精心挑選了500余件文物,這些文物涵蓋陶器、銅器、玉器、等20種文物類別,時(shí)間跨度從新石器時(shí)代至民國,充分展示了泰安歷史悠久、豐富多彩的文物遺產(chǎn)。[5]

      再次,泰山士人研究。李明杰《泰山平陽名士研究》是泰山人物研究的專門性著作,該書輯錄260位新泰籍歷史名士,從春秋早期的和圣柳下惠、到晚清舉人盧衍慶,歷時(shí)二千六百余年,可謂是新泰歷史上名士之大全。[6]除此之外,另有多篇論文探討了泰安歷史人物:袁愛國分析了炎黃泰山大戰(zhàn)及其文化意義[7];周郢據(jù)北大圖書館古籍特藏庫所藏元代《王氏葬塋之銘》碑拓考述了泰安學(xué)正王禎的早期事跡及其《農(nóng)書》內(nèi)容[8];盧修龍對金代泰山文士仕宦問題進(jìn)行了探討,指出金太祖至金熙宗前期,泰山文士多以賞官入仕,偽齊政權(quán)廢除后,金朝科舉取士政策推行至山東地區(qū),成為文士仕金的主流途徑[9];魏伯河分析了乾隆年間泰山詩人程鳴岐的悲情生平及創(chuàng)作[10]。

      泰山歷史建筑或遺跡研究。張欣討論了泰山石牌樓,指出其濃郁的藝術(shù)氣息和地域文化特色以及在空間創(chuàng)造和環(huán)境布局上的獨(dú)到之處[11]。聶磊分析了泰山古建筑的文化特色,并提出保護(hù)措施。[12]趙興彬全面剖析了位于泰安市鹿角村的十字穿心閣的歷史價(jià)值、科學(xué)價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。[13]

      最后,泰安抗戰(zhàn)史研究。金坡對泰安回族抗戰(zhàn)的歷史進(jìn)行了梳理。[14]劉曉琦則以回民連、泰西回民大隊(duì)等為主體,簡析泰西回族抗日隊(duì)伍的戰(zhàn)斗特色。[15]

      二、泰山儒學(xué)研究

      宋初石介創(chuàng)建泰山書院,并敦清孫復(fù)主持書院教學(xué),形成了泰山學(xué)派。本年有多篇論文對石介儒學(xué)思想進(jìn)行了分析。王佩愉把石介思想放置于儒學(xué)轉(zhuǎn)型的視域之下進(jìn)行探索,指出其思想一方面創(chuàng)新性地承繼和接續(xù)了中唐韓愈等人所倡導(dǎo)的“道統(tǒng)”學(xué)說,并為恢復(fù)和振興“師道”而竭心盡力;另一方面,其思想已經(jīng)有脫離傳統(tǒng)儒學(xué)經(jīng)學(xué)化框架的趨勢,開始了理學(xué)化的本體、心性理論的構(gòu)建。[16]李丹陽對石介的“治道”思想進(jìn)行了深入研究,認(rèn)為面對唐宋鼎革之際所出現(xiàn)的思想與社會問題,石介進(jìn)行了深入的思考,并站在儒家的立場上提出了自己的策略,為后世排佛論提供了方法。[17]徐波探討了兩宋“排佛論”演進(jìn)過程,其中對石介和孫復(fù)的排佛思想進(jìn)行了深入研究。[18]張文利在探討理學(xué)視域下的宋代書院時(shí),對石介《泰山書院記》中體現(xiàn)的教育思想等進(jìn)行了分析。[19]

      三、泰山封禪研究

      泰山封禪是泰山文化的重要組成部分,學(xué)界對此繼續(xù)展開研究。公維軍分析了以封禪為代表的神圣禮儀行為如何在強(qiáng)化齊桓公的統(tǒng)治威權(quán)、締造政治神話方面發(fā)揮作用。[20]顧濤從國家法的角度來重新審視封禪,對封禪的經(jīng)學(xué)依據(jù)進(jìn)行系統(tǒng)的梳理,揭示制度史上的封禪所內(nèi)蘊(yùn)的政治哲學(xué)。[21]仝晰綱等探究了唐代乾封封禪與泰山民俗化的關(guān)系,指出封禪過程中,由于武則天的政治需要,從此開始了泰山的民俗化進(jìn)程。乾封封禪不僅是泰山民俗化的肇始,而且規(guī)度和影響著泰山民俗化的走向。[22]徐放等從封禪的“封天”和“禪地”兩個(gè)步驟入手,分析研究了秦漢帝王使用的祭壇。[23]劉興順通過考察歷史記載和民間社會記憶,考述了秦始皇、漢武帝封禪泰山時(shí)登山的具體路線,推論出秦皇漢武封禪時(shí)從東麓登山,其理念與京城建筑形制關(guān)系密切。[24]湯勤福通過討論宋真宗朝統(tǒng)治危機(jī)與天書降臨、東封西祀之關(guān)系,對真宗“封禪滌恥”說提出質(zhì)疑,指出大中祥符年間的天書降臨及東封西祀,并非是為了滌恥,也不是為了證明趙宋皇權(quán)的合法性、合理性和權(quán)威性,而是解決其自身統(tǒng)治危機(jī)的一種手段。[25]曹建強(qiáng)探討了唐高宗即位初期永徽至總章年間兩次圍繞明堂所提動議及失敗的原因。[26]田子爽從封禪名岳的視角考察了初盛唐時(shí)期的制舉制度,指出封禪名岳與制舉二者相通的政治功用,彰顯了皇權(quán)強(qiáng)盛、天下太平,唐王朝的執(zhí)政理念與選拔賢良,也可見初盛唐時(shí)期的制舉選才特征。[27]岳東分析了大中祥符年間封禪泰山過程所展現(xiàn)的封祀禮儀的地域化演變,指出宋真宗利用澶淵之盟后的安定局面,大力提拔江淮士大夫,創(chuàng)制封祀禮儀,主持奉迎天書活動,使封祀禮儀呈現(xiàn)南唐化發(fā)展趨勢。[28]吳唯佳等在梳理中國歷史發(fā)展進(jìn)程中國家祭祀和國家紀(jì)念地傳統(tǒng)時(shí),探討了東岳祭祀和封禪的歷史演變。[29]王碧楊對唐代玉冊制度進(jìn)行了討論。[30]

      四、泰山宗教研究

      作為宗教名山,泰山歷來受到宗教研究者的關(guān)注。本年度相關(guān)泰山宗教研究主要集中在宗教歷史、宗教石刻、宗教場所、宗教信仰四個(gè)方面。

      宗教歷史研究如周郢分析了魏晉南北朝時(shí)期泰山“佛教山”的形成與變遷,指出從魏晉以迄南北朝,是中國各大宗教競相勃發(fā)傳布的時(shí)期。此時(shí)佛、道兩教都對泰山加以關(guān)注,進(jìn)而將其教義與傳統(tǒng)的泰山信仰相融合。[31]葛莉以清末科學(xué)信仰與傳統(tǒng)信仰碰撞和交融背景下的泰山廟產(chǎn)興學(xué)為例討論了社會變革時(shí)期的泰山宗教狀況,認(rèn)為通過中外學(xué)者對泰山進(jìn)行氣象、地質(zhì)研究,博物館在泰山創(chuàng)建,借助泰山神廟辦學(xué),現(xiàn)代科技文化融入泰山,促使科學(xué)信仰與傳統(tǒng)信仰在泰山碰撞交融。[32]

      宗教石刻研究較為豐富,從魏晉南北朝到明清時(shí)期,從宗教人物到宗教義理,均進(jìn)入研究者視域。趙浩民主要針對北朝時(shí)期泰山地區(qū)佛教石刻進(jìn)行研究,通過匯總和代表性石刻論述,從形制、功用、書法藝術(shù)價(jià)值等方面深入探究,達(dá)到論以致用的效果,并結(jié)合有關(guān)文獻(xiàn)記載,從佛教石刻角度,探索泰山地區(qū)佛教文化的融入與發(fā)展,佛教文化對泰山地區(qū)之影響,深度挖掘北朝時(shí)期佛教石刻的文化內(nèi)涵。[33]張強(qiáng)通過分析泰山地區(qū)相關(guān)聯(lián)的僧安道壹的書刊手法,揭示出在經(jīng)石峪摩崖中新發(fā)現(xiàn)的“一之”題記,對揭開《金剛經(jīng)》書者之謎有重要幫助。[34]馬叢叢對靈巖寺元代現(xiàn)存唯一一面藏漢雙語碑刻——大元國師法旨碑年代進(jìn)行了補(bǔ)正。[35]梁琛、高英華對靈巖寺碑刻中蘊(yùn)含的佛學(xué)“義理”思想進(jìn)行了研究,指出靈巖寺諸位高僧的“義理”思想,不但豐富了中國佛學(xué)文獻(xiàn)的相關(guān)內(nèi)容,而且對于深入研究山東佛教以及地域文化具有一定積極意義。[36]李春桃刊布了靈巖寺中的一方古文詩刻的照片及拓本,同時(shí)對石刻文字進(jìn)行了考釋。[37]劉蘭芬主要依據(jù)碑刻資料論述了靈巖寺經(jīng)濟(jì)來源和消費(fèi)支出等情況。[38]段國妍通過對岱麓關(guān)帝廟碑石的研究,清晰地刻畫出明清時(shí)期關(guān)帝信仰在泰山地區(qū)的巨大影響力。[39]黃戀茹則研究了靈巖寺彩塑羅漢造像,指出靈巖寺羅漢像是極具代表性的佛教藝術(shù)創(chuàng)作,具有很高的歷史文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值,在宋代羅漢造像中,屬于水平最高的彩塑羅漢群像,在中國古代雕塑史上占有重要地位。[40]張國慶對靈巖寺的佛教造像藝術(shù)進(jìn)行了研究。[41]

      泰山宗教場所的研究主要有《泰山神廟劇場考》《經(jīng)石峪作為佛教道場之淺談》《經(jīng)石峪:從佛教道場到文人場所》《泰山斗母宮景觀環(huán)境研究》《古代臨濟(jì)宗在泰山及其周邊地區(qū)的傳承發(fā)展》等。邵珠峰運(yùn)用歷史文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查相結(jié)合的方法,通過對神廟劇場的考察,結(jié)合地方史志文獻(xiàn)中演劇活動記載,對泰山神廟劇場及其演劇活動進(jìn)行全面的論述。[42]雷德侯[43],蔡穗玲、宗世強(qiáng)[44]對經(jīng)石峪場所的文化變遷以及其作為佛教道場的內(nèi)蘊(yùn)作梳理和分析,認(rèn)為經(jīng)石峪刻石并非未完之作,其選刻章節(jié)已構(gòu)成一個(gè)完整的教義內(nèi)容。吳怡林簡略考述了斗母宮和普照寺的歷史沿革。[45]高強(qiáng)分析了古代臨濟(jì)宗在泰山及其周邊地區(qū)的傳承發(fā)展,通過考述這一佛教宗派在泰山的傳布,凸顯了普照寺在這一法系傳承中的地位。[46]其另一篇文章探討了紫柏真可大師與泰山靈巖寺之法緣。[47]

      宗教信仰研究主要涉及碧霞元君信仰和泰山神信仰。其一,碧霞元君信仰研究一直是泰山文化研究的熱點(diǎn),學(xué)界從不同角度對碧霞元君信仰進(jìn)行了研究。何杰峰以節(jié)日視角為切入點(diǎn),通過對滿廟“泰山行宮”廟會的個(gè)案考察分析,指出當(dāng)代民間碧霞元君信仰在信仰功用、信仰途徑、信仰內(nèi)容、信仰表達(dá)等方面通過自身的重構(gòu)與迎合,保持了自身的生命力。[48]梁爽對洛陽泰山廟會的現(xiàn)狀進(jìn)行了概述。[49]袁碧榮對北京西頂碧霞元君廟自明代至民國的歷史沿革及廟會進(jìn)行考述。[50]宗世昊以香稅管理與修繕活動為中心分析了明代二百年間官方身份下的官員對碧霞元君信仰的三種心態(tài)。[51]胡春麗通過考察碑刻,闡述了明清時(shí)期魯北地區(qū)女性碧霞元君信仰。[52]周嘉依據(jù)田野所得碑刻資料、口述訪談資料、歷史文獻(xiàn)等,對臨清的碧霞元君信仰進(jìn)行系統(tǒng)研究。[53]張琰借助碑刻和文獻(xiàn)記載,考察了泰山全真道與碧霞元君信仰之關(guān)系,指出泰山全真道為拓展自身的生存空間,積極借助碧霞元君的影響力,同時(shí)也帶動了碧霞元君信仰的進(jìn)一步發(fā)展。[54]孫曉天等對周郢《明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關(guān)系》一文中“崇禎十三年敕封碧霞元君封號”說提出質(zhì)疑,認(rèn)為極有可能,崇禎十三年明朝皇室敕封媽祖為“碧霞元君”封號。[55]胡夢飛梳理了清口惠濟(jì)祠數(shù)百年的滄桑變化,分析了碧霞元君信仰與天妃信仰在惠濟(jì)祠的歷史發(fā)展。[56]姚春敏對基于碧霞元君信仰的黨潞城賈村賽社進(jìn)行了研究。[57]韓紅梅討論了近代舍身現(xiàn)象,指出近代泰山舍身不時(shí)發(fā)生,泰安地方官員為改變這一陋俗,采取了相應(yīng)的社會治理舉措。[58]王艷明通過與河南大學(xué)藏畫中“天妃圣母像”及元明其他相關(guān)現(xiàn)存作品想比對,對首都博物館藏明代絹本《天妃圣母碧霞元君像》所繪四位女神進(jìn)行辨析,確認(rèn)前排兩位女神是先天圣母和后土圣母,后排兩位是泰山女神和海神媽祖。[59]范澎對雞鳴驛壁畫所繪碧霞元君成道圖的藝術(shù)特色進(jìn)行了介紹。[60]其二,關(guān)于泰山信仰的研究。陳立長結(jié)合考古成果和傳世文獻(xiàn),在探析明代開封城宗教場所分布及變化原因時(shí),討論了明代開封城的泰山信仰[61]。劉思睿討論了魏晉南北朝時(shí)期東岳文化在山西地區(qū)發(fā)展[62],楊晨雪則展示了山西東岳稷益廟中的東岳信仰。[63]劉源等以泰安市歷史文化地段為研究對象,論述了泰山信仰三重空間格局的特征。[64]韓光輝等從歷史地理角度解讀泰山崇拜,認(rèn)為泰山崇拜的形成與泰山秀麗的風(fēng)景,以及泰山所在地區(qū)自古以來發(fā)達(dá)的區(qū)域經(jīng)濟(jì)和繁榮的歷史文化有著密切的關(guān)系。[65]邵洋以儀式文獻(xiàn)《泰山儀》為切入點(diǎn),在介紹所見《泰山儀》存本情況的基礎(chǔ)上,探討了《泰山儀》文本結(jié)構(gòu)、核心內(nèi)容和功能,分析了東岳信仰及其中包含的神靈。[66]

      五、泰山文學(xué)研究

      自古關(guān)于泰山的文學(xué)作品汗牛充棟,因而泰山文學(xué)一直是泰山文化研究的主要方面之一,本年度泰山文學(xué)研究亦取得了較為豐富的成果。

      本年泰山文學(xué)研究首先對兩萬余首泰山詩歌進(jìn)行了研究,王雪凌探討了泰山詩歌中體現(xiàn)的泰山精神,指出泰山詩中所描繪的泰山勝景、所傳達(dá)的泰山意趣、所關(guān)注的東封盛典都內(nèi)蘊(yùn)著中華泰山的審美旨?xì)w。[67]闞文文對清初泰山詩僧元玉及其詩歌進(jìn)行了分析,認(rèn)為元玉詩具備守靜致虛的審美特征,表達(dá)了傳統(tǒng)美學(xué)特有的“比德之美”,是對儒家自省美學(xué)和道家守靜美學(xué)和諧有效的整合。[68]周琦玥等通過輯錄、考證泰山一帶方志佚文中所見的五首詩,指出這些詩可補(bǔ)輯金代文學(xué)作品、擴(kuò)充作家作品序列,又從中可窺得金末泰山區(qū)域文學(xué)生態(tài)特點(diǎn)。[69]宋天歌從儒家精神生態(tài)視域下探討杜甫詩歌的“山意象”,闡述了杜甫的泰山詩。[70]范正生則專注于泰山詩中的癭病書寫,指出明清詠唱泰山及周邊地區(qū)的詩歌中關(guān)于癭病的書寫是展示泰山地區(qū)民俗風(fēng)情頗具特色的內(nèi)容,是當(dāng)時(shí)山區(qū)民眾生活條件、醫(yī)療水平和明清鹽業(yè)狀況的反映。[71]陳思晗對康熙、乾隆南巡詩進(jìn)行了比較,指出兩人在詩歌創(chuàng)作背景、留存數(shù)量、蘊(yùn)含的內(nèi)容情感、創(chuàng)作的藝術(shù)特征以及價(jià)值影響方面也存在明顯的差異。[72]郭殿忱對唐代泰山詩人羊士諤詩歌進(jìn)行了梳理。[73]任繼新以現(xiàn)存于馮玉祥泰山紀(jì)念館的丘八詩石刻為研究對象,探尋了馮詩中展現(xiàn)的信仰習(xí)俗、農(nóng)事習(xí)俗、工商習(xí)俗、運(yùn)輸習(xí)俗、食俗居俗、年俗婚俗、弱民習(xí)俗以及抽旱煙俗等泰山民俗。[74]周郢通過宋人陸游詩歌《客有言太山者因思青城舊游有作》,考釋辛棄疾早年泰山行跡。[75]

      其次是對與泰山相關(guān)小說的研究。許甜甜通過文獻(xiàn)研究法、文化學(xué)研究法以及社會歷史研究法等方法研究清代山東文言小說,對其中的東岳大帝、碧霞元君信仰等信俗文化進(jìn)行了著重論述。[76]段雪惠在討論唐代小說中的山神信仰時(shí),探討了泰山山神在唐代之前的演變,及唐代泰山山神信仰在日本的傳播和影響。[77]高麗麗側(cè)重考察唐代小說中的地府官僚系統(tǒng),發(fā)現(xiàn)唐初大致繼承唐以前已有的地府官僚體系,呈現(xiàn)以泰山府君或閻羅王為首的地府官僚結(jié)構(gòu),展現(xiàn)出的新變化主要是成員增多、規(guī)模擴(kuò)大等特點(diǎn)。[78]劉相雨討論了《醒世姻緣傳》中的泰山香會,指出小說詳細(xì)地描寫了薛素姐跟隨香會到泰山進(jìn)香的場景,這對于我們了解明清時(shí)期的婦女香會組織及其朝山進(jìn)香的過程提供了豐富詳盡的資料。[79]劉曉藝在探討《醒世姻緣傳》中的物質(zhì)生活時(shí),分析了明代婦女的泰山朝圣之旅。[80]

      六、泰山石刻研究

      泰山石刻是泰山文化的重要組成部分,本年泰山石刻研究出版了兩部專著,分別是袁明英《考尋泰山石刻隨錄》和張用衡、馬東盈的《泰山石刻史》?!犊紝ぬ┥绞屉S錄》是作者在10年期間考尋泰山石刻的部分日記,該書再現(xiàn)了《泰山石刻》編纂過程的艱辛、參與人員的廣泛、考尋過程風(fēng)餐露宿的場面、有關(guān)石刻的故事以及石刻所在位置的風(fēng)土人情等,可謂是《泰山石刻》以外的翔實(shí)的泰山石刻資料書。[81]《泰山石刻史》按時(shí)間順序?qū)μ┥绞痰陌l(fā)展變遷進(jìn)行了全面探索。[82]

      本年也產(chǎn)生了對泰山石刻有深入研究的學(xué)術(shù)論文。郭篤凌對岱廟百碑墻中有文字可讀的六十塊殘碑進(jìn)行了細(xì)致考索,基本厘清了這部分殘刻的內(nèi)容與刊年,并對其中久佚之泰陰碑、昔存目之徐旭齡《御墨亭記》等殘碑的內(nèi)容與價(jià)值作了重點(diǎn)闡述。[83]孫國棟通過梳理乾嘉時(shí)期泰安的金石尋訪活動,總結(jié)金石學(xué)者間的金石交游,探究金石尋訪的意義。[84]宗世強(qiáng)等通過詳細(xì)調(diào)查,研究和分析了經(jīng)石峪石刻存在的病害及其成因,在此基礎(chǔ)上評估經(jīng)石峪石刻本體保存現(xiàn)狀。[85]周郢考釋了靈巖寺明代程鵬起詩碑,指出詩碑內(nèi)容足以發(fā)覆“借兵暹羅”諸多內(nèi)情,訂正《萬歷野獲篇》等相關(guān)記述的不實(shí)之詞,對研究壬辰之役具有重要史料價(jià)值。[86]此外,《<史記>與泰山刻辭關(guān)系淺析》[87]、《關(guān)于泰山碑刻文化的研究探討》[88]、《秦刻石篆書研究》[89]、《趙明誠山東題刻考略》[90]等文均討論到泰山石刻。

      七、泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

      泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多彩,包括泰山石敢當(dāng)文化、泰山皮影戲等,本年泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究主要考察了傳承和發(fā)展問題,如《“泰山石敢當(dāng)文化”的傳承及外宣英譯研究》[91]、《泰山石敢當(dāng)文化的新媒體傳播路徑研究》[92]、《新時(shí)代背景下泰山石敢當(dāng)文化傳承與創(chuàng)新研究》[93]等探討了泰山石敢當(dāng)民俗的宣傳、傳播等問題?!短┥狡び皯蚵糜窝菟嚇I(yè)人才儲備研究》[94]、《泰山皮影與動漫產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展路徑探討》[95]、《體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)和產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)下泰山皮影戲的傳承和重構(gòu)》[96]、《網(wǎng)絡(luò)傳播視域下的山東泰山皮影手機(jī)應(yīng)用設(shè)計(jì)研究》[97]、《新媒體視域下山東皮影藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展》[98]等,對泰山皮影戲的發(fā)展傳承提出了建議。

      八、海外泰山研究

      本年海外泰山研究取得了不少成果,首先表現(xiàn)在對東亞泰山文化的研究上:李杰玲介紹了《SINICA月刊》中所刊泰山文化情況,指出該刊對泰山文化、民俗、信仰、景觀進(jìn)行了多角度的論述和分析,較為全面地探討了泰山和其他中國名山的文化與民俗,其在泰山文化于近代日本的傳播起了不可忽視的作用。[99]寇淑婷介紹了近現(xiàn)代日本東亞同文書院大旅行記中記述的泰山風(fēng)貌。[100]時(shí)秋以陰陽道“祭物獻(xiàn)納狀”與道教“獻(xiàn)狀”的關(guān)系為中心,考述了日本陰陽道泰山府君祭所用文書“都狀”,指出泰山府君祭所提出的“祭物獻(xiàn)納狀”與道教齋醮中所用“獻(xiàn)狀”具有極高的相似度。[101]蔡超敏據(jù)現(xiàn)有史料分析了日僧圓仁與“赤山明神”、“泰山府君”之關(guān)系,推論出圓仁記錄出現(xiàn)之前,登州地區(qū)應(yīng)該并沒有明確的所謂“赤山明神”,而在圓仁將自己的經(jīng)歷和信仰帶回日本,并經(jīng)過幾百年與日本神佛的結(jié)合之后,才有了比較固定化的后世形象。[102]郭玲玲評述了日本近現(xiàn)代漢學(xué)家上村幸次《元曲中所見二郎神與泰山神》,指出其從文獻(xiàn)方面考察了二郎神、泰山神信仰的形成與發(fā)展,關(guān)注了相關(guān)劇目中神靈信仰的情節(jié)描寫,視點(diǎn)獨(dú)特,考證翔實(shí),但對泰山神的考察研究稍顯獨(dú)立,未指出神靈信仰在傳承過程中出現(xiàn)的職能轉(zhuǎn)變等現(xiàn)象背后有著同一的社會背景。[103]蔣明超通過梳理抗日戰(zhàn)爭時(shí)期山東淪陷期內(nèi),日本人馬場春吉對泰山封禪、泰山信仰的認(rèn)知及其對泰山人文遺跡的記述,指出在日本侵占泰安的情況下,日本學(xué)者對泰山文化依然表現(xiàn)出了極大的尊重與研究興趣,但從中也可覺察其嚴(yán)重的認(rèn)知局限性。[104]柳岳武則分析了清代朝鮮人對“清國”宗教信仰的態(tài)度,指出以燕行使為代表的清代朝鮮人對“清國”宗教信仰進(jìn)行考察、交流與評價(jià),并從中加以取舍。取舍結(jié)果表明朝鮮方總體上仍認(rèn)可傳統(tǒng)佛教并心儀關(guān)帝、東岳大帝等,從中可窺見朝鮮人對泰山信仰的態(tài)度。[105]

      本年,學(xué)界還展開了對英文世界泰山文化的研究:田芬介紹了近代著名的英文報(bào)紙——《字林西報(bào)》所刊與泰山有關(guān)的內(nèi)容,并進(jìn)行評述。[106]郭恒介紹了海外漢學(xué)家尤其是英國學(xué)者魯惟一和美籍華人余英時(shí)對早期中國來世觀的探尋,指出海外漢學(xué)對泰山陰司信仰有一定研究。[107]

      此外,杜爽通過梳理國外圣山概念,指出敬畏和崇高是圣山神圣性發(fā)生的主要空間體驗(yàn);分析了作為“文化線索”和“社會整合”工具的圣山,在其構(gòu)建過程中不同文化族群起到的形塑作用;通過大量圣山案例的綜述,抽象出不同的緣起母題,并據(jù)此構(gòu)建了跨文化傳統(tǒng)的圣山神圣性緣起的結(jié)構(gòu)性解釋模型。[108]

      九、泰山音樂研究

      本年泰山音樂研究取得了突破性成果,上海音樂出版社出版了逯鳳華著作《泰山、岱廟、東岳廟祭祀用樂研究》,該書系統(tǒng)考察了泰山不同時(shí)期國家祭祀與區(qū)域祭祀用樂,分析了三種用樂形態(tài):泰山帝王封禪等國家最高層級儀式及用樂形態(tài),泰山作為岳鎮(zhèn)海瀆祭祀以及望祀陪祀時(shí)的用樂形態(tài),明清時(shí)期岱廟、東岳廟作為國家小祀和群祀意義的禮制儀式及用樂形態(tài)。[109]此外,秦曉妍論文《一支樂隊(duì)的傳統(tǒng)——山東萊蕪張氏吹打樂班考察》考察了乾隆時(shí)期的泰山祭祀用樂。[110]

      十、泰山精神及泰山文化的時(shí)代價(jià)值研究

      2018年6月12日至14日,習(xí)近平總書記親臨山東視察,發(fā)表重要講話、作出重要指示,殷切希望山東廣大干部群眾以永不懈怠的精神狀態(tài)和一往無前的奮斗姿態(tài),勇做新時(shí)代泰山“挑山工”。學(xué)界關(guān)于挑山工內(nèi)涵、實(shí)踐等的研究也是本年泰山文化研究的熱點(diǎn),產(chǎn)生了《新時(shí)代泰山“挑山工”精神之本體發(fā)展溯源與現(xiàn)狀研究》[111]《“挑山工”精神的時(shí)代價(jià)值及實(shí)踐路徑》[112]《“挑山工”精神融入大學(xué)生理想信念教育的路徑探究》[113]《弘揚(yáng)新時(shí)代泰山“挑山工”精神》[114]、《勇做新時(shí)代泰山挑山工——談泰山精神》[115]《新時(shí)代泰山“挑山工”研究》[116]等論著。

      除了探討“泰山挑山工”精神外,本年度還對泰山精神進(jìn)行了深入探討,如《尊崇·社稷·蒼生:泰山文化的形成與精髓》一文分析了泰山文化形成的三大要素,并對泰山文化的精髓進(jìn)行了歸納。[117]

      古老的泰山文化源遠(yuǎn)流長,在新時(shí)代視域下如何傳承、保護(hù)和傳播泰山文化是一個(gè)重要課題?!栋褍?yōu)秀地域文化融入高校思想政治教育——以泰山文化為例》[118]《論泰山文化與大學(xué)生社會主義核心價(jià)值觀公民層面的品格培養(yǎng)》[119]《泰山文化在推動校園文化建設(shè)中的作用研究——以泰山醫(yī)學(xué)院為例》[120]《以泰山旅游產(chǎn)品為載體的泰山傳統(tǒng)文化藝術(shù)當(dāng)代價(jià)值研究》[121]《泰山文化的時(shí)代價(jià)值及保護(hù)利用》[122]《核心價(jià)值觀語境下泰山文化的當(dāng)代價(jià)值——以泰山民間故事為例》[123]《泰山傳說故事的數(shù)字化發(fā)掘與傳承研究——以<漢武帝泰山舍錢>為例》[124]等成果對新時(shí)代保護(hù)傳播泰山文化進(jìn)行了探討。

      結(jié)語

      考察2019年泰山文化研究取得的豐碩成果,比之往年,有以下突破:一,研究所用資料更加豐富,以往泰山文化研究主要依據(jù)傳統(tǒng)文獻(xiàn)及碑石資料,對館藏檔案史料關(guān)注不夠,本年出現(xiàn)了依據(jù)中國第一、第二歷史檔案館、山東省檔案館及泰安市檔案館館藏文獻(xiàn)的成果,為泰山文化研究提供了珍貴史料;二,研究領(lǐng)域不斷拓展,除了對歷史、封禪、宗教等領(lǐng)域進(jìn)行研究外,還對泰山麻文化、清代泰山地區(qū)花生文化[125]、封禪御宴、道家養(yǎng)生宴[126]等進(jìn)行研究;三,新見解不斷涌現(xiàn),如對泰山文化發(fā)展分期問題的研究、對經(jīng)石峪刻經(jīng)與佛教教義之關(guān)系的研究、對碧霞元君圖像的研究、從儀式文獻(xiàn)角度展開泰山信仰研究、對帝王登山路線與京城建筑形制關(guān)系的研究等,都提出了許多新的觀點(diǎn)。四,古籍整理成果多有推出,如《泰山文庫》中之《泰山志》[127]、《泰山圖志》[128]、《岱史》[129]及《靈巖志》[130]等新校本,較之舊整理本有所提升。

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