李 淥

木偶，古稱傀儡。以演員操縱木偶以表演故事的戲劇叫木偶戲或傀儡戲，可上溯到春秋戰(zhàn)國時期。位于貴州東北腹地之石阡，保留著中原漢族的原始木偶戲藝術(shù)。石阡木偶戲是杖頭木偶戲在貴州的遺存,這與其存在的特殊地理環(huán)境和悠久歷史密不可分。在西南地域，石阡建制悠久。據(jù)史料記載，早在秦嬴政二十八年(前219年)就已置夜郎縣，隋開皇元年(581)置壽州于石阡，唐武德四年(621)置夷州。民國《石阡縣志》載：“石阡得名始自元，置石阡等處軍民長官司隸恩州宣撫司，明初改石阡長官司，至永樂十一年置石阡府。”[1]408明設(shè)府至今已六百余年。石阡木偶戲正是在這厚重的歷史文明環(huán)境中得以根植和發(fā)展起來的。石阡自明初設(shè)府以來，歷代來石阡“守土”的流官積極傳播中原漢文化，再加之歷史上石阡境內(nèi)的龍川河入烏江水路通達，江西、安徽、湖北、湖南等地的商人來石阡經(jīng)商者甚多，中原漢族的地方戲和木偶戲隨之傳入。

雖然官方史志缺乏記載，但我們可以從一些詩詞中看到明清時期木偶戲在貴州境內(nèi)流傳的情況。如王陽明的七律詩《龍場傀儡戲》中載：“處處相逢是戲場，何須傀儡夜登堂。繁華過眼三更促，名利牽人一線長。稚子自應(yīng)爭詫說，矮人亦復(fù)浪怨傷。本來面目還誰識，且向樽前學(xué)楚狂。”[2]146《石阡縣文化志》中選錄有明崇禎辛未科進士費道用的《淡言步蔡遠卿韻》詩：“高臺百戲看伶優(yōu)，才說收場轉(zhuǎn)眼留。隨俗悲歌皆木偶，憑人軒輊總虛舟。聰明自古多招射，貧賤原來不用愁?；肀蔷藜玳e谷相，贈君重詠四宜休?！盵3]7中原傳入的木偶戲，與石阡風俗相結(jié)合，接收當?shù)氐恼Z言聲腔，形成了具有地域風格的石阡木偶戲。黔東北相對閉塞的地理環(huán)境也使得這一獨特文化在歷史發(fā)展的長河中保留下來，如今成為貴州首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

與其他地方的木偶戲藝術(shù)相比較，石阡木偶戲原始古樸，內(nèi)容豐富，有自己的獨特的表演風格。至今，石阡木偶戲依舊活躍于黔東北鄉(xiāng)村地區(qū)，保留了古代木偶藝術(shù)的原生形態(tài)及文化內(nèi)涵。2005年8月石阡木偶戲申請首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的申報書中就載有179出劇目，所有劇本內(nèi)容均由歷代不同戲班的木偶藝人口傳保留。從20世紀90年代開始，學(xué)者從藝術(shù)人類學(xué)、民族音樂學(xué)的角度入手，研究其內(nèi)在的戲劇特質(zhì)、文化價值及保護措施，對石阡木偶戲的本體卻少有研究。在時空變遷之中，這一遺產(chǎn)的物質(zhì)留存不斷在變化和調(diào)整，其諸多文化元素漸趨形成象征符號。筆者在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，在人類學(xué)、歷史學(xué)的觀照下，探討石阡木偶戲深厚的歷史文化內(nèi)涵，以期為這一“養(yǎng)在深閨人未識”的文化遺產(chǎn)在未來的傳承和發(fā)展提供更豐富的資料。

一、石阡木偶戲文化內(nèi)涵之觀察載體

在田野調(diào)查中，筆者通過對傳承人的深度訪談、現(xiàn)場觀演、劇目研讀等方式研究石阡木偶戲的文化內(nèi)涵。石阡縣坪山鄉(xiāng)的木偶戲班饒家班的傳統(tǒng)劇目中流傳的唱詞，為石阡木偶戲的研究提供了極好的素材，也是研究過程中極佳的觀察載體。以下羅列三份劇目中的不同演唱內(nèi)容來歸納石阡木偶戲的文化符號。

其一，在口傳劇目《請神科》中有以下唱詞：

弟子燒起一柱(炷)真香，二柱(炷)明香，三柱(炷)寶香，香不亂燒，神不亂請，燒起五色祥云繞繞，蓋吾弟子身前，蓋吾弟子身后；……奉請梨園會上千千師祖、萬萬師爺。唐朝敕封風火院內(nèi)，金花小姐，梅花娘娘，宮堂里內(nèi)、老龍?zhí)印⑸裆裾堅谙銧t頭上受領(lǐng)真香。來，是立香奉請，去，是倒香奉送。(1)本文所引石阡木偶戲唱詞均出自饒世光的《石阡木偶戲國家傳承人口述整理本》，下不一一標注。

其二，在口傳劇目《賜福天官》中有以下唱詞：

詩書千卷、黃金萬兩，獻上主東君，后來他子子孫孫來個福以長、壽以長，福祿福壽久久長。

其三，在劇目《姑娘出臺》中有以下唱詞：

和尚、和尚，你是天上掉下來的天和尚，將你天上星斗盤一盤，哪樣星君獨一個，哪樣星君姊妹多。過天星君獨一個，七仙女來姊妹多。紫薇星君當頭坐，二十八宿排兩旁。叫聲和尚你聽著，且聽奴家盤天河：天上黃河哪個開，月里桫欏哪個栽。天上黃河老龍開，月里桫欏古老栽。

《請神科》道出了石阡木偶戲通神的歷史功能，《賜福天官》道出了石阡木偶戲祈福的文化意蘊，《姑娘出臺》蘊含了石阡木偶戲與民娛樂的生活精神。

本文以貴州省石阡縣木偶戲班饒家班的田野調(diào)查為基礎(chǔ)，從通神的歷史功能、祈福的文化意蘊、逸樂的生活價值三個方面分析石阡木偶戲的文化內(nèi)涵。

二、石阡木偶戲之通神功能

民間信仰中的“神”是指天地萬物的創(chuàng)造者和人們所崇拜的人死后化作的精靈、神仙等。木偶戲之通神功能表現(xiàn)為木偶戲藝人把人們的愿望通過一定的儀式轉(zhuǎn)達給神靈，又把神靈的“庇護”轉(zhuǎn)達給人們。通神包括祭祀性的請神、酬神、送神三個環(huán)節(jié)。從事木偶戲表演的藝人充當了人與神的橋梁，滿足了人們求助神靈的愿望，這也是石阡木偶戲能夠在民間存在的基礎(chǔ)。歷史上，石阡是巴蜀文化、荊楚文化與本土夜郎文化的交會地區(qū)，木偶戲這種通神的歷史內(nèi)涵和存在價值，使其在具有“信巫”特征的西南少數(shù)民族中具有了堅強的生命力。

石阡木偶戲在很大程度上是一種通神藝術(shù)。木偶戲班的藝人們自稱能與鬼神通話，并能在祈者與神靈之間起到報告愿望、傳達旨意的作用，或是借助正神的法力驅(qū)趕作惡的鬼魔，或是以歌舞表現(xiàn)、貢品等取悅神靈，使其賜福于祈者，最終實現(xiàn)驅(qū)災(zāi)除病、保佑平安之目的。在筆者的田野調(diào)查中，石阡縣坪山鄉(xiāng)饒家戲班的班主饒世光說，只要他們默想木偶宗師陳平仙官，就會與這位保佑戲班的神靈接通聯(lián)系，從而被賦予“法力”，再利用優(yōu)美的木偶說唱表演“娛神”“撫神”，采用“以法斗法”的方式，便可達到“掃除瘟疫”“賜福人間”的目的。木偶戲藝人們總是通過這種“接觸神靈”的方式來顯示他們通神的本領(lǐng)。

從古至今，石阡木偶戲在演出時與神靈的溝通都是通過一套完整的儀式，包括立牌位、請神、演出、送神來實現(xiàn)其“祈福還愿”的目的。舞臺搭建好后，戲班藝人就會立牌位請神。請神時，香案設(shè)在后堂或在主家堂屋，香案上擺放各種供品，香案正中放一升大米，中間插一牌位，上書“正乙沖天風火院內(nèi)岳皇戲主金梅二宮”，右書“大漢楚國陳平傀儡仙師”，左書“中天星主北極紫薇元清大帝”；戲班班主親自焚香、點燭，立于牌位前作揖鞠躬，念咒密語，恭請相關(guān)神靈。演出結(jié)束，再由班主舉行送神儀式，請眾神各安方位。在請神和送神中，班主還要頌唱詞曲，饒家班的《開壇科》唱詞是：

五樓世界我立起，洗手焚香請神靈，雙膝跪在城云地，要請滿堂奉神靈。請前壇祖師黃世明、養(yǎng)壇師公饒奉祥、祖師饒法興、師太饒法開、師公饒法林、師伯饒法清、師叔饒法正、傳渡師父饒法明，大廟之中，小廟之內(nèi)，一切神祗(祇)，請在化壇紙上，受領(lǐng)真香。

從木偶戲班班主的確立上也可以看到通神功能的存在。在石阡木偶戲藝人們的心中，木偶戲的宗師陳平仙官只接受那些具有誠實、講信用、有愛心、盡職盡責的優(yōu)秀品質(zhì)的班主的祈愿。對于神靈沒有肯定的班主，陳平宗師就不會保佑，他們就不能勝任替人還愿消災(zāi)的演出。所以，班主的確定不僅依賴上輩班主的考核，同時上輩班主還需借助“神的決定”來影響班主的推舉，對其品質(zhì)的評判最終是由神靈來決定的。這就使得選出來的班主因神的威懾力而自覺地約束自己的行為，進而做到熱愛戲班、盡心盡力地幫助主家實現(xiàn)消災(zāi)祈福、保佑平安的愿望，使其真正成為戲班的靈魂人物，這也是木偶戲藝人們非常向往和羨慕的榮耀。

三、石阡木偶戲之祈福功能

祈福自古為中國較為傳統(tǒng)的民俗，指人們向神靈許愿，特別是在遇到厄運或一些不如意的事情時，希望得到神明庇佑，增加福運，化險為夷，平安度劫。民間祈福文化是人們對幸福生活的一種向往和追求。祈求人壽年豐、多子多福是我國民間傳統(tǒng)文藝活動都包含的意蘊。如《周禮·天官·膳夫》就記載有“凡祭祀之致福者”[4]1。與中國的其他傳統(tǒng)戲曲相比，石阡木偶戲在這方面的功能更為突出，辟邪納吉、恩澤萬物的祈福色彩更為明顯。相傳漢高祖時期，蝗災(zāi)嚴重，漢高祖很是擔憂，陳平仙官便以木偶演戲，所到之處，蝗災(zāi)皆平。從此，木偶戲就傳于四方，流于后世。這個故事凸顯了木偶戲“驅(qū)病驅(qū)鬼”、“掃除瘟疫”、祈求“風調(diào)雨順”“五谷豐登”等功能。

流傳于云貴高原地區(qū)的石阡木偶戲，區(qū)別于官方文化、上層文化而又在一定程度上受其影響，并兼具當?shù)刎罾凶?、土家族等民族民間特色。在民間發(fā)揮的強大祈福功能是它得以保存至今并深受人們喜愛的內(nèi)在緣由。在田野調(diào)查中，石阡木偶戲的藝人們都會說，木偶是有靈性的，無論何家何人有難，只要向木偶宗師陳平仙官許愿，頂上木偶戲的牌位，演出一臺木偶戲，就能事事順利，平平安安。在當代，石阡民間邀請木偶戲班演出的目的，大多也是祈禱豐收、祈雨、祝福新生嬰兒、慶祝新人成婚等。石阡木偶戲申請首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的申報書中推薦的劇目《財神圖》《瘟蝗癥》《大團圓》《五臺山還愿》《雙麒麟》《安安送米》等都具有祝壽、驅(qū)邪、祛病的內(nèi)涵。比如石阡饒家班劇目《賜福天官》道：

詩書千卷、黃金萬兩，獻上主東君，后來他子子孫孫來個福以長、壽以長，福祿福壽久久長。

《香山還愿》開篇就唱道：

小生，艾方卿，娶妻付氏賽金，自從夫妻匹配以來，恩同于水，義重于山，夫妻膝下無有子嗣接后，我們在花園許了愿，觀音菩薩靈驗，送來了一雙嬌兒，到如今要去還愿。[3]92

再比如劇目《神皇土地上臺》：

一網(wǎng)去、二網(wǎng)來，雙打梅花捧雪開。三網(wǎng)去、四網(wǎng)來，打出一個娃娃來。把這個娃娃交給主人家，交給他天地君親師五大圣人，讓娃娃百年長壽好運來。

可見，在祈福內(nèi)涵中“祈生還愿”的文化符號尤其突出。石阡木偶戲在為家庭“生子還愿”時演出的《仙姬送子》《雙麒麟》《香山還愿》等都是為主家祈生、佑子的傳統(tǒng)劇目。祈福與祈生，讓石阡木偶戲與世人的生殖愿望緊緊地聯(lián)系在了一起。

四、石阡木偶戲之逸樂功能

逸適安樂是中國傳統(tǒng)文化的一部分，是大眾在其生命歷程中不可或缺的存在方式。逸樂作為一個不容忽視的因素，很早就衍生成傳統(tǒng)儒家倫理中的價值體系。很多歷史學(xué)家正在重新審視傳統(tǒng)文化中的逸樂精神，李孝悌認為：“要提醒研究者自身正視‘逸樂’作為一種價值觀、一種分析工具、一種視野以及一個研究課題的重要性?！芯空呷绻笥趥鹘y(tǒng)學(xué)術(shù)的成見或自身的信念，不愿意在內(nèi)圣外王、經(jīng)世濟民或感時憂國等大論述之外，正視‘逸樂’作為一種文化、社會現(xiàn)象及切入史料的分析概念的重要性，那么我們對整個明清歷史或傳統(tǒng)中國文化的理解勢必是殘缺不全的?！盵5]序9

時空變遷使得石阡木偶戲這一遺產(chǎn)的物質(zhì)留存、歷史記憶都發(fā)生了較大的變化，但是，逸樂精神作為其本質(zhì)內(nèi)涵及文化符號傳承至今。在田野調(diào)查中，通過現(xiàn)場觀演等方式，我們更加充分地認識了這一傳統(tǒng)地方戲劇之逸樂生活價值。

從演出表現(xiàn)形式來看，石阡木偶戲顯示了民間逸樂文化的元素。其主要表演形式唱、念、做、打，均表現(xiàn)出濃厚的鄉(xiāng)土氣息，聽起來悅耳。比如，石阡木偶戲表演時，有只說不唱的“念白”，所念詞句精練、幽默，音樂表現(xiàn)抑揚頓挫、有松有緊，特別是它的表現(xiàn)形式之一“數(shù)板”，將節(jié)奏自由的語言納入固定節(jié)奏的規(guī)范之中，將人們生活中的道理用詼諧、快樂的方式傳達出去，極具娛樂功能。比如，劇本《薛仁貴戰(zhàn)摩天嶺》中有這樣一段數(shù)板：

人老了，人老了，人從哪里老？人從我這頭發(fā)老。少年時，青的多，白的少；到老來，白的多，青的少，看到看到就白完了。人老了，人老了，人從哪里老？人從我這眼睛老。少年時，遠的看得多，近的看得少；到老來，近的看得多，遠的看得少，看到看到就看不到了。[3]54

它以一種通俗、詼諧的娛樂方式將日常生活中的認知觀、人生觀傳達給民眾，讓他們在逸樂中接受真善美的教化和熏陶，這也是石阡木偶戲深受民眾喜愛的主要因素。

再如，石阡木偶戲里的武打場面精彩紛呈，是吸引民眾爭相觀看的主要因素。它根據(jù)劇目、劇情的特定環(huán)境以及人物的特點設(shè)計不同的武打動作，一般武生、武旦動作飄逸，丑角的武打則滑稽且具有雜耍性，常逗得觀眾捧腹大笑。這也是石阡木偶戲具有逸樂內(nèi)涵的特色之一，精彩紛呈又詼諧滑稽的武打場面是使民眾盡情歡笑的逸樂要素。

從演出選擇的內(nèi)容來看，貴州石阡木偶戲具有民間逸樂文化的根基。首先，表演的劇目內(nèi)容大多來自《三國演義》《隋唐演義》《楊家將》等人們耳熟能詳?shù)臍v史故事和民間傳說故事。表演內(nèi)容選擇喜劇、鬧劇，舍棄悲劇，擅長表演歷史鬧劇和武打劇。其次，它的表演語言選擇與地方風貌、鄉(xiāng)土人情、語言習慣等相同的戲曲語言風格，更多地展現(xiàn)石阡方言的特色，表演習俗與石阡民眾生活息息相關(guān)。同時，藝人絕大多數(shù)生長于農(nóng)村，有較深厚的生活基礎(chǔ)，表演具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息和娛樂氣氛，因而深受大眾喜愛。

在石阡，每當冬令農(nóng)閑或春節(jié)期間，各村寨都要集資請最好的戲班唱“撰本戲”，少則數(shù)日，多則月余，連臺演出，通宵達旦。很多鄉(xiāng)村，普通人家在娶親、祝壽、遷新居、生子等重要日子，也會邀請木偶戲班來祈福還愿。經(jīng)歷幾百年的實踐，石阡木偶戲已經(jīng)成為黔東北地區(qū)鄉(xiāng)村民間歡度節(jié)慶、集體逸樂、自娛自樂的重要方式，在調(diào)節(jié)單調(diào)的鄉(xiāng)村生活、活躍生活氣氛方面起了很好的作用。

五、結(jié)論

中華民族從歷史上留傳下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅保留了人類文化寶庫中精湛的技藝和手藝，而且是對大眾生活形式的一種創(chuàng)造。石阡木偶戲作為人類文化發(fā)展之輪上的一個鏈條，有其產(chǎn)生的歷史必然性和不可替代的價值。

梳理“石阡木偶戲”這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵與符號，離不開用歷史的眼光對其進行歷時性發(fā)展的觀照。時空變遷之中，這一遺產(chǎn)的文化背景、物質(zhì)留存及歷史記憶隨傳承主體、地域受眾而留下了時代變遷的痕跡，形成了多維度的想象空間。如今，石阡木偶戲諸多文化元素漸趨形成象征符號，其文化內(nèi)涵則因重構(gòu)而建構(gòu)出豐富的意義，可以說，石阡木偶戲是微觀呈現(xiàn)區(qū)域個性文化的極佳聚焦點。

從歷史起源、演出內(nèi)容、演出功能和形式等方面分析石阡木偶戲深刻的文化內(nèi)涵，為我們從歷史學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)、戲曲學(xué)等領(lǐng)域研究這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了多學(xué)科學(xué)術(shù)價值的珍貴資料，同時也可以向國內(nèi)外充分展示石阡木偶戲作為“邊緣文化”的獨特魅力。這不僅可以喚醒當?shù)厝说奈幕杂X，也可以讓更多有識之士參與到木偶戲的研究與傳承之中。