楊 暉
從發(fā)生學(xué)上看,空間與文化不僅僅是載體與實(shí)體的關(guān)系,更意味著二者背后的客體與主體的關(guān)系。對(duì)于人類社會(huì)而言,沒(méi)有脫離一定空間的文化,也不存在沒(méi)有文化的空間,文化和空間耦合是人的基本存在形式。文化空間,既是文化得以創(chuàng)造并展開(kāi)表征的地點(diǎn)與場(chǎng)所,又是人作為主體以文化為線索和內(nèi)涵,展開(kāi)一系列權(quán)力博弈的空間和場(chǎng)域。文化空間,源于哲學(xué)層面形而上學(xué)的本體論思索,繼而到地理學(xué)的人文轉(zhuǎn)向,再到社會(huì)科學(xué)空間轉(zhuǎn)向的實(shí)踐論批評(píng),以及作為一種文化類型學(xué)意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型,得到了多學(xué)科、多角度的關(guān)注與研究。
柏拉圖、亞里士多德認(rèn)為,空間本身是一個(gè)沒(méi)有任何意義的客觀容器。康德認(rèn)為時(shí)間與空間都是一個(gè)先驗(yàn)的存在形式。黑格爾的空間哲學(xué)屬于一種抽象的超驗(yàn)論。[1]20世紀(jì)上半葉,地理學(xué)家索爾將人類學(xué)、社會(huì)學(xué)引入人文地理學(xué)研究,文化景觀闡釋成為人文地理學(xué)研究的核心問(wèn)題。文化景觀蘊(yùn)含著自然環(huán)境、文化傳統(tǒng)與族群互構(gòu)而成的一種文化整體性。馬克思對(duì)時(shí)間的研究甚于對(duì)空間的研究。他關(guān)于空間的生產(chǎn)實(shí)踐論的“點(diǎn)到為止”,卻對(duì)社會(huì)科學(xué)研究的空間轉(zhuǎn)向起到了方向指引的作用。一般認(rèn)為,20世紀(jì)70年代以前,空間往往被認(rèn)為是一個(gè)客觀的物理環(huán)境。1974年,法國(guó)新馬克思主義哲學(xué)家列斐伏爾《空間的生產(chǎn)》出版,提出社會(huì)空間、文化空間概念,將空間認(rèn)知與社會(huì)實(shí)踐聯(lián)系起來(lái),特別提出空間實(shí)踐、空間表征與表征空間三重概念來(lái)闡釋空間生產(chǎn),從而開(kāi)創(chuàng)了對(duì)空間認(rèn)知與闡釋的社會(huì)、文化批評(píng)研究范式。[2]1998年聯(lián)合國(guó)教科文組織的《宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》中提出“文化表現(xiàn)”和“文化場(chǎng)所”兩種形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中“文化場(chǎng)所”的人類學(xué)概念,“被確定為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn),但也被確定為一般以某一周期(周期、季節(jié)、日程表等)或一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。這段時(shí)間和這一地點(diǎn)的存在取決于按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在”[3]。烏丙安認(rèn)為:“按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時(shí)間和固定的場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性民族、民間文化活動(dòng),就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式?!盵4]
近年來(lái),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下文化空間研究成為一個(gè)學(xué)術(shù)熱點(diǎn)。彭兆榮等認(rèn)為福建南音富含文化空間的表述因子,進(jìn)而提出一個(gè)跨區(qū)域的“南音文化圈”。[5]類似地,烏丙安認(rèn)為孟姜女口頭遺產(chǎn)在中國(guó)已形成一個(gè)很大的民間傳說(shuō)圈,故事、傳說(shuō)物、遺址等分布最集中、表現(xiàn)最充分的地區(qū)構(gòu)成文化空間,對(duì)其保護(hù)必須先進(jìn)行全面的調(diào)查研究。[6]向云駒以人類學(xué)視野,全面梳理了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的文化空間的理論淵源、概念與特征,尤其提到文化空間是人的身體化的空間,同時(shí)分析了國(guó)內(nèi)文化空間的資源、保護(hù)原則等應(yīng)用方面的原則與路徑。[7-8]苑利等主要從申報(bào)保護(hù)實(shí)操目的出發(fā),闡釋了文化空間內(nèi)涵、普查申報(bào)與保護(hù)開(kāi)發(fā)的思路。[9]黃龍光以少數(shù)民族歌場(chǎng)為例,分析其物理屬性、文化屬性與社會(huì)屬性三合一的整體的文化空間性,提出少數(shù)民族歌場(chǎng)整體保護(hù)的思路。[10]劉朝暉以中俄比較的視角,總結(jié)了文化空間的空間區(qū)域、文化表現(xiàn)與主體價(jià)值認(rèn)定三層含義及其保護(hù)啟示。[11]邵媛媛在研究巍山彝族“打歌”保護(hù)與開(kāi)發(fā)中,將“文化空間”等同于文化情境,以激發(fā)文化主體性從而實(shí)現(xiàn)“打歌”活態(tài)性、原真性保護(hù)與開(kāi)發(fā)。[12]苗偉認(rèn)為,文化空間是“人及其文化賴以生存和發(fā)展的場(chǎng)所,是文化的空間性和空間的文化性的統(tǒng)一”。文化空間是物化的、人化的意義世界,具有動(dòng)態(tài)性、意識(shí)形態(tài)性等特征。[13]季中揚(yáng)分析了國(guó)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護(hù)中文化認(rèn)同困境及其破解思路。[14]朱剛以大理白族石寶山歌會(huì)為個(gè)案,形成了將歌會(huì)作為文化空間進(jìn)行認(rèn)知與闡釋的時(shí)空二維分析框架。[15]孟令法以浙南畬族史詩(shī)《高皇歌》的演述場(chǎng)域?yàn)槔?,討論了文化空間的流動(dòng)性,認(rèn)為文化空間的邊界不是固定的,它應(yīng)由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體對(duì)文化實(shí)踐的時(shí)空建構(gòu)來(lái)決定。[16]覃琮梳理了當(dāng)前國(guó)內(nèi)對(duì)文化空間作為遺產(chǎn)類型與研究視角的兩條路徑,指出未來(lái)文化空間作為一種研究視角的適用性與拓展性。[17]綜上,國(guó)內(nèi)文化空間研究大多以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型作為研究視角,主要出于普查、申報(bào)、保護(hù)與傳承文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。其中,文化空間概念的使用在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型與文化生態(tài)之間模棱兩可。據(jù)此,如果回溯到20世紀(jì)70年代人文社會(huì)研究的空間轉(zhuǎn)向,目前即使在文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐研究中,真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后多重主體的空間化及其社會(huì)文化批評(píng)研究并不多見(jiàn)。因此,有必要進(jìn)一步闡釋文化空間的屬性,深入解析文化空間的學(xué)術(shù)視野,以充分釋放文化空間既作為相關(guān)領(lǐng)域研究對(duì)象,又作為一種跨學(xué)科學(xué)術(shù)視野的學(xué)術(shù)張力。
第一,地域?qū)傩浴H魏问挛锒急仨毚嬖谟谝欢ǖ臅r(shí)間和空間中,人類文化也不能例外。文化是人類在不斷改造自然、適應(yīng)自然的過(guò)程中,逐步創(chuàng)造和積累的一系列物質(zhì)和精神的產(chǎn)品。文化空間建基于一定的區(qū)域場(chǎng)所和空間范圍之上。作為一種人類的文化類型,文化空間具有鮮明的地域?qū)傩?。文化空間首先是一個(gè)空間,它絕不能憑空產(chǎn)生,必須有其相應(yīng)的物質(zhì)基礎(chǔ)。土地、河流、砂巖、林草、空氣、星辰和微生物等相關(guān)自然要素,廟宇建筑、廣場(chǎng)街區(qū)乃至各種舞臺(tái)等人工建造物,都是構(gòu)造文化空間時(shí)必備的物理成分。如果離開(kāi)了人的創(chuàng)造活動(dòng),任何空間便只能是一個(gè)純粹的自然場(chǎng)所,不能成為人的世界的空間維度。只有與人的生產(chǎn)生活聯(lián)系在一起的空間,才是可觸可感的文化空間,才是具有地方感的地域空間。所謂普適性文化,事實(shí)上是我們稱之為“文法”的普遍的內(nèi)在文化邏輯。真實(shí)的文化都與一定的地方息息相關(guān),不論這個(gè)地方是大是小,地方之上則是創(chuàng)造文化空間的民族、國(guó)家、社會(huì)等人類集合體。正是因?yàn)榈胤街暇圩宥拥娜祟?,文化空間才富有了煙火味與人情味等富有文化情懷的特征。這樣,文化空間對(duì)于人來(lái)說(shuō)也才真正發(fā)生意義。作為一種地方性存在,文化空間是實(shí)實(shí)在在的經(jīng)驗(yàn)實(shí)體,文化空間雖不能夠在范圍或體量上具體劃定,但總體上還是應(yīng)該具有一定的邊界范圍?!皬娜祟悓W(xué)的角度來(lái)說(shuō),‘文化空間’應(yīng)該有一個(gè)相對(duì)清晰的地域界定。”[8]生態(tài)博物館、民俗文化村、傳統(tǒng)村落、歷史街區(qū)等文化空間一般比較容易劃定其范圍。對(duì)于諸如歌場(chǎng)、廟會(huì)、轉(zhuǎn)山等邊界范圍相對(duì)模糊的文化空間而言,就只能以文化主體操弄相關(guān)文化表征的實(shí)踐及其影響來(lái)圈定邊界范圍。如西南少數(shù)民族普遍存在的寨神林文化空間,其地域范圍主要以寨神樹(shù)為中心,以寨門、風(fēng)水樹(shù)以及村落林地等界標(biāo)按資源權(quán)屬劃分并確認(rèn),是文化、空間與權(quán)屬交織疊加的一個(gè)地域性復(fù)合體。
第二,文化屬性。文化空間,是由根植于一個(gè)文化傳統(tǒng)的標(biāo)志性核心文化統(tǒng)領(lǐng)的綜合性文化叢,具有鮮明的文化屬性。文化空間的文化屬性是自然空間經(jīng)過(guò)人化的結(jié)果,是人積極應(yīng)對(duì)自然、適應(yīng)并改造自然的一系列觀念、技術(shù)與精神的相關(guān)智慧產(chǎn)出?!爸挥锌臻g化的文化才是具體的文化,沒(méi)有地點(diǎn)和場(chǎng)所的文化,是一種很抽象的文化。這種空間具體性和人的歸屬有直接的關(guān)系。人在其生活中形成自我統(tǒng)一性。這種自我統(tǒng)一性必須具有空間性。文化與空間的關(guān)聯(lián)導(dǎo)致文化和人的一定生存方式的一致性,形成了文化認(rèn)同,文化身份的認(rèn)同?!盵18]人與動(dòng)物可以共享一定的自然空間,但人與動(dòng)物最大的區(qū)別在于,人有獨(dú)特的創(chuàng)造能力,可以根據(jù)人的自我需要,按照人的標(biāo)準(zhǔn)空間化地創(chuàng)造并傳承各種文化,其中有直接促進(jìn)生產(chǎn)力的生產(chǎn)性技能,有規(guī)約自我社會(huì)的文化習(xí)俗和制度,有通過(guò)塑造精神、熏陶情操、寄托情感應(yīng)對(duì)心理問(wèn)題的哲學(xué)、宗教與藝術(shù)。正是由于這些文化的創(chuàng)造和傳承,生活在文化空間里的人才有了文化身份歸屬,成為一個(gè)真正意義上的人。文化空間的文化及其表現(xiàn),無(wú)論是以城市發(fā)展積淀為符號(hào)的歷史街區(qū)文化空間,還是以生產(chǎn)技藝及消費(fèi)累積為核心的技藝文化空間,或是以宗教信仰訴求為中心的廟會(huì)文化空間,都有旗幟鮮明的標(biāo)志性民俗符號(hào)。這些民俗符號(hào)以物質(zhì)或非物質(zhì)的形式占據(jù)著顯耀位置,而人以這些符號(hào)為中心進(jìn)行一系列空間化的文化實(shí)踐,實(shí)現(xiàn)社會(huì)化的空間實(shí)踐。因此,不是凡是有人的地方就是文化空間,否則極有可能陷入“泛文化空間論”的陷阱。文化空間里的文化,應(yīng)該是擁有一定文化史的文化沉積帶,且對(duì)與該文化空間有直接關(guān)系的人們擁有舉足輕重的作用。所以,文化空間即使不是一座文化富礦,也是一個(gè)文化富集地。
第三,社會(huì)屬性。文化空間是人的承載物,是人的身體化的容器,是群居社會(huì)的社會(huì)化生產(chǎn)與再生產(chǎn)過(guò)程及其結(jié)果,文化空間具有鮮明的社會(huì)屬性?!八且环N人化空間,是社會(huì)組織、社會(huì)演化、社會(huì)轉(zhuǎn)型、社會(huì)交往、社會(huì)生活的產(chǎn)物,是人類有目的的勞動(dòng)應(yīng)用?!盵19]405人是一種群居性高等動(dòng)物,人自古至今靠集體的力量求得生存和發(fā)展,僅靠個(gè)人的力量單打獨(dú)斗無(wú)法生存,更別說(shuō)發(fā)展了。無(wú)論在原始社會(huì)還是在現(xiàn)代社會(huì),無(wú)論是傳統(tǒng)謀生方式還是現(xiàn)代生產(chǎn)方式,都依賴于人與人之間的集體協(xié)作??臻g無(wú)論大小,對(duì)人而言皆具有社會(huì)性,人一旦降生,即使還沒(méi)有實(shí)現(xiàn)社會(huì)化,也必須開(kāi)始與其他人一起共享空間,因此,文化空間是一個(gè)集體的而非個(gè)體的空間。文化現(xiàn)象是人與禽獸相異的獨(dú)有特征。人類必須歷經(jīng)很長(zhǎng)的時(shí)間并占據(jù)相應(yīng)的空間,才能形成文化空間。人只有以集體為單位組織一系列文化表現(xiàn)來(lái)激活與貯存文化記憶,才能實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同與社會(huì)凝聚,人類社會(huì)才能因此獲得生存和發(fā)展。文化空間周期性的文化表現(xiàn),是對(duì)社會(huì)及其成員的一個(gè)核心文化招引。無(wú)論是祈吉禳災(zāi)的信仰訴求,娛神娛人的文藝展演,還是商貿(mào)往來(lái)的獲利訴求,文化空間都充滿社會(huì)互動(dòng)的蓬勃生機(jī)與活力。同時(shí),在文化空間的相關(guān)文化展演活動(dòng)中,所有組織機(jī)構(gòu)、神職人員、文藝分子以及廣大觀眾都各有分工并各司其職,以保證精彩紛呈的公共性文化展演等社會(huì)活動(dòng)如期順利舉行。文化空間有助于淡化個(gè)體觀念,增強(qiáng)集體觀念,促進(jìn)構(gòu)建社會(huì)共同體的意識(shí)。例如,滇中南彝族民間咪嘎哈(1)咪嘎哈,彝語(yǔ),當(dāng)?shù)孛磕贽r(nóng)歷二月首輪丑日舉村進(jìn)行的大型祭祀,為彝族史詩(shī)英雄支格阿龍的儀式敘事遺存,旨在求子祈豐,祈求吉祥平安。咪嘎哈神林是一個(gè)典型的民間信仰類文化空間。節(jié)祭儀式,具有凝聚各方、團(tuán)結(jié)村社、整合社群的社會(huì)生態(tài)意義。[20]
第一,整體視野。文化空間是一個(gè)具有人類學(xué)淵源的概念,研究文化空間首先要具有一種整體視野。文化空間的整體性有兩層含義:一是作為空間的自然環(huán)境及與之相應(yīng)的文化表現(xiàn),構(gòu)成一個(gè)整體的文化生態(tài);二是文化空間里呈現(xiàn)與表征的文化并非單一項(xiàng)目,而是綜合性文化集群。文化空間是人類在人本主義驅(qū)動(dòng)下空間生產(chǎn)的過(guò)程及其結(jié)果。借鑒文化生態(tài)學(xué)的理念,在空間與人之間,人創(chuàng)造一系列的文化成果在“人-地”之間進(jìn)行一種“無(wú)縫銜接”,使環(huán)境與人之間原生的生態(tài)共同體關(guān)系得以保持和維系。如果我們回到人類之初的創(chuàng)世敘事,神話中無(wú)不敘述天地萬(wàn)物與人類祖先皆為一母同胞,無(wú)論這個(gè)母親是創(chuàng)世神祇還是英雄始祖。后經(jīng)過(guò)原始宗教信仰的“萬(wàn)物有靈”觀及其實(shí)踐,才有了人與動(dòng)植物互化的變形母題敘事。這些綜合起來(lái)演繹出“天人合一”的整體宇宙觀哲學(xué)。對(duì)文化空間的整體研究,從某種角度來(lái)說(shuō),主要就是為了揭示、反思和批評(píng)人與空間整體分裂的現(xiàn)實(shí),并為修復(fù)“人-地”生態(tài)關(guān)系提供智識(shí)思索。文化空間里的文化集群,不僅有相同的歷史記憶淵源,而且從文化類型上看是一種立體多元的綜合呈現(xiàn)。滇中彝族傳統(tǒng)“開(kāi)新街”(2)開(kāi)新街,滇中晉寧、峨山等地彝族每年春節(jié)后第一個(gè)趕街日,須舉行隆重的開(kāi)街儀式,屆時(shí)各民間燈會(huì)依次巡街展演拜年。開(kāi)街后,商鋪才可開(kāi)門營(yíng)業(yè),農(nóng)民才能下地耕種。是一個(gè)典型的文化空間。開(kāi)新街儀式當(dāng)日,畢摩主持開(kāi)街儀式,民間燈會(huì)巡街競(jìng)演,人們穿著節(jié)日盛裝趕街,對(duì)歌打跳,走親會(huì)友,場(chǎng)面隆重。開(kāi)新街儀式集彝族民間祭祀、依歌擇偶、花鼓舞巡拜、賽裝、地方特色飲食炊爨于一體。當(dāng)日,各種歌舞同臺(tái)展演,異彩紛呈。不論人類學(xué)的文化生態(tài)觀照,還是民俗學(xué)的歌舞聚焦,還是社會(huì)學(xué)的社會(huì)互動(dòng),都只能代表開(kāi)新街文化空間整體之一部分,如此各取所需給予重點(diǎn)關(guān)注,只是各學(xué)科之間的一種學(xué)術(shù)分工,研究展開(kāi)后相關(guān)調(diào)查、分析、闡釋和批評(píng),都離不開(kāi)整體視野,因?yàn)殚_(kāi)新街這個(gè)文化空間在客觀上就是一個(gè)空間化的社會(huì)文化體。
第二,動(dòng)態(tài)視野。文化空間是一個(gè)歷時(shí)與共時(shí)結(jié)合的文化綜合體,研究文化空間應(yīng)該具有一種動(dòng)態(tài)視野。文化空間不是靜止不動(dòng)的,在歷史的視線里它總是處于動(dòng)態(tài)之中。文化空間的動(dòng)態(tài)所指,一是空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn)帶來(lái)的變遷,反映在時(shí)間上主要表現(xiàn)為空間文化化的時(shí)代性;二是空間文化的周期性表征,表明文化空間不僅是文化存續(xù)的形式,更是具有蓬勃生命力的空間形式。文化空間生產(chǎn)意味著,空間在占地容積、形狀格局甚至空間存廢等方面所發(fā)生一系列的變化,以及這樣的空間變化對(duì)文化及其主體帶來(lái)的影響。文化空間格局的動(dòng)態(tài)變化,是作為空間主體的人操弄的結(jié)果。人進(jìn)行這樣那樣的空間生產(chǎn)總是出于歷史與現(xiàn)實(shí)諸多原因。因此,文化空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)導(dǎo)致的空間格局改變與再改變,以及空間文化表征及其主體生活改變等,都是文化空間研究動(dòng)態(tài)視野所應(yīng)包含的內(nèi)容。同時(shí),文化空間的周期性文化表征,以歷時(shí)的視角觀之,精彩紛呈的年度性文化表征基本遵循一定的傳統(tǒng)與規(guī)律。但如果以共時(shí)的視角觀之,各個(gè)時(shí)期的文化表征又有著適時(shí)的創(chuàng)新與個(gè)性,因?yàn)槲幕褪窃诓粩嗟睦^承創(chuàng)新中才獲得持續(xù)發(fā)展的。另外,文化空間里的文化是一種活態(tài)的文化,它雖然也可能包含某些地方性歷史遺址、文物民俗等,但空間主體對(duì)文化的周期性生活化展演,才是串起這些地方性遺址、文物等文化核的內(nèi)在精神臍帶。所以,文化空間的文化表征不是一種靜態(tài)的展示,而是一種活態(tài)的展演,與人緊密相連,并直接服務(wù)于人的日常生產(chǎn)生活而獲得動(dòng)態(tài)展演與表征。云南鎮(zhèn)沅易地扶貧搬遷拉祜族苦聰復(fù)興新村,屬于少數(shù)民族文化空間生產(chǎn)與文化移植表征。復(fù)興新村就地新建的拉祜族苦聰人歷史文化博物館,是一個(gè)新興的文化記憶之場(chǎng)。這座博物館與苦聰人復(fù)興新村融為一體,把苦聰人的日常生產(chǎn)生活納入其中。這樣,以整個(gè)復(fù)興新村為文化空間容納的苦聰傳統(tǒng)文化就活了起來(lái)。復(fù)興新村動(dòng)態(tài)地展示并表征了拉祜族苦聰人的傳統(tǒng)與文化。
第三,關(guān)系視野。文化空間是一個(gè)社會(huì)場(chǎng)域,它是文化化的空間,更是社會(huì)化的空間,文化化與社會(huì)化交織的一系列操作過(guò)程與結(jié)果,都是多重復(fù)雜社會(huì)關(guān)系不斷沖突、協(xié)調(diào)、共謀的過(guò)程及結(jié)果,研究文化空間還應(yīng)該具有關(guān)系視野?!拔幕臻g生產(chǎn)是指運(yùn)用文化的象征、想象、意指、隱喻等手段,建構(gòu)空間文化表征意義的過(guò)程。”[21]文化空間是以人的標(biāo)準(zhǔn)建構(gòu)對(duì)人產(chǎn)生意義的世界。人是社會(huì)性聚居的高等智能群體。文化空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn)展現(xiàn)出的是一個(gè)社會(huì)關(guān)系圖譜,其中涉及政治權(quán)力、經(jīng)濟(jì)資本以及文化象征多重力量的反復(fù)較量,其中必定充滿了利益相關(guān)各方為了利益均衡而進(jìn)行協(xié)商、妥協(xié)、讓步、結(jié)盟等一系列往復(fù)運(yùn)作。文化空間生產(chǎn)及其文化表征,其關(guān)系有從“人-人”“社群-社群”“社會(huì)-國(guó)家”“國(guó)家-國(guó)際”“人-地(自然)”等多重關(guān)系。這些關(guān)系由小到大,從內(nèi)到外逐漸擴(kuò)展,體現(xiàn)出一種周期性交往的公共性,其中不斷生發(fā)團(tuán)結(jié)與分離、沖突與協(xié)調(diào)、離散與聚合等一系列社會(huì)關(guān)系,空間意義的生成依賴圍繞“生成-解體-再生”的社會(huì)關(guān)系生產(chǎn)與再生產(chǎn)規(guī)律。同時(shí),作為文化空間系統(tǒng)化表象的文化表征,是各種形式的文化展演與呈現(xiàn)。文化表征必須遵循基于“結(jié)構(gòu)-功能”的邏輯才能平穩(wěn)運(yùn)行。每一個(gè)文化子系統(tǒng)都是整個(gè)文化系統(tǒng)的有機(jī)組成部分。每個(gè)子系統(tǒng)都代表著背后的社會(huì)組織的利益。文化表征是多個(gè)文化主體協(xié)商并達(dá)成社會(huì)交往并利益互惠的結(jié)果,往往牽一發(fā)而動(dòng)全身。深入挖掘文化空間生產(chǎn)及其文化表征背后相關(guān)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多重力量,以及多重力量之間沖突與協(xié)作的關(guān)系交織與博弈過(guò)程,揭示文化空間基于結(jié)構(gòu)-功能平穩(wěn)運(yùn)行的深層邏輯,總結(jié)闡釋文化空間生產(chǎn)及其文化表征的規(guī)律,是文化空間關(guān)系視野可能遵循的學(xué)術(shù)路徑。
自20世紀(jì)70年代人文社會(huì)科學(xué)研究的空間轉(zhuǎn)向之后,空間再也不是哲學(xué)思辨上的先驗(yàn)存在,也不是傳統(tǒng)地理學(xué)意義上的純粹物理空間,而是以人的標(biāo)準(zhǔn)并經(jīng)人化即空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)后的意義世界。源于人類學(xué)概念的文化空間,是空間文化化與文化空間化的時(shí)空結(jié)合體,如果將其放置于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下則作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型而存在。文化空間是多元立體的文化集群及其表征??v觀目前有關(guān)文化空間的研究,大多停留在將文化空間視作非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的實(shí)操討論和個(gè)案闡釋階段,鮮有針對(duì)文化空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)的理論探討與實(shí)踐分析,也缺乏作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的文化空間及其多重主體空間化的社會(huì)文化批評(píng)。文化空間具有地域性、文化性與社會(huì)性等屬性,文化空間背后的各方主體以不斷協(xié)商的方式實(shí)現(xiàn)文化建構(gòu)及其表征,文化表征有機(jī)潤(rùn)滑并黏合了文化空間中的地域維度與社會(huì)維度,使文化空間在歷史視線中處于一種動(dòng)態(tài)平衡之中。研究文化空間,應(yīng)該具有整體視野、動(dòng)態(tài)視野與關(guān)系視野。這三重視野下對(duì)文化空間的研究,可能需要注意包括地理邊界擴(kuò)大與縮小等空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn),文化表征的活態(tài)性、集群性與系統(tǒng)性,文化生產(chǎn)及其文化表征背后所涉權(quán)力、資本等各方社會(huì)關(guān)系及其交織滲透與協(xié)商共謀等內(nèi)涵與細(xì)節(jié)。同時(shí),對(duì)文化空間文化表征的關(guān)注,即使出于一種學(xué)科分工而權(quán)宜截取某種文化形式,也要將其放置在表演理論視閾下的情境、過(guò)程與動(dòng)態(tài)研究中,將其與自然環(huán)境、社會(huì)關(guān)系結(jié)合起來(lái)進(jìn)行整體觀照,否則所追尋的文化符號(hào)展演可能只是一種流動(dòng)的幻象,難以深度揭示并總結(jié)文化空間生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯與文化表征的真正規(guī)律。