程良宏，李蓉榮，孟凡麗

(1. 新疆師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830017； 2. 新疆大學(xué)，新疆 烏魯木齊 830046)

隨著國(guó)家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，對(duì)于鄉(xiāng)村建設(shè)的關(guān)注成為當(dāng)下的重要論題。大體而言，已有鄉(xiāng)村振興的研究較多試圖從鄉(xiāng)村教育①、鄉(xiāng)村文化②等維度進(jìn)行。在眾多研究中，從文化建設(shè)特別是從文化認(rèn)同教育的維度探討鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施日漸成為討論的熱點(diǎn)之一[1]。實(shí)際上，對(duì)當(dāng)下問(wèn)題的思考除了從國(guó)家政策、實(shí)踐調(diào)查等現(xiàn)實(shí)檢視與反思入手之外，回到相似的歷史經(jīng)驗(yàn)中尋求對(duì)當(dāng)下問(wèn)題解決的借鑒則不失為另一種可能。早在20世紀(jì)初期，梁漱溟等精英知識(shí)分子就同樣面臨著鄉(xiāng)村建設(shè)的時(shí)代課題，他們對(duì)此進(jìn)行了積極的探索并取得了明顯的成效。值得注意的是，梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)踐的一個(gè)重要理念就是從鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育入手，以?xún)?yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化指導(dǎo)鄉(xiāng)村教育改革。時(shí)至今日，“重新認(rèn)識(shí)與繼續(xù)強(qiáng)化對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同”[2]是促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展與提升中華民族凝聚力的必要條件。重釋梁漱溟在鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育的思想淵源、實(shí)踐進(jìn)路與當(dāng)代價(jià)值，或可對(duì)當(dāng)下國(guó)家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)踐具有重要資鑒。

一、中華文化認(rèn)同教育的萌芽與根基：新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)及扎根鄉(xiāng)村的信念

“文化是鄉(xiāng)村的靈魂與根脈。而鄉(xiāng)土根脈誕生的中國(guó)決定了中國(guó)文化根基在鄉(xiāng)村。”[3]實(shí)際上，堅(jiān)定地將中華文化的根基擱置于鄉(xiāng)村社會(huì)，進(jìn)而以中華文化認(rèn)同教育推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)，正是以梁漱溟為代表的新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)與基本信念。眾所周知，梁漱溟一生的研究離不開(kāi)“文化”與“鄉(xiāng)村”兩個(gè)關(guān)鍵詞，關(guān)于這兩個(gè)問(wèn)題的思考，影響并催生了其在鄉(xiāng)村推行中華文化認(rèn)同教育的思想。一方面，梁漱溟的新儒學(xué)扎根于中華文化的研究傳統(tǒng)，為其研究中華文化及其認(rèn)同奠定了理論基礎(chǔ)；另一方面，梁漱溟立足于鄉(xiāng)村進(jìn)行鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的改革探索，堅(jiān)定了其從鄉(xiāng)村入手改造并傳承中華文化的信念。

1. 中華文化認(rèn)同教育思想的萌發(fā)：新儒學(xué)的研究傳統(tǒng)

新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，中西文化的交流與碰撞呈現(xiàn)空前的態(tài)勢(shì)。在“打倒孔家店”“向西方學(xué)習(xí)”的思想意識(shí)漸成社會(huì)主流時(shí)，一部分對(duì)全盤(pán)西化持憂(yōu)患態(tài)度的社會(huì)精英開(kāi)始另外一條道路的探索。其中，以梁漱溟、賀麟、牟宗三等為代表的新儒學(xué)開(kāi)始興起，他們對(duì)傳統(tǒng)儒家倫理規(guī)范下的“?！奔艾F(xiàn)實(shí)情境中民主與科學(xué)呼聲中的“變”展開(kāi)探索[4]，在民眾迷戀西方化的壓力下以辯解式的生存形態(tài)力求重釋以儒學(xué)為核心的中華文化的主體性。梁漱溟正是在這樣的背景下展開(kāi)其學(xué)術(shù)研究，并將“尋自家路走”的中華文化認(rèn)同理念致力于鄉(xiāng)村教育改革與實(shí)踐。具體言之，梁漱溟“由西至中的中華文化及其哲學(xué)的研究轉(zhuǎn)向”與“以文化問(wèn)題為核心的現(xiàn)代新心學(xué)取向”的新儒學(xué)研究傳統(tǒng)，奠定了其中華文化認(rèn)同教育的思想根基。

其一，“由西至中”文化及其哲學(xué)的研究問(wèn)題的轉(zhuǎn)向。梁漱溟學(xué)術(shù)生涯的研究重心經(jīng)歷了一次較大的轉(zhuǎn)折。他早期以研究西方哲學(xué)與印度哲學(xué)為主，但在研究不斷深入的過(guò)程中慢慢體悟到西方文化在先進(jìn)中也帶有強(qiáng)烈的征服與侵略意識(shí)，加之其父梁濟(jì)先生為祭奠民族文化投湖自盡的沖擊，使其慢慢將研究重點(diǎn)轉(zhuǎn)至以儒家哲學(xué)為核心的中國(guó)文化問(wèn)題。進(jìn)而言之，梁漱溟將西方的非理性主義與中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想結(jié)合起來(lái)研究與檢視中國(guó)文化，是在對(duì)東西文化做了詳實(shí)的考察與分析基礎(chǔ)上開(kāi)始的。他認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的人們常提到東西文化這類(lèi)名詞，但并不真正明白東西文化究竟為何物，而這個(gè)問(wèn)題的確是當(dāng)時(shí)亟待明確與解決的問(wèn)題[5]。其時(shí)，杜威、羅素、梁?jiǎn)⒊热寺氏忍岢鰱|西文化調(diào)和論，之后日本的金子馬治、米久博士、北聆吉氏等人認(rèn)為，西方文化的特別精神在于“征服自然”③。而在梁漱溟看來(lái)，這些論調(diào)均不能充分解釋中國(guó)文化與西方文化的復(fù)雜關(guān)系。他在結(jié)合陳獨(dú)秀、李守常、張崧年等人看法的基礎(chǔ)上，認(rèn)為文化其實(shí)就是一個(gè)民族生活的樣法，而生活的樣法約與叔本華所說(shuō)的意欲(will)相近[5]。梁漱溟進(jìn)而指出，人類(lèi)生活的樣法有以西方文化為代表的“向前面要求”(即通過(guò)奮斗來(lái)改造已然存在的問(wèn)題以滿(mǎn)足現(xiàn)世的要求)、以中國(guó)文化為代表的“對(duì)于自己的意思變換、調(diào)和、持中”(即遇到問(wèn)題不改造局面，而是隨遇而安地改變自己的生活方式以迎合現(xiàn)世的變化)與以印度文化為代表的“轉(zhuǎn)身向后去要求”(即遇到問(wèn)題時(shí)采取消極地?zé)o視問(wèn)題，甚至從根本上取消問(wèn)題或要求)三種路徑[5]?；诖?，他比較中西文化后總結(jié)出西方文化“征服自然”“科學(xué)方法”“德謨克拉西”的三大異采，并在后來(lái)將其進(jìn)一步總結(jié)為“團(tuán)體組織”與“科學(xué)技術(shù)”[6]兩大值得我們吸收借鑒的異采④。同時(shí)，他號(hào)召唯有看清東西文化的基本路向是不同的，方能認(rèn)識(shí)到盲目效仿異文化而拋棄己文化是難以解決問(wèn)題的。由此，他強(qiáng)調(diào)今日應(yīng)持的態(tài)度是重新審視中國(guó)文化中“孔子之‘剛’的態(tài)度，再創(chuàng)講學(xué)之風(fēng)，便可彌補(bǔ)中國(guó)人夙來(lái)缺短，解決中國(guó)人現(xiàn)在的痛苦，又避免了西洋的弊害，應(yīng)付了世界的需要”[5]。至此，其中華文化認(rèn)同思想已初見(jiàn)端倪。

其二，以文化問(wèn)題為研究重心的現(xiàn)代新心學(xué)取向。梁漱溟被認(rèn)為是現(xiàn)代新心學(xué)派“倡導(dǎo)陸王心學(xué)最有力量的學(xué)者，且將研究重心置于文化問(wèn)題”[7]，其《東西文化及其哲學(xué)》一書(shū)更是被賀麟等學(xué)者尊奉為新儒學(xué)開(kāi)山之作[8]，認(rèn)為該書(shū)所闡述的問(wèn)題已具備現(xiàn)代哲學(xué)的基本形態(tài)[7]，這奠定了梁漱溟中華文化認(rèn)同教育思想的又一基礎(chǔ)。具體言之，梁漱溟受羅素的分析哲學(xué)與柏格森的直覺(jué)主義哲學(xué)理論體系的影響，認(rèn)為一定程度上兩者倡導(dǎo)的形而上學(xué)的知識(shí)基礎(chǔ)與研究方法都是“求生存發(fā)展于人類(lèi)未來(lái)之文化中”[5]。在此基礎(chǔ)上，他仔細(xì)審查柏格森劃分的“直覺(jué)”與“理智”兩個(gè)概念，認(rèn)為以孔家哲學(xué)為核心的中華文化的根本思想是“由乎內(nèi)、兼顧外”的，即“一任直覺(jué)，兼用理智”[5]。誠(chéng)如日本學(xué)者五來(lái)欣造所言，“在儒家，我們可以看見(jiàn)理性的勝利”。梁漱溟認(rèn)為，從中可管窺中國(guó)的儒家文化哲學(xué)“并沒(méi)有陷于西洋和印度古代形而上學(xué)的錯(cuò)誤中”[9]。他進(jìn)一步指出，以儒學(xué)文化為內(nèi)核的中華文化雖在漫長(zhǎng)的實(shí)踐與封建統(tǒng)治的政治需要中偏離了孔孟哲學(xué)的本真意蘊(yùn)，但其實(shí)質(zhì)是以理智運(yùn)用直覺(jué)的形而上學(xué)，即中華文化的內(nèi)核與精髓是兼具理智的。基于以上種種，梁漱溟判斷，“未來(lái)世界人的生活要成功以理智調(diào)理直覺(jué)”，而中國(guó)人在儒家“理性至上主義”文化的領(lǐng)導(dǎo)下早已形成“向上之心強(qiáng)”“相與之情誼厚”[9]的民族精神與社會(huì)風(fēng)尚，所以“中國(guó)文化是要復(fù)興的”[5]。與此相應(yīng)地，中國(guó)文化的理解與認(rèn)同教育理應(yīng)得到重視。

質(zhì)言之，梁漱溟關(guān)于文化及哲學(xué)的研究是建立在真切的人生問(wèn)題與社會(huì)問(wèn)題之上的，這為他的中華文化認(rèn)同思想增添了厚重的說(shuō)服力?；趯?duì)東西文化、哲學(xué)及現(xiàn)實(shí)情境的審查，梁漱溟向大家論證了“東西文化調(diào)和論”只是研究者不切實(shí)際的美好幻想，“以夙習(xí)于此的人，走如彼精神的路，全不合轍”[5]。究其根本，中國(guó)社會(huì)是禮俗社會(huì)，而西方社會(huì)是法理社會(huì)，因兩者文化根基的不同使得調(diào)和的論調(diào)成為無(wú)稽之談。進(jìn)一步地，他分析了西方文化自身帶有強(qiáng)烈征服欲的劣根性，且數(shù)年來(lái)的維新立憲派的失敗也證明單以西方文化來(lái)解決中國(guó)問(wèn)題也是行不通的。由此，梁漱溟指出“西洋文化的勝利，只在其適應(yīng)人類(lèi)目前的問(wèn)題”[5]，他判斷“世界未來(lái)文化就是中國(guó)文化的復(fù)興”，而這就必須要將中國(guó)傳統(tǒng)文化與時(shí)代潮流結(jié)合起來(lái)“尋自家路走”，必須通過(guò)中華文化認(rèn)同教育更正民眾心中對(duì)于中國(guó)文化的誤解，才能救亡圖存。

2. 以中華文化認(rèn)同教育推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)的信念根基：“中國(guó)文化的根本是鄉(xiāng)村”

“梁漱溟一生所要解決的問(wèn)題是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化能否適應(yīng)的問(wèn)題，鄉(xiāng)村建設(shè)意圖在實(shí)踐上驗(yàn)證這一問(wèn)題”[10]。在其看來(lái)，只有改造廣大的鄉(xiāng)村，才能解決中國(guó)的問(wèn)題。而要解決鄉(xiāng)村的問(wèn)題，必須從文化入手，即鄉(xiāng)村是進(jìn)行文化認(rèn)同教育的根據(jù)地。在確定立足中國(guó)文化解決鄉(xiāng)村問(wèn)題的信念后，梁漱溟開(kāi)始探索文化認(rèn)同教育的救國(guó)之路何以可能。他認(rèn)為，“原來(lái)的中國(guó)社會(huì)是以鄉(xiāng)村為基礎(chǔ)……所有文化，多半是從鄉(xiāng)村而來(lái)，又為鄉(xiāng)村而設(shè)”[6]，但是近百年帝國(guó)主義的侵略與激進(jìn)派的革命自救都直接或間接地破壞了鄉(xiāng)村。他推斷，中國(guó)文化真正的敗點(diǎn)在于中國(guó)人對(duì)中國(guó)文化的厭棄與反抗的態(tài)度[6]，這種文化自毀使得中國(guó)人盲目效仿并追求西方工業(yè)生產(chǎn)的都市文明，造成了極其嚴(yán)重的文化失調(diào)。當(dāng)然，中國(guó)文化有其缺欠的部分，集中體現(xiàn)在中國(guó)文化的老衰性、幼稚性、不落實(shí)性、故步自封性、無(wú)科學(xué)性與不明爽性五大通病[9]。且“中國(guó)文化到清代的時(shí)候，表面上頂光華，頂整齊文密，而內(nèi)里精神頂空虛，頂糟；外面成了一個(gè)僵殼，里頭已經(jīng)腐爛”[6]。但這并不代表傳統(tǒng)的中國(guó)文化一無(wú)是處，更不代表西洋文明比中國(guó)文化高明，甚至應(yīng)是“中國(guó)文化是人類(lèi)文化的早熟”[9]，“中國(guó)文化在人類(lèi)所有的文化里，其造詣殆已甚高”[6]。而要從根本上改變民眾對(duì)中國(guó)文化厭棄的偏頗態(tài)度，就必須回答“中國(guó)文化存在的缺陷到底是什么”及“如何改造中國(guó)文化既有的缺陷”兩個(gè)問(wèn)題。由此，他圍繞這兩個(gè)問(wèn)題展開(kāi)了求索與探尋。

其一，“公德缺失”是中國(guó)文化的根本問(wèn)題所在，且集中表現(xiàn)在鄉(xiāng)村生活中?！拔魅怂L(zhǎng)吾人所短，為中國(guó)人缺乏公德”[9]。中國(guó)的社會(huì)以家族為本位，而在鄉(xiāng)村以家族為利益團(tuán)體的生活邏輯更甚。加之團(tuán)體生活與家庭生活二者的不相容性，使得鄉(xiāng)村人缺乏集團(tuán)生活，缺乏“人類(lèi)為營(yíng)造團(tuán)體生活所必需的品德”，即公德。梁漱溟進(jìn)一步將公德劃分為法治精神、組織能力、紀(jì)律習(xí)慣與公共觀念四類(lèi)，這些公德的缺失都使得鄉(xiāng)村群眾的國(guó)家意識(shí)觀念淡薄。同時(shí)，長(zhǎng)期以來(lái)中國(guó)的國(guó)家組織雖有地方自治體和職業(yè)自治體[9]，但仍是倚靠社會(huì)而非國(guó)家來(lái)維持生活秩序。其中，鄉(xiāng)村職業(yè)團(tuán)體自治仍囿于鄉(xiāng)土或家族關(guān)系的泥沼，鄉(xiāng)黨宗族意識(shí)遠(yuǎn)大于行業(yè)意識(shí)，且同行間相互打壓競(jìng)爭(zhēng)，缺乏團(tuán)體精神。這些復(fù)雜的歷史傳統(tǒng)與社會(huì)樣法都使得以鄉(xiāng)村為根本的中國(guó)文化缺乏公德，也使得鄉(xiāng)村人缺乏合作的團(tuán)體精神與集團(tuán)生活?；诖耍菏橹赋?，中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)應(yīng)建立一種超出家族限制且具備集團(tuán)生活本真樣法的自治組織，這就需要在鄉(xiāng)村中探索出能夠改造中國(guó)文化既有缺陷的新組織，即在鄉(xiāng)村中生長(zhǎng)中國(guó)新社會(huì)組織的幼苗。

其二，從鄉(xiāng)村入手改造中國(guó)文化，以鄉(xiāng)約組織助力實(shí)現(xiàn)“合作的集團(tuán)生活”的理想社會(huì)。梁漱溟認(rèn)為，真正能改變鄉(xiāng)村面貌的應(yīng)是由內(nèi)而外的、基于鄉(xiāng)村文化內(nèi)核的鄉(xiāng)村建設(shè)，其真正意義應(yīng)當(dāng)是“實(shí)為吾民族社會(huì)重建一新組織構(gòu)造之運(yùn)動(dòng)”[6]，即在鄉(xiāng)村中建立與中國(guó)固有文化精神完全相合不沖突的鄉(xiāng)約組織。換言之，要用立足于中國(guó)文化的鄉(xiāng)約精神來(lái)培育鄉(xiāng)村民眾的公德、促成合作的集團(tuán)生活，就必須深入到鄉(xiāng)村中去，發(fā)揮中國(guó)古人以倫理情誼來(lái)調(diào)整社會(huì)關(guān)系的理性精神，建立起能在個(gè)人自由與團(tuán)體生活間靈活轉(zhuǎn)換、可均衡個(gè)人本位與社會(huì)本位的鄉(xiāng)約組織，以此來(lái)促成理想社會(huì)的建設(shè)。他進(jìn)一步指出，建立起這樣“合作的集團(tuán)生活”的理想社會(huì)，除從鄉(xiāng)村入手建立新型的鄉(xiāng)約組織外，還應(yīng)當(dāng)以中華文化認(rèn)同教育為主線(xiàn)，貫通上層動(dòng)力與下層動(dòng)力，并以“知識(shí)分子”與“教育工夫”[6]兩個(gè)要件組織鄉(xiāng)村，將社會(huì)中的知識(shí)分子與鄉(xiāng)村中的農(nóng)民合并在一起，并以此所構(gòu)成的力量來(lái)重塑鄉(xiāng)村文化，解決鄉(xiāng)村問(wèn)題。

二、中華文化認(rèn)同教育的實(shí)踐進(jìn)路：文化認(rèn)同教育必始于鄉(xiāng)村的探尋與試驗(yàn)

恰如有學(xué)者所言，梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的實(shí)質(zhì)是文化建設(shè)[11]，鄒平教育改革根本上是“鄉(xiāng)村文化重建的嘗試”[12]。實(shí)際上，梁漱溟將鄉(xiāng)村建設(shè)看作是一場(chǎng)文化運(yùn)動(dòng)，并以教育的方式展開(kāi)鄉(xiāng)村文化建設(shè)的實(shí)踐探索。質(zhì)言之，梁漱溟看到了中國(guó)兩千年的文化基礎(chǔ)已在鄉(xiāng)村中生根發(fā)芽，且中國(guó)倫理本位的社會(huì)構(gòu)造與西方文化的個(gè)人本位完全不同，盲目連根拔除中國(guó)文化重植西方文化是不現(xiàn)實(shí)，也是不可取的。基于此，他強(qiáng)調(diào)以中華文化作為內(nèi)里與根基，吸收西方文化中 “團(tuán)體組織”與“科學(xué)技術(shù)”兩個(gè)值得借鑒的文化要素，并以教育的方式在鄉(xiāng)村中傳播改造過(guò)的中國(guó)文化，增強(qiáng)民眾的文化認(rèn)同觀念。在梁漱溟看來(lái)，鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)應(yīng)圍繞鄉(xiāng)村文化培養(yǎng)鄉(xiāng)村建設(shè)所需的人才，以中華文化認(rèn)同為內(nèi)在砥柱，發(fā)揮教育“綿延文化而求其進(jìn)步”與“除舊布新的新文化”[13]的文化功能，且在課程、教學(xué)內(nèi)容、生活作風(fēng)上都應(yīng)切合鄉(xiāng)村的實(shí)際需要。正因?yàn)楦械皆卩l(xiāng)村中推行中華文化認(rèn)同教育迫在眉睫，故他辭去北京大學(xué)教職，開(kāi)始了在鄉(xiāng)村推行中華文化認(rèn)同教育及經(jīng)濟(jì)、政治組織改革的實(shí)踐探索。具體言之，梁漱溟從中華文化認(rèn)同教育入手推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的探索與試驗(yàn)，大體可以概括為如下三個(gè)方面。

1. 以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基的鄉(xiāng)村文化為基礎(chǔ)，建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校

在梁漱溟看來(lái)，中華優(yōu)秀文化一個(gè)重要的表征就是以人生向上為根本的鄉(xiāng)約精神與鄉(xiāng)村文化。因此，他在建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校、進(jìn)行鄉(xiāng)村教育時(shí)，就選擇以契合鄉(xiāng)村文化的鄉(xiāng)約作為基礎(chǔ)。需要說(shuō)明的是，梁漱溟所指的鄉(xiāng)約，是由宋朝呂和書(shū)先生創(chuàng)造的一種由鄉(xiāng)村人自己發(fā)動(dòng)并建立的具有共識(shí)性的組織。這種鄉(xiāng)約組織有“德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四大綱領(lǐng)，將生活的所有事務(wù)包含在內(nèi)，充滿(mǎn)了中國(guó)人的人生向上的精神[6]。簡(jiǎn)言之，梁漱溟認(rèn)為，西洋的政治是以個(gè)人權(quán)利為出發(fā)點(diǎn)，拋開(kāi)了倫理情誼，這與中國(guó)的鄉(xiāng)村文化中人生向上的精神相背離。由此，他主張以契合鄉(xiāng)村文化精神的鄉(xiāng)約來(lái)建立鄉(xiāng)村組織，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校便是在此理念上的一場(chǎng)實(shí)踐與探索?；诖?，他對(duì)宋代時(shí)期“鄉(xiāng)約”中的武力、排外等消極的部分進(jìn)行改造，并以人生向上求進(jìn)步的鄉(xiāng)約精神為核心建立鄉(xiāng)村組織。具體而言，梁漱溟以社會(huì)運(yùn)動(dòng)的方式開(kāi)辦注重傳授新知識(shí)、注重社會(huì)問(wèn)題改進(jìn)的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，為農(nóng)民與鄉(xiāng)村領(lǐng)袖安排聚合的機(jī)會(huì)，以幫助農(nóng)民向教員提請(qǐng)問(wèn)題、商討辦法，以此扭轉(zhuǎn)地方的生機(jī)，提振民眾的志氣，努力讓鄉(xiāng)村腐壞墮落的趨勢(shì)轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)[6]。因他所倡導(dǎo)的是將領(lǐng)袖與鄉(xiāng)民聚合在一起、在倫理本位之上組織鄉(xiāng)村的民眾學(xué)校，在一定程度上是兼顧教育的政治組織，故梁漱溟主要從鄉(xiāng)村建設(shè)研究部、鄉(xiāng)村服務(wù)訓(xùn)練部與鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)區(qū)[6]三個(gè)方面著手。他立足于鄉(xiāng)村文化研究鄉(xiāng)村問(wèn)題，培養(yǎng)了解鄉(xiāng)村、扎根鄉(xiāng)村、建設(shè)鄉(xiāng)村的人才，并對(duì)鄉(xiāng)村民眾進(jìn)行文化與生產(chǎn)教育等培訓(xùn)。因此，在鄒平、菏澤等實(shí)驗(yàn)區(qū)的鄉(xiāng)村建設(shè)取得了一定的成效。

自夏商時(shí)期出現(xiàn)“學(xué)校”開(kāi)始，學(xué)校便兼具了政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多重屬性。梁漱溟正是抓住教育的多重屬性這一本質(zhì)，力圖構(gòu)建一個(gè)立足鄉(xiāng)約文化的、家國(guó)一體的自治鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校。他力求以文化重建的方式來(lái)建設(shè)鄉(xiāng)村，其具體表現(xiàn)就是，以學(xué)校為著力點(diǎn)，建立知識(shí)分子與農(nóng)民聯(lián)合起來(lái)的合作組織。換言之，梁漱溟以中華文化認(rèn)同教育為抓手，力爭(zhēng)幫助鄉(xiāng)村人民加深對(duì)中國(guó)文化精神實(shí)質(zhì)的了解，進(jìn)而增強(qiáng)民眾凝聚力，并在鄉(xiāng)村建立起合作的鄉(xiāng)約組織，從而改變鄉(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)、政治與生活方式等樣貌。梁漱溟的這一實(shí)踐，將在鄉(xiāng)村中系統(tǒng)化、常態(tài)化實(shí)施的中華文化認(rèn)同教育推上了新臺(tái)階。

2. 依托知識(shí)分子下鄉(xiāng)的力量，幫助和扶持鄉(xiāng)村文化改造

“鄉(xiāng)村問(wèn)題的解決，天然要靠鄉(xiāng)村人為主力……但單是鄉(xiāng)村人解決不了鄉(xiāng)村問(wèn)題”[6]，因此還需要有知識(shí)、有眼光、有理性、有新方法與技術(shù)的知識(shí)分子幫助鄉(xiāng)村人改造鄉(xiāng)村面貌。知識(shí)分子下鄉(xiāng)能使上層動(dòng)力幫助下層動(dòng)力明確方向與動(dòng)力，也能使下層動(dòng)力幫助上層動(dòng)力扎實(shí)其基礎(chǔ)根干[6]。這種將知識(shí)分子與廣大農(nóng)民群眾聯(lián)合起來(lái)的方式，即是以理智聯(lián)合力量，能更好地助力鄉(xiāng)村的文化改造與鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展，為鄉(xiāng)村社會(huì)求得出路。

此外，梁漱溟就“知識(shí)分子愿不愿意下鄉(xiāng)”的問(wèn)題進(jìn)行了討論。他認(rèn)為，自清末起，知識(shí)分子多逃離鄉(xiāng)村、涌入都市，使得都市的知識(shí)分子過(guò)剩而“鄉(xiāng)村竟成人財(cái)兩空之勢(shì)”[6]。中國(guó)本就是鄉(xiāng)村社會(huì)，中西方文化相遇引發(fā)中國(guó)社會(huì)的變化，直接造成鄉(xiāng)村文化的破壞，代表理性的知識(shí)分子肩負(fù)著領(lǐng)導(dǎo)教化的責(zé)任。新社會(huì)的重建必須要倚靠知識(shí)分子來(lái)調(diào)整鄉(xiāng)村的社會(huì)關(guān)系，必須要啟發(fā)知識(shí)分子的民族自覺(jué)意識(shí)，幫助和扶持鄉(xiāng)村的文化改造。都市中過(guò)量的知識(shí)分子對(duì)鄉(xiāng)村的改造可以發(fā)揮巨大的作用，能以自身的理性改造鄉(xiāng)村文化中的愚蔽部分，祛除農(nóng)民對(duì)愚蔽文化的信仰。下鄉(xiāng)的知識(shí)分子一定要深入到最艱苦的鄉(xiāng)間解決問(wèn)題，而不得凌虛蹈空，惦記城市輕松舒適的生活。此外，他指出，應(yīng)建立一個(gè)自上而下的聯(lián)合組織，將下鄉(xiāng)的知識(shí)分子聯(lián)絡(luò)起來(lái)[6]，有目的、有計(jì)劃、有組織地發(fā)揮下鄉(xiāng)知識(shí)分子的作用，以更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)村文化的改造。

3. 借鑒丹麥鄉(xiāng)村教育的經(jīng)驗(yàn)，推行鄉(xiāng)村文化認(rèn)同教育

梁漱溟認(rèn)為，丹麥的教育注重對(duì)人生精神的啟發(fā)，這與中國(guó)文化的精神非常契合[6]。丹麥的學(xué)校多是由私人經(jīng)營(yíng)，校長(zhǎng)能決定本校的所有事務(wù)，而學(xué)生也能出于自由的意愿選擇學(xué)校[6]。這樣，辦學(xué)者與求學(xué)者均出于自己的志向與興趣投身于教與學(xué)的活動(dòng)?！暗溄逃龁l(fā)了我們，讓我們明白‘自動(dòng)’的重要……志愿以磨礪而愈摯切愈有味，發(fā)之于事業(yè)者，又安得不愈見(jiàn)精神”[6]。正是這種單純、真誠(chéng)的心思使得丹麥將教育辦活了，使教育工作不機(jī)械、不死板。

梁漱溟進(jìn)一步地指出，我們雖不必照搬丹麥的教育模式，但它可以給我們的鄉(xiāng)村教育提供兩個(gè)需思考的問(wèn)題：一是教育如何平衡知識(shí)技能與人生行誼，即如何平衡教書(shū)與育人的問(wèn)題；二是教育是官辦還是私營(yíng)的問(wèn)題[6]。丹麥的教育是以集合社會(huì)力量的私人經(jīng)營(yíng)為主，著眼于人生行誼的教育模式，而我國(guó)的教育恰恰相反。值得一提的是，梁漱溟所論述丹麥教育的“人生行誼”中所包含的文化傳承問(wèn)題，正是針對(duì)當(dāng)時(shí)中國(guó)鄉(xiāng)村的民情風(fēng)俗突然遭遇巨變，人們的生活、心理與文化都遭受到了極大的創(chuàng)傷所提出的。由此，梁漱溟主張，鄉(xiāng)村教育改革應(yīng)不僅僅是辦一個(gè)官府強(qiáng)制的技能傳習(xí)所，而是讓有志于教育的人開(kāi)辦志趣相投、著眼于人生行誼且追求中國(guó)文化傳承與創(chuàng)新的教育組織[6]。

三、價(jià)值重釋?zhuān)和菩形幕J(rèn)同教育對(duì)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)踐的啟示

時(shí)至今日，“現(xiàn)代性在促使社會(huì)轉(zhuǎn)型的同時(shí),還直接引發(fā)了空前的文化危機(jī)，使文化認(rèn)同成為突出的時(shí)代課題”[14]。就我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)而言，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、改革深化、務(wù)工流動(dòng)帶來(lái)的鄉(xiāng)村日常生活方式巨變的今天，鄉(xiāng)村文化認(rèn)同面臨著舊的文化傳統(tǒng)和習(xí)俗正在被沖擊瓦解，而新的文化信念尚未完成構(gòu)建的迷茫與困惑中，部分鄉(xiāng)村青年日漸陷入價(jià)值迷失與信仰空虛的困境。緊扣愛(ài)國(guó)主義的民族精神和改革創(chuàng)新的時(shí)代精神，重釋梁漱溟在鄉(xiāng)村推行文化認(rèn)同教育思想的時(shí)代價(jià)值，可為當(dāng)下我國(guó)鄉(xiāng)村教育中突破文化自信困境、扶持文化認(rèn)同教育的力量以及甄別與借鑒外來(lái)文化經(jīng)驗(yàn)提供參照。

1. 承續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和強(qiáng)化文化認(rèn)同教育，以尋求鄉(xiāng)村文化自信困境的突破

在長(zhǎng)達(dá)一個(gè)世紀(jì)的西方文化迷幻與中華文化認(rèn)同的爭(zhēng)鳴中，人們已然體認(rèn)到中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同教育對(duì)人民和國(guó)家確立文化自信的根本性?xún)r(jià)值。但從文化認(rèn)同到文化自信的確立與踐行，直至內(nèi)化為國(guó)人的內(nèi)心情感尚存較大距離和落差。就當(dāng)下我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)來(lái)說(shuō)，因城市化擠壓導(dǎo)致傳統(tǒng)文化生活日漸被沖擊瓦解，鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)際上也面臨著文化認(rèn)同建設(shè)和文化自信困境突破的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。重新認(rèn)識(shí)梁漱溟等人立足于中華傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村推行認(rèn)同教育的實(shí)驗(yàn)，重構(gòu)傳統(tǒng)文化的新時(shí)代特色，能為當(dāng)前突破文化自信的困境以及發(fā)揮中國(guó)文化認(rèn)同在新時(shí)代鄉(xiāng)村振興中的功能提供重要借鑒作用。這也意味著我們不僅是理念上的轉(zhuǎn)變，還需根據(jù)特定的現(xiàn)實(shí)情境賦予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的時(shí)代內(nèi)涵與色彩，由此需要在如下兩方面做出努力：

其一，從“打倒推翻傳統(tǒng)文化”到“強(qiáng)化立足傳統(tǒng)”的文化認(rèn)同教育。

新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，中華傳統(tǒng)文化一度遭遇空前的危機(jī)。誠(chéng)如梁漱溟所言，中國(guó)文化最大的失敗在于中國(guó)人自己對(duì)中國(guó)文化不自信的偏頗態(tài)度，同時(shí)“歷久不變的社會(huì)，停滯不前的文化”使得“淺薄的年輕人抹殺中國(guó)文化的特殊”[9]。梁漱溟指出，以儒學(xué)為根本的中國(guó)文化有其強(qiáng)大的社會(huì)根基，中國(guó)文化的包容性?xún)?yōu)于以征服性為根本的西方文化。因此，需要引導(dǎo)中國(guó)人民體認(rèn)中國(guó)文化的先進(jìn)性及其豐富的內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)，以消除對(duì)西方文化的迷幻，在立足優(yōu)秀傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，增強(qiáng)文化認(rèn)同與中華民族認(rèn)同。

在近十年來(lái)，國(guó)家主流話(huà)語(yǔ)體系已逐漸將傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為治國(guó)理政的重要抓手。如“人民有信仰、國(guó)家有前途、民族有希望”“中國(guó)夢(mèng)”等立足傳統(tǒng)、立足中國(guó)文化的宣傳口號(hào)已深入人心。但必須承認(rèn)的是，理念的認(rèn)同并不代表實(shí)踐的達(dá)成。國(guó)家對(duì)中華傳統(tǒng)文化的大力弘揚(yáng)確實(shí)增強(qiáng)了國(guó)民的文化認(rèn)同感，但仍有部分人對(duì)歐美文化抱持迷醉的態(tài)度，仍然盲目效仿歐美文化，甚至否定中國(guó)傳統(tǒng)文化，認(rèn)為傳統(tǒng)文化已經(jīng)過(guò)時(shí)。在一些鄉(xiāng)村地區(qū)，因“看風(fēng)水”“祭天祭神”“巨額彩禮”“重男輕女”等現(xiàn)象的長(zhǎng)期存在，以致于人們產(chǎn)生了“鄉(xiāng)村”和“傳統(tǒng)文化”即為落后的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。這對(duì)于優(yōu)秀鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)的保存和優(yōu)秀中華文化認(rèn)同的培育都產(chǎn)生了重要阻礙。

當(dāng)下，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施也面臨著如何用中華文化認(rèn)同教育重塑鄉(xiāng)村文化及村民文化認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)課題。借鑒梁漱溟在鄉(xiāng)村推進(jìn)文化認(rèn)同教育的思想及實(shí)踐，要想通過(guò)體認(rèn)、內(nèi)化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并達(dá)成文化自信，就必須在鄉(xiāng)村教育中下功夫，協(xié)助鄉(xiāng)村人民拋開(kāi)傳統(tǒng)文化偏見(jiàn)，拒斥愚昧的風(fēng)俗傳統(tǒng)，認(rèn)識(shí)中國(guó)文化的內(nèi)涵與精髓，并結(jié)合時(shí)代特色，整合鄉(xiāng)村文化，扎根本土文化，順應(yīng)時(shí)代潮流，強(qiáng)化中華優(yōu)秀文化認(rèn)同教育。

其二，從盲目崇拜西方文化向理性回歸中華傳統(tǒng)文化的實(shí)踐邁進(jìn)。

近代以來(lái)的西方化思潮對(duì)人們理性回歸中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并將其作為精神追求產(chǎn)生了一定的阻礙。當(dāng)下，中華傳統(tǒng)文化所面臨的“國(guó)際化”與“本土化”的內(nèi)在沖突是研究者與實(shí)踐者無(wú)法脫離的現(xiàn)實(shí)境域。因此，如何在實(shí)踐行動(dòng)中進(jìn)一步重樹(shù)文化自信，仍是當(dāng)下的重要議題。反觀梁漱溟的文化認(rèn)同教育實(shí)踐舉措，盡管其將鄉(xiāng)村建設(shè)的重心全部置于鄉(xiāng)村教育改革有失偏頗，但不可否認(rèn)的是，梁漱溟的主張與實(shí)踐對(duì)增強(qiáng)鄉(xiāng)村人民的中華文化認(rèn)同起到了重要的作用，因而對(duì)當(dāng)下如何使年輕一代“保護(hù)好、傳承好、利用好傳統(tǒng)文化”有著重要的資鑒價(jià)值。具體而言，梁漱溟立足鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)約文化、建立自治的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校、整合富有中華傳統(tǒng)文化特色的鄉(xiāng)土教育資源以傳承鄉(xiāng)土文化等舉措提示我們，需要在國(guó)家教材建設(shè)和校本課程開(kāi)發(fā)等方面將中華傳統(tǒng)文化滲透其中。

可喜的是，當(dāng)前已有部分學(xué)校在大力開(kāi)展以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為載體的校本課程實(shí)踐與探究。如上海市楊浦區(qū)中原路小學(xué)以傳統(tǒng)節(jié)日教育為載體，積極開(kāi)展帶有傳統(tǒng)文化特色的校本課程的實(shí)踐與探索，取得了顯著的成效[15]。新疆新源縣某九年一貫制鄉(xiāng)村小學(xué)自2011年展開(kāi)《弟子規(guī)》誦讀活動(dòng)，幫助學(xué)生樹(shù)立傳統(tǒng)文化觀念，以規(guī)約其人生實(shí)踐。筆者在訪談該校第一批參與此活動(dòng)的學(xué)生李某時(shí)，她提到，“當(dāng)年學(xué)校提倡弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，大課間除體育鍛煉外就是全校背誦《弟子規(guī)》，還要根據(jù)這個(gè)寫(xiě)作文、寫(xiě)感想、搞比賽……現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)這些活動(dòng)會(huì)不自覺(jué)地促成自己形成對(duì)父母、家族的觀念以及自己做事的行為準(zhǔn)則，對(duì)自己形成正確的三觀幫助很大，也讓自己更了解中華傳統(tǒng)文化”。選擇性地借鑒并推廣該類(lèi)學(xué)校弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的成功經(jīng)驗(yàn)，根據(jù)學(xué)校的實(shí)際情況并以多種多樣的形式向下一代傳承優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化來(lái)塑造價(jià)值取向，潛移默化地在學(xué)生心中積淀符合主流期望的文化共識(shí)，有助于達(dá)到以點(diǎn)帶面的教育效果，進(jìn)而增強(qiáng)文化自信。

2. 著力培養(yǎng)“扎根鄉(xiāng)村”的鄉(xiāng)村教師，為鄉(xiāng)村文化認(rèn)同教育建設(shè)提供人才保障

梁漱溟認(rèn)為，知識(shí)分子代表著理性，唯有打通知識(shí)分子與鄉(xiāng)民的聯(lián)系才能建設(shè)鄉(xiāng)村，倚靠知識(shí)分子介入鄉(xiāng)村教育的力量才能改造鄉(xiāng)民。當(dāng)下，國(guó)家以“三支一扶”、大學(xué)生村官、特崗教師等方式將城市的大學(xué)生引入鄉(xiāng)村，但其中部分學(xué)生只是迫于就業(yè)的壓力選擇鄉(xiāng)村，甚至是以鄉(xiāng)村的工作為跳板，等待向城市調(diào)動(dòng)的機(jī)會(huì)，他們因“不想留在鄉(xiāng)村而與鄉(xiāng)土人情文化有了距離和區(qū)隔”[16]。但“文化傳承要依靠教育，要代有新人”[17]，且“作為文化主體的鄉(xiāng)村教師是新時(shí)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)的關(guān)鍵”[18]。由此，實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和深化鄉(xiāng)村文化教育事業(yè)的發(fā)展，必須從以下兩方面著力培養(yǎng)“扎根鄉(xiāng)村”的鄉(xiāng)村教師，打通鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)村民眾的情感聯(lián)系。

一方面，在職前培養(yǎng)中設(shè)計(jì)鄉(xiāng)村文化相關(guān)課程，培養(yǎng)“熟悉”鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)村教師?！班l(xiāng)村教師專(zhuān)業(yè)成長(zhǎng)的根本屬性是鄉(xiāng)村性、鄉(xiāng)土性”[19]。長(zhǎng)期以來(lái)，我國(guó)的鄉(xiāng)村教育與鄉(xiāng)村本土文化基本處于脫節(jié)狀態(tài)，鄉(xiāng)村教育與城市教育差別甚微[10]。而今，鄉(xiāng)村教師更是逐漸異化為鄉(xiāng)村中的邊緣人，他們與當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活脫鉤，與鄉(xiāng)民保持距離，甚至不熟悉鄉(xiāng)村。在此情境下，以城市教育為導(dǎo)向的職前培養(yǎng)體系在一定程度上加劇了師范生與鄉(xiāng)村的疏離感。梁漱溟強(qiáng)調(diào)，鄉(xiāng)村教育應(yīng)是扎根于鄉(xiāng)村文化展開(kāi)的建設(shè)運(yùn)動(dòng)。其主張建立的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校也是以鄉(xiāng)約文化為基礎(chǔ)，并據(jù)此開(kāi)設(shè)與鄉(xiāng)村文化相適應(yīng)的課程。反觀當(dāng)下，雖有大量研究者已呼吁對(duì)定向委培的師范生開(kāi)發(fā)針對(duì)鄉(xiāng)村教師的培養(yǎng)方案，圍繞鄉(xiāng)村設(shè)計(jì)其課程，但在實(shí)踐行動(dòng)中仍有待進(jìn)一步地落實(shí)與完善。

另一方面，打通鄉(xiāng)村教師與村民的聯(lián)系，幫助教師成為融入鄉(xiāng)村的“局內(nèi)人”，帶領(lǐng)村民革弊布新。梁漱溟、張宗麟在山東鄒平鄉(xiāng)村教育實(shí)驗(yàn)中主張培養(yǎng)改造鄉(xiāng)村的師資，認(rèn)為鄉(xiāng)村教師肩負(fù)著溝通知識(shí)分子與農(nóng)民、發(fā)展教育學(xué)的特殊使命[20]。當(dāng)下，“鄉(xiāng)村教師作為堅(jiān)守鄉(xiāng)村學(xué)校的文化人，要有傳承鄉(xiāng)村文化的責(zé)任擔(dān)當(dāng)”[21]，要“回歸鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)村社會(huì)的天然聯(lián)系 ”[22]。也即是說(shuō)，相較于城市的教師，鄉(xiāng)村教師不但承擔(dān)著傳授學(xué)生文化知識(shí)的任務(wù)，還應(yīng)肩負(fù)著幫助鄉(xiāng)民擺脫愚昧、真正認(rèn)識(shí)中國(guó)文化精髓的文化使命。進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，鄉(xiāng)村教師囿于鄉(xiāng)村學(xué)校的繁重教學(xué)工作，與當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)民聯(lián)系日漸式微，進(jìn)一步加劇了自己逃離鄉(xiāng)村的愿望。因此，要培養(yǎng)能夠扎根鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)村教師，就必須保持其與鄉(xiāng)村的情感與文化聯(lián)系，定期組織鄉(xiāng)村教師向村民講解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，引導(dǎo)村民“在新舊文化交替間的轉(zhuǎn)變中，保持相對(duì)積極的心態(tài)”[23]。這既能重拾鄉(xiāng)村文化精神、重振文化自信，又能拉近鄉(xiāng)村教師與鄉(xiāng)民的距離，幫助其更好地適應(yīng)鄉(xiāng)村的生活與環(huán)境，使“扎根鄉(xiāng)村”變成可能。

3. 理性對(duì)待他國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗(yàn)，在立足于中華文化根基的前提下適度借鑒

當(dāng)下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，既不能一味關(guān)門(mén)搞建設(shè)，也不能盲目跟風(fēng)甚至簡(jiǎn)單照搬其他國(guó)家鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗(yàn)，而是要在理性審視他國(guó)經(jīng)驗(yàn)且立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，適度借鑒其他國(guó)家的成功經(jīng)驗(yàn)。在這方面，梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)提供了一種可資借鑒的路徑方式。他既不如激進(jìn)派那般否認(rèn)傳統(tǒng)文化，也不似保守派那樣拒絕外來(lái)文化。對(duì)于應(yīng)該拒絕哪些傳統(tǒng)文化、借鑒哪些外來(lái)文化，他依據(jù)的是對(duì)中國(guó)社會(huì)的仔細(xì)審查與分析。如他不贊同全盤(pán)西化，是因?yàn)椤吧鐣?huì)構(gòu)造彼此不同，則其他便不能不兩樣了”[9]，中國(guó)的家族本位與西洋的團(tuán)體本位是兩種截然不同的文化路數(shù)，故拋棄己文化而盲目效仿異文化是錯(cuò)誤甚至極其有害的。與此同時(shí)，他也不贊同追求美國(guó)的“個(gè)人本位”或蘇聯(lián)的“社會(huì)本位”。因?yàn)椤爸袊?guó)的社會(huì)是倫理社會(huì)，就是重情誼的社會(huì)……那只有根據(jù)倫理，指示站在團(tuán)體一面必須尊重個(gè)人，而站在個(gè)人一面則應(yīng)以團(tuán)體為重……兩方互以對(duì)方為重，才能產(chǎn)生均衡”[9]。質(zhì)言之，梁漱溟對(duì)于異文化既不盲目跟風(fēng)也不全盤(pán)否認(rèn)，更不固執(zhí)保守，而是基于中華文化的內(nèi)里根基、借鑒他國(guó)的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)予以正確對(duì)待。他有關(guān)借鑒丹麥鄉(xiāng)村教育經(jīng)驗(yàn)進(jìn)而為我國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)所用的主張，是因?yàn)椤暗湹慕逃幸稽c(diǎn)與我們相同，即對(duì)人生精神的啟發(fā)，這一點(diǎn)與鄉(xiāng)約很相近”[6]。梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)經(jīng)驗(yàn)啟示我們，需要借鑒合乎中華文化精神與時(shí)代精神的外來(lái)文化經(jīng)驗(yàn)，以更好地推動(dòng)鄉(xiāng)村建設(shè)與發(fā)展。

進(jìn)而言之，當(dāng)下在鄉(xiāng)村中推行文化認(rèn)同教育的實(shí)踐行動(dòng)中，一方面要依托學(xué)校的力量教授給學(xué)生中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)，革新不科學(xué)的舊理念，增強(qiáng)對(duì)中華文化的認(rèn)同；另一方面也要明辨異文化的優(yōu)劣，不盲目跟風(fēng)崇拜，更不能全盤(pán)拒斥，應(yīng)借鑒優(yōu)秀的經(jīng)驗(yàn)為我所用。具體來(lái)說(shuō)，在我國(guó)實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、大力扶持鄉(xiāng)村教育事業(yè)發(fā)展的背景下，除加大鄉(xiāng)村師資的補(bǔ)給、倡導(dǎo)發(fā)達(dá)地區(qū)教育資源一對(duì)一的精準(zhǔn)幫扶、增加鄉(xiāng)村教師的工資或福利補(bǔ)貼等硬性保障外，還需學(xué)習(xí)他國(guó)發(fā)展鄉(xiāng)村教育事業(yè)的文化理念與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。如與我國(guó)城鄉(xiāng)教育差距較大、鄉(xiāng)村教師流失率高等境況相似的澳大利亞，該國(guó)針對(duì)師范生的城市化傾向展開(kāi)“鄉(xiāng)村教師專(zhuān)培教育項(xiàng)目”，同時(shí)借助頂層設(shè)計(jì)均衡教育資源，圍繞鄉(xiāng)村文化來(lái)研究與設(shè)計(jì)配套的教師教育課程體系[24]，幫助學(xué)生深入鄉(xiāng)村場(chǎng)域進(jìn)行田野實(shí)習(xí)并設(shè)立鄉(xiāng)村培訓(xùn)學(xué)校[25]。針對(duì)教師流失嚴(yán)重的問(wèn)題，該國(guó)由初期以政策優(yōu)待、提高工資等外部刺激為主的“不足模式”，逐漸過(guò)渡到與鄉(xiāng)村文化相適應(yīng)的“擬合模式”[26]。這些契合我國(guó)國(guó)情的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)值得我們?cè)谥腥A傳統(tǒng)文化認(rèn)同教育中借鑒。

注 釋?zhuān)?/p>

① 如杜育紅、陳時(shí)見(jiàn)等從鄉(xiāng)村教育助力鄉(xiāng)村振興的困境與實(shí)踐理路等方面進(jìn)行了討論。參見(jiàn)杜育紅.鄉(xiāng)村振興:作為戰(zhàn)略支撐的鄉(xiāng)村教育及其發(fā)展路徑[J].華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2018(2)；陳時(shí)見(jiàn).新時(shí)代鄉(xiāng)村教育振興的現(xiàn)實(shí)困境與路徑選擇[J].西南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2019(3).

② 如沈一兵、呂 賓等從鄉(xiāng)村文化重塑與文化自信的重構(gòu)等方面討論了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的達(dá)成問(wèn)題。參見(jiàn)沈一兵.鄉(xiāng)村振興中的文化危機(jī)及其文化自信的重構(gòu)[J].學(xué)術(shù)界,2018(10);呂 賓.鄉(xiāng)村振興視域下鄉(xiāng)村文化重塑的必要性、困境與路徑[J].求實(shí),2019(2).

③ 《東西文化及其哲學(xué)》第二章“如何是東方化？如何是西方化？(上)”具體論述了東西文化調(diào)和論等問(wèn)題。參閱梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)[M].北京:中華書(shū)局,2018:19-44.

④ 梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》(第56頁(yè))中將西方文化的長(zhǎng)處歸結(jié)為物質(zhì)文明方面的“征服自然”、思想學(xué)術(shù)方面的“科學(xué)方法”、社會(huì)與政治方面的“德謨克拉西”(即民主)三大異采。而后在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》(第49頁(yè))一書(shū)中進(jìn)一步將“德謨克拉西”的根本精神精練為“團(tuán)體組織”，并將“征服自然”與“科學(xué)方法”兩大異采統(tǒng)括為“科學(xué)技術(shù)”。