中國古代文學(xué)中的漢唐宮廷樂舞考察研究

李逸凡

摘要：樂舞藝術(shù)在我國漢唐時(shí)期的發(fā)展極為繁盛，漢唐樂舞在承襲前制的基礎(chǔ)上，結(jié)合時(shí)代政治與文化進(jìn)行創(chuàng)新，并在民族大融合的社會(huì)背景下積極吸收西域歌舞之精華，最終形成了漢唐時(shí)代獨(dú)特的樂舞藝術(shù)。本文以漢唐時(shí)期的宮廷樂舞為研究對(duì)象，從漢唐樂舞職能與管理機(jī)構(gòu)變革角度入手，探討漢唐樂舞與西域樂舞相互融合的深層因素。

關(guān)鍵詞：宮廷樂舞 ?漢唐 ?西域 ?融合

中圖分類號(hào)：J705?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?文章編號(hào)：1008-3359（2020）24-0169-05

中國樂舞藝術(shù)的歷史由來已久，《禮記·樂記》闡述了由音至樂的衍化道理，表達(dá)了音樂即由和諧組合的樂音來表現(xiàn)的藝術(shù)類型。而舞蹈，是以人體動(dòng)作形態(tài)為表現(xiàn)手段，經(jīng)藝術(shù)加工后，來表達(dá)情感的藝術(shù)。人們將人類歷史上最早的三種藝術(shù)形式——詩、樂、舞三者結(jié)合在一起，同時(shí)正因?yàn)橐魳放c舞蹈之間緊密的聯(lián)系，因此形成我們所熟知的藝術(shù)形式——樂舞。

樂舞藝術(shù)在漢唐兩代的發(fā)展是極為輝煌的，在積極進(jìn)取與相互包容的心態(tài)作用下，通過對(duì)中華傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展，以及對(duì)外來文化的交流與融合，確立了自身在世界文化之林中舉足輕重的地位。繼承與發(fā)展是順承關(guān)系，沒有對(duì)前代的繼承，也就沒有漢唐時(shí)期的發(fā)展與創(chuàng)新。漢唐樂舞對(duì)前代樂舞的繼承發(fā)展，與外來樂舞文化的融合創(chuàng)新，筆者分為以下幾個(gè)方面進(jìn)行分析。

一、漢唐宮廷樂舞的沿革

（一）樂舞職能與制度的變遷

我國古代宮廷樂舞是由統(tǒng)治階級(jí)編排的樂章，其職能是供統(tǒng)治階級(jí)祭祀郊廟、祖先及舉行朝賀、冊(cè)封等盛大典禮時(shí)所用。因此，宮廷樂舞大多成為儀式的一部分，形式較為單調(diào)嚴(yán)肅，缺乏娛樂性，流傳度也相對(duì)較低。

漢唐兩代宮樂舞的職能大體一致，且都是對(duì)前代樂舞職能的繼承。主要包含祭祀、朝會(huì)等盛大場合中所用，帶有典禮性與制度性。但漢唐樂舞在發(fā)展過程中，因統(tǒng)治者的喜好與國家、社會(huì)背景的影響，一些類型的樂舞職能與樂舞編制也在發(fā)生著改變。

1.漢代宮廷樂舞的職能轉(zhuǎn)變

漢代皇室的宗廟音樂，應(yīng)用初期為儒士叔孫奉漢高祖之命，依據(jù)古代以及先秦禮儀所制定，其應(yīng)用程序如下：

例一：漢代宗廟祭祀程序

但在漢代宗廟祭祀樂舞中，有一個(gè)特例——《房中祠樂》，此為高祖姬唐山夫人所作。房中樂是周代宮廷音樂的一種，由后妃們?cè)趦?nèi)宮侍宴時(shí)演唱，可以得知，房中樂在前代時(shí)期為宮廷娛樂之所用。然而，漢代所作《房中祠樂》，其中“祠”字意為“祭祀、宗廟”，因此《房中祠樂》的應(yīng)用職能顯然與周代房中樂不同，為宗廟祭祀之用。至公元前193年，太樂令夏侯寬受命為《房中祠樂》配以管蕭樂器，并改名為《安世樂》，每至朝堂賀酒，就為皇帝與大臣們演奏助興。由此可以看出，宮廷樂舞在漢代時(shí)期，因社會(huì)發(fā)展因素或帝王喜好，同一支樂舞的職能進(jìn)行了多次改變，而此種現(xiàn)象的出現(xiàn)并不僅限于房中樂，也是漢代樂舞職能轉(zhuǎn)變的一大特征，并且宮廷樂舞的娛樂性也逐漸顯現(xiàn)出來。

2.唐代宮廷樂舞的規(guī)模制度

唐代樂舞禮制對(duì)后世影響最大的為宮廷樂舞的演奏規(guī)模制度。對(duì)于宮廷樂舞的演奏場面與樂器設(shè)置，我國歷朝歷代都有著相關(guān)的規(guī)定，唐代以前一般為20架樂器，安放至場地四方不同位置。時(shí)至唐代，樂器設(shè)置已增至36架，但實(shí)際使用時(shí)依然多為20架。唐代樂府對(duì)此20架樂器擺放、演奏人員以及伴舞人員的衣著配置都做出了詳細(xì)規(guī)定，筆者依《樂府雅錄·雅樂部》的記載，現(xiàn)將該樂舞演奏制度整理如下：

樂懸擺設(shè)方面：

演奏樂器懸掛于四面方位，每面設(shè)置石磬與編鐘一架;四角放置應(yīng)鼓、腰鼓、警鼓、雷鼓等鼓類樂器;中間為其他蕭、笙、琴、瑟等樂器。

伴舞人員方面：

共64人，分文、武雙舞，文東武西，位于樂懸北面。

指揮設(shè)置方面：

太常卿站于樂懸北面，太樂令、鼓吹令站于太常卿身后，太樂令居?xùn)|位，鼓吹令居西位，二者負(fù)責(zé)監(jiān)管樂舞演奏。協(xié)律郎設(shè)置二人，一人在殿上，一人在殿下，持翚桿指揮樂舞，在殿上的把翚桿放倒示意殿下協(xié)律郎，殿下的也隨之放倒，以示樂舞表演開始。

唐朝所定這一套樂舞制度一直延續(xù)至清代，影響了中國上千年宮廷樂舞的制度繼承，為唐代樂舞對(duì)我國宮廷樂舞發(fā)展所作一大貢獻(xiàn)。

（二）樂舞機(jī)構(gòu)的革新

我國對(duì)于樂舞管理機(jī)構(gòu)在漢代之前就已存在，周代時(shí)期設(shè)立了我國歷史上第一個(gè)禮樂機(jī)構(gòu)——春官。春官機(jī)構(gòu)中設(shè)有大司樂、樂師、大師等樂官，分別負(fù)責(zé)音樂的教育、樂藝傳授、表演以及其他音樂事務(wù)。公元前221年，秦朝建立，成為中國歷史上第一個(gè)多民族共融的中央集權(quán)制國家。為統(tǒng)一禮樂制度，秦朝設(shè)立樂府作為管理音樂的官署。秦朝樂府規(guī)模較小，且職能僅限于禮樂管理與表演，但秦樂府制度對(duì)后世各朝代的樂舞管理機(jī)構(gòu)產(chǎn)生了較大影響。

1.漢樂府的發(fā)展

漢代樂舞管理機(jī)構(gòu)共有兩個(gè)，一為太樂署，二為沿襲秦制而立的樂府。據(jù)《漢書·百官公卿表上》記載太樂署隸屬太常，在漢代初期既已設(shè)立，負(fù)責(zé)官員為太樂令丞，掌管雅樂，即宗廟禮儀中所用的宮廷樂舞。

至漢武帝時(shí)期，樂舞管理職能逐漸由太樂署移交至樂府。同據(jù)《漢書·百官公卿表上》所記載樂府隸屬少府，以樂府令丞為首，下設(shè)三位屬官。至于樂府機(jī)構(gòu)的設(shè)立時(shí)間，即公元112年。此時(shí)節(jié)正是西漢鼎盛時(shí)期，因此樂府的設(shè)立也可看做西漢政治、經(jīng)濟(jì)、文化繁榮的標(biāo)志。

與秦代樂府的職能相比，漢樂府所承擔(dān)的任務(wù)更加多樣。依《漢書·禮樂志》記載來看，漢代樂府主要任務(wù)為收集全國各地民歌進(jìn)行改編創(chuàng)作，供皇帝娛樂之用。同時(shí)，據(jù)司馬相如的《上林賦》來看，樂府對(duì)民間音樂的采集涉及到西域少數(shù)民族樂舞——“狄鞮”。依上述內(nèi)容來看，樂府所掌職能應(yīng)是收集民間樂舞以供皇帝欣賞，但綏和二年漢哀帝取消樂府制度時(shí)，曾提及樂府掌管“在經(jīng)非正衛(wèi)之樂”的“郊祭樂”。再結(jié)合樂府設(shè)立之初為“定郊祀之禮”所用，可見樂府同時(shí)兼掌宮廷所用樂舞。民間與宮廷二樂在樂府中同存，加之西域樂舞的影響，漢代宮廷樂舞逐漸受民間與異域歌舞影響，走上了融合發(fā)展的道路，娛樂性更加顯現(xiàn)出來。

2.唐代樂舞機(jī)構(gòu)的擴(kuò)充

唐代是我國樂舞藝術(shù)發(fā)展的高度繁榮時(shí)期，與此相對(duì)應(yīng)，唐代樂舞管理機(jī)構(gòu)較漢代來看無論在數(shù)量上還是規(guī)模上都更勝一籌。唐代樂舞管理機(jī)構(gòu)有太樂署、鼓吹署、內(nèi)教坊、左教坊、右教坊、梨園及樂官等，職責(zé)各有不同，分工也更為詳細(xì)。

宮廷樂舞方面，唐代負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)有太樂署、內(nèi)教坊與梨園此三大機(jī)構(gòu)，所掌職責(zé)各有不同，其中以梨園更為特殊。首先是太樂署，太樂署隸屬大常寺，設(shè)令一人，丞一人，府三人，史六人，樂正八人，典事八人，掌固八人，文武二舞郎一百四十人。主要職責(zé)為調(diào)和音律，掌管藝人的訓(xùn)練與考核，用以供奉朝廷祭祀宴享所用之樂。

與太樂署的管理職責(zé)相比，內(nèi)教坊多為演出人員的彩排與訓(xùn)練之用。內(nèi)教坊最初設(shè)于武德（公元618-626）年間，職責(zé)為“按習(xí)雅樂”，后武則天改其名為“云韶府”。至唐玄宗時(shí)期，改內(nèi)教坊職能為負(fù)責(zé)民間樂舞與百戲的排練與演出，但“云韶府”與其同時(shí)存在。也就是說，唐代內(nèi)教坊應(yīng)有兩個(gè)，一個(gè)設(shè)于武德年間，一個(gè)設(shè)于開元年間，掌管宮廷樂舞訓(xùn)練的內(nèi)教坊應(yīng)為設(shè)于武德年間，后改名為“云韶府”的管理機(jī)構(gòu)。

與以上二者不同，梨園在唐代，乃至整個(gè)中國古代時(shí)期都是一個(gè)較為特殊的訓(xùn)練歌舞藝人的機(jī)構(gòu)。梨園的特殊之處在于，其是由皇帝親自指導(dǎo)、以演奏法曲和試奏唐玄宗的創(chuàng)作為主的宮廷樂舞機(jī)構(gòu)，這是前代乃至唐代之后都少有出現(xiàn)的樂舞管理機(jī)構(gòu)。而梨園之名，也被后世作為對(duì)戲曲班子的別稱。

唐代宮廷樂舞管理機(jī)構(gòu)不僅數(shù)量眾多，規(guī)模也隨之?dāng)U大，規(guī)章制度嚴(yán)格且完整，為唐代培養(yǎng)了一大批優(yōu)秀的樂舞人才，進(jìn)而促使唐代樂舞的發(fā)展達(dá)到了我國古代樂舞藝術(shù)發(fā)展的高峰。

通過對(duì)漢唐宮廷樂舞制度的分析可以看出，除了制度層面的改變，漢唐宮廷樂舞的應(yīng)用愈發(fā)的偏向于娛樂性，從漢代《安世樂》至唐代梨園，宮廷樂舞的嚴(yán)肅性正在逐漸降低。同時(shí)，漢唐宮廷樂舞積極吸收民間樂舞與西域外來樂舞的特征，于廟堂之上相互融合，從而產(chǎn)生新的變化，迸發(fā)出新的活力。

二、漢唐宮廷新樂舞的創(chuàng)作

漢唐時(shí)期的樂舞雖然大多承接前代樂舞篇章，但為表示與已覆滅的前朝有所區(qū)別，漢唐兩代都會(huì)根據(jù)需求與喜好，進(jìn)行新宮廷樂舞的創(chuàng)作。新樂舞的創(chuàng)作大多是與當(dāng)代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化相結(jié)合，而漢唐時(shí)期的社會(huì)環(huán)境較為開放，根據(jù)前文的分析也可看出漢唐兩代的統(tǒng)治者對(duì)于民間樂舞的態(tài)度較為包容。因此，漢唐時(shí)期宮廷新樂舞創(chuàng)作在一定程度上受民間樂舞影響較大，娛樂性與欣賞性較之前代得到了較大的提升。

（一）漢代新樂舞創(chuàng)作

漢代宮廷用樂舞主要有三個(gè)來源，一是沿用前代流傳下來的儀式樂舞;二是在前代宮廷樂舞的基礎(chǔ)上進(jìn)行改編;三是當(dāng)代新作樂舞。前兩種多為祭祀禮儀所用較為嚴(yán)肅的樂舞，例如舜時(shí)代的《韶》，在漢高祖六年（公元前201年）改名為《文始舞》，以表漢王朝在繼承前代的同時(shí)又有所創(chuàng)制。而新作宮廷樂舞，以《大風(fēng)歌》與《郊祀歌》最具代表性。

首先是《大風(fēng)歌》，據(jù)《史記·高祖本紀(jì)》記載，《大風(fēng)歌》原為漢高祖途徑家鄉(xiāng)時(shí)所作詩句：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方！”至孝惠五年（公元前190年），漢惠帝啟用《大風(fēng)歌》在四時(shí)祭祀高祖宗廟時(shí)進(jìn)行歌舞。因漢高祖為楚地之人，且《大風(fēng)歌》用詞頗具楚辭之風(fēng)?！洞箫L(fēng)歌》經(jīng)改編應(yīng)用于對(duì)漢高祖祭祀之用，成為漢代利用民間樂舞創(chuàng)作新宮廷樂舞的代表之作。

其次是《郊祀歌》，郊祀歌為漢武帝于元鼎五年（前112年）定郊祀之禮時(shí)創(chuàng)作?！督检敫琛饭彩耪?，在延續(xù)漢代宮廷樂舞慣有的楚地之風(fēng)的同時(shí)，也在第十章的創(chuàng)作中融合了西域樂舞風(fēng)格。樂舞《天馬》為《郊祀歌》第十章的主題，共含兩首，一首為天狩元年（前120年）神馬生于渥洼水（今甘肅敦煌）中時(shí)所作;一首為太初四年（前101年）誅殺大宛（古西域國名，今在中亞地區(qū)的費(fèi)爾干納盆地）王繳獲其汗血寶馬時(shí)所作。因帶有記敘西域之事的性質(zhì)，故曲風(fēng)在漢代楚風(fēng)的基礎(chǔ)上，又融合西域樂舞之風(fēng)進(jìn)行創(chuàng)作與表演，《天馬》也成為了與西域文化相互融合的一部漢代宮廷樂舞。上述融合化新樂舞的創(chuàng)作，也可看出漢代宮廷樂舞受民間與西域樂舞影響之大，可見一斑。

（二）唐代新樂舞創(chuàng)作

唐代宮廷樂舞的創(chuàng)作在不同時(shí)期有著不同的創(chuàng)作特征。唐初時(shí)期為正禮制，特制《大唐樂》為祭祀與大典樂舞合集，但其更多的代表了一種高度的樂舞制度化，與漢代宮廷樂舞創(chuàng)作的娛樂性相比，反有些許下降。其制度化創(chuàng)作主要體現(xiàn)在依律制為主體的創(chuàng)作應(yīng)用一體化。

祖孝孫用十二律分別對(duì)應(yīng)十二個(gè)月，旋相為宮，作為音樂與天地同和的寓意。創(chuàng)作方面，其依十二律分別創(chuàng)作“十二和”樂舞，包含三十一首樂曲，一共覆蓋八十四調(diào)。在創(chuàng)作完成后，依應(yīng)用場合不同，選用不同音律為宮，再依宮律演奏所創(chuàng)“十二和”樂舞中的一支。例如宗廟祭祀之時(shí)，以黃鐘為宮音，太簇為角音，姑洗為徵音，南呂為羽音，形成所用律制，再依此律制演奏《永和》樂舞。

與此同時(shí)，唐代宮廷樂舞會(huì)因?qū)m音不同而產(chǎn)生樂舞的變化，例如凡依大呂、林鐘為宮音，其樂曲有八種變化;依太簇、夷則為宮音，其樂曲包含有七種變化。而這些變化又包含有不同的象征意義，如唐代武舞《凱安》六變，分別象征著唐高祖起兵之時(shí)至統(tǒng)一之日的六件具有代表性意義的事件。經(jīng)過以上的變化，唐代宮廷樂舞的創(chuàng)作與使用變得更加貼近古代禮樂制度的原則，樂舞創(chuàng)作的靈活性逐漸失去，更加的刻板與僵化。

而唐代中后期，因高度開放的社會(huì)風(fēng)氣，從而宮廷樂舞的創(chuàng)作風(fēng)格逐漸開始改變。根據(jù)前文分析，漢代宮廷樂舞在一定程度上受到了民間與西域樂舞的影響，而唐代《大唐樂》初制之時(shí)，就依照陳、梁、周、齊舊樂而制，而“周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。”雖依禮制進(jìn)行刪減改編，但依然無法消除其中影響。

宮廷樂舞發(fā)展至唐高宗時(shí)期，其曾將宮廷樂舞中的文舞修改為《功成慶善樂》，將武舞修改為《神功破陣樂》，同時(shí)自己創(chuàng)作了《上元樂》作為宮廷樂舞的補(bǔ)充。據(jù)《舊唐書·音樂志二》的記載，《慶善樂》所用樂曲類型為“西涼樂”;《破陣樂》與《上元樂》則結(jié)合龜茲樂舞進(jìn)行編創(chuàng)，深受西域樂舞的影響，而這種影響隨著時(shí)間的推移逐漸呈擴(kuò)大之勢(shì)，融入了唐代中后期新宮廷樂舞的創(chuàng)作之中。

三、西域樂舞的傳入與影響

（一）樂舞的傳入

漢唐時(shí)期，無論是宮廷樂舞還是民間樂舞，大多深受西域樂舞的影響，我國樂舞文化的輝煌離不開與西域樂舞文化的交流。據(jù)《西京雜記》記載，早在漢代時(shí)期，源自新疆和田一帶的《于闐樂》在西漢的宮廷之中就已開始傳播演奏?？梢?，源自于今新疆庫車一帶的龜茲舞自西漢時(shí)就已傳入，并對(duì)中原樂舞產(chǎn)生了重要影響。

西域樂舞的不斷傳入與漢武帝時(shí)期張騫開與西域的交通是有著非常密切的聯(lián)系的。但西域樂舞的傳入可能并非始于張騫出使西域。根據(jù)《西京雜記》記載，《于闐樂》在宮中演奏的情況是由漢高祖戚夫人的侍兒賈佩蘭所說，如史書記載無誤，則西域樂舞于西漢初年已至中原。

時(shí)至唐代，西域樂舞傳入的規(guī)模以及對(duì)宮廷樂舞的影響逐漸擴(kuò)大。該時(shí)期由西域傳入中原地區(qū)的樂舞除龜茲樂與西涼樂以外，還有來自于西域康國的《胡旋舞》;來自東羅馬帝國的《拂林》舞;來自涼州的《涼州曲》;以及來自河西的胡部新聲等，而當(dāng)時(shí)進(jìn)獻(xiàn)給唐王朝的《胡旋舞》舞者除了來自康國以外，還有附近的史國（今烏茲別克斯坦撒馬爾罕的南方）、米國（今烏茲別克斯坦撒馬爾罕的西南方），俱密國（今塔吉克斯坦的中北部一帶）。至于其他西域各國，依當(dāng)時(shí)社會(huì)開放程度來看，應(yīng)該都有樂舞傳入，可見西域樂舞在唐代的傳播發(fā)展極為繁盛，對(duì)唐代宮廷樂舞的影響也極為深入。

至于對(duì)唐代宮廷樂舞影響最大的，當(dāng)屬龜茲樂與西涼樂。在唐代宮廷大型樂舞坐部伎中有四部采用了龜茲樂;立部伎中有七部雜糅了龜茲樂，并有一部采用了西涼樂。由此看來，西域少數(shù)民族與外國樂舞在唐代宮廷樂舞中有著舉足輕重的地位，甚至沒有西域樂舞的傳入，就沒有唐代宮廷樂舞的繁盛發(fā)展。

（二）西域樂器的使用

除了前文所提及西域樂舞在漢代的傳播以及對(duì)漢代宮廷樂舞創(chuàng)作的影響以外，西域樂舞所用伴奏樂器也逐漸傳入中原。據(jù)考證，漢代時(shí)期自西域傳入中原的少數(shù)民族樂器有：箜篌、羌笛、胡茄、胡角、篳篥、琵琶、胡琴等，《漢書·西域傳》中曾提及：“殊方異物，四面而至”，這些西域樂器為漢代樂舞的發(fā)展注入了新鮮的血液。而西域樂器之中最具代表性，也最為漢代宮廷所喜愛的樂器為：箜篌。

《史記·孝武本紀(jì)》記載，西漢郊祀之禮開始加上樂舞的同時(shí)，漢武帝還曾命樂人侯調(diào)等新制二十五弦的瑟和箜篌瑟。由此可看出，漢代就已使用二十五弦的瑟與箜篌瑟。關(guān)于箜篌的來歷，《舊唐書·音樂志二》指出：“豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之?！逼渲泻鷺肥侵肝鞅狈郊氨狈矫褡搴臀饔蚋鞯氐囊魳罚捎^出箜篌應(yīng)為西域之物。關(guān)于箜篌的歸屬與傳播，有學(xué)者認(rèn)為漢代所用臥式箜篌是由經(jīng)西域傳入中原的豎箜篌改造而來，并應(yīng)用于宮廷樂舞的演奏之中。

《唐會(huì)要》卷三二《雅樂上》記載，唐代演奏雅樂所用樂器有：鐘、磬、柷、琴、瑟、箏、芋、笙、簫、笛等。在唐代開放性社會(huì)環(huán)境下，宮廷樂舞所用樂器也難免會(huì)受西北少數(shù)民族影響。如笛，最早即起源于羌人之中，稱“羌笛”，后傳入中原。唐代宮廷樂舞所用笛與腰鼓，既是時(shí)代的發(fā)展，也是西域地域樂舞文化對(duì)中原地區(qū)長期影響所致。

四、結(jié)語

漢唐宮廷樂舞的繁盛發(fā)展是內(nèi)外因素的共同作用，從內(nèi)在的廟堂之上審美與制度改變，至外在的社會(huì)開放融合交流之風(fēng)氣，二者缺一不可。從樂舞文化延伸至其他藝術(shù)形式來看，每一種長盛發(fā)展的藝術(shù)門類，都在融合之中向前發(fā)展。因此，當(dāng)代中國各種藝術(shù)門類的發(fā)展應(yīng)積極與外來文化相互交流，取其精華，去其糟粕，為我所用，最終使得我國文化藝術(shù)長久屹立于世界文化之林。

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