李哲，劉柱梁，石磊，陳穎

湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘的變遷研究

李哲，劉柱梁，石磊，陳穎

(中南大學(xué) 建筑與藝術(shù)學(xué)院，湖南 長沙 410083)

通過對湘西土家族傳統(tǒng)民居的系統(tǒng)性調(diào)查，經(jīng)過大量的實地調(diào)研和現(xiàn)場測繪，從建筑與文化的角度，分析湘西土家族火塘的源起與屬性，詳細(xì)闡述湘西土家族傳統(tǒng)民居中火塘在數(shù)量、屬性、面積等方面的變遷情況。通過大量的資料與文獻(xiàn)分析，初步明晰了影響湘西土家族傳統(tǒng)民居中火塘變遷的原因，為研究湘西土家族傳統(tǒng)民居的建筑空間和特殊生活方式提供借鑒。

湘西；土家族；傳統(tǒng)民居；火塘；變遷

湘西土家族有著深厚的歷史文化底蘊，在獨特的地理環(huán)境和特殊的氣候條件下，湘西土家族逐漸形成了特殊的生活方式。湘西土家人常年居住在深山之中，長期濕冷的氣候環(huán)境，使得土家人必須圍火而居，火塘就是這種獨特生活方式的實物載體。隨著人口、文化、經(jīng)濟技術(shù)的變遷，火塘也經(jīng)歷了很多變遷，而火塘的變遷反映了湘西土家人生活方式的變遷。

1 湘西土家族傳統(tǒng)民居概述

湘西土家族傳統(tǒng)民居一般由主屋和吊腳樓組成，有些民居還有少量的附屬建筑。其平面形式主要分為一字型，L型和U型。一字型，在土家族民居中是最廣泛、最基本的形式(見圖1)。以一字型的主屋為主體結(jié)構(gòu)，在一邊配以吊腳樓，與主屋保持垂直，或在主屋兩側(cè)都設(shè)置吊腳樓，便形成L型與U型的平面形式[1]。主屋一般為一明兩暗的形式，中間為堂屋，堂屋后的木板墻設(shè)有神龕。堂屋兩側(cè)的房間被稱為“人間”，人間的前部為火塘間，后部為臥室。

吊腳樓一般為2層，底層用作倉庫、儲藏室堆放雜物，二層設(shè)有臥室。

在湘西土家族早期民居中，均設(shè)置2個火塘間，分別位于堂屋的左右兩側(cè)。根據(jù)傳統(tǒng)禮制，以左為尊，左側(cè)的火塘一般是給父母用的，右側(cè)的則是給子女用的?；鹛灵g一般鋪設(shè)木板，高于堂屋地面30~40 cm。在火塘間的中心或一側(cè)，設(shè)置面積大約1 m2左右的方形火塘，四周砌筑青石(見圖2)[2]。傳統(tǒng)的火塘間是湘西土家人日常的生活交流空間，很多的傳統(tǒng)祭祀活動也在這里舉行，在湘西土家族傳統(tǒng)民居中處于精神的核心地位，隨著土家族民居的逐步變遷，堂屋逐漸取代火塘間成為民居的精神核心場所[3]。

2 湘西土家族火塘的源起與屬性

火是人類生活的源起，在遠(yuǎn)古時代人們因火而聚集在一起，圍坐在火堆旁驅(qū)寒取暖、烘烤食物、抵御動物野獸，圍火而居就是最原始的生活狀態(tài)。隨著居住條件的改善和建筑技術(shù)的提高,火在屋中就以火塘的形式固定了下來，安放在了家庭空間的中心位置，居民喜歡在火塘邊圍坐烤火、閑談聊 天[4]?；鹛猎谙嫖魍良胰说纳钪虚L期處于物質(zhì)空間和精神空間的中心地位，對于湘西土家人的生活來說，具有特殊而又重要的意義。

圖1 湘西土家族傳統(tǒng)民居測繪圖

在湘西土家族傳統(tǒng)民居中，火塘除了具有取暖、照明、廚炊和保存食物等功能性以外，更是作為湘西土家族傳統(tǒng)民居的生活中心，成為家庭聚會、待客、議事、祭祀的場所，具有社會性和文化性(見圖3)。

2.1 功能性

火塘間是湘西土家人取暖、照明、廚炊與保存食物的場所。湘西土家人久居深山之中，冬季濕冷且漫長，晝夜溫差較大。由于惡劣的氣候條件，湘西土家人不得不圍著火塘取暖。湘西土家族傳統(tǒng)民居的火塘間朝外開設(shè)1 m×1 m左右的木格窗，且窗格分布較密，再加之屋檐出挑深遠(yuǎn)，故火塘間的采光較差[5]。而火塘具有照明功能，正好彌補了這一缺陷?；鹛灵g是湘西土家人日常廚炊與保存食物的場所，火塘中設(shè)鐵三腳架，用以架鍋。由于湘西土家人常年聚居于深山之中，出山不便，故食物保存常采用熏制的方式?；鹛辽喜吭O(shè)有木架，用來熏制臘肉，保存食物，并有木制或鐵制的吊鉤，用來掛燒水的壺或燒飯的爐鍋[6]。

圖2 湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘

圖3 湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘的屬性

2.2 社會性

火塘間是湘西土家人待客議事與日常交流的場所。湘西土家人熱情好客，在有客人到來時，將客人帶入火塘間一起烤火、喝茶。當(dāng)家中偶遇大事時，土家人會圍著火塘商量議事。火塘間也是湘西土家人日常交流感情和傳遞知識的場所，湘西土家人圍坐在火塘旁，將一代代積累下來的生活技能和社會知識傳遞給年青人[7]?；鹛灵g沒有專門的排煙設(shè)施，只通過墻面普通木格窗自然排煙。吊腳樓二層火塘下部和側(cè)面均是使用當(dāng)?shù)厥匿佋O(shè)，起到隔火的作用[8]。

2.3 文化性

火塘間是湘西土家人祭祀文化與禁忌文化交織的場所。湘西土家人信仰多神，崇拜各種神靈，除了信奉祖先外，還信奉土地神、雨神等諸多神靈，其中巴沙婆婆、熱水婆婆、茶婆婆等神靈的祭祀儀式均在火塘間中舉行(見圖4)[9]。除了舉行祭祀儀式以外，火塘間的禁忌也十分豐富，其主要與三腳架有關(guān)，土家人認(rèn)為三腳作為一家之主是安居的象征，是不能隨便改變位置的，只能在每年臘月三十才能夠動一次，平時隨意挪動是不被允許的[10]。

圖4 傳統(tǒng)土家族民居祭祀儀式位置圖

3 湘西土家族火塘的變遷

土家族作為一個民族歷史久遠(yuǎn)的少數(shù)民族，在漫長的歷史交融中，其文化已經(jīng)形成了獨特而完整的體系，體系中的各種因子互相影響、密不可分。在長期的發(fā)展過程中，湘西土家族傳統(tǒng)民居中火塘在數(shù)量、屬性、面積等方面都發(fā)生了較大的變化。

3.1 火塘數(shù)量的變化

早期的湘西土家族民居中均設(shè)置2個火塘，分布于堂屋左右兩側(cè)。隨著人口增長和家庭結(jié)構(gòu)的變化，土家族傳統(tǒng)民居中火塘的數(shù)量也發(fā)生了變化，從原始的2個演變成一個，甚至出現(xiàn)了無火塘的情況?；鹛翑?shù)量的變化，說明火塘在湘西土家族民居中的地位逐漸降低。根據(jù)筆者田野調(diào)查與分析(見表1)，以永順縣老司城和雙鳳村為例[11]，土家族民居中有2個火塘的民居所占的比例逐漸降低，有1個火塘或無火塘的民居所占的比例逐漸增加。

表1 永順縣老司城、雙鳳村土家族民居火塘數(shù)量情況

3.2 火塘間屬性的變化

湘西土家族傳統(tǒng)民居中，傳統(tǒng)的火塘間具有功能性、社會性、文化性。隨著漢文化的傳播與社會的進步，這3種屬性已經(jīng)逐漸被削弱。根據(jù)筆者田野調(diào)查與分析，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的火塘無論是在廚炊方面，還是室內(nèi)整潔度方面都明顯差于灶臺。隨著漢文化的傳入和傳播，傳統(tǒng)火塘間的廚炊功能已逐漸被廚房與灶臺所替代。而湘西土家族民居平面形制也發(fā)生了變化，逐漸形成在正屋旁另起一間側(cè)房作為廚房或雜物間的狀況(圖5)，并在其中設(shè)置灶 臺[12]。以雙鳳村為例，村中63%的土家族民居在正房左右兩側(cè)建了側(cè)間，其中74%以上的側(cè)間用作廚房，其余的用作日常儲物。隨著經(jīng)濟技術(shù)的發(fā)展，湘西土家族聚居地區(qū)已基本完成了電能的輸送和保障。隨著電能的普及，電燈、電爐、電冰箱等生活電器在湘西土家族地區(qū)已被廣泛使用，傳統(tǒng)的火塘所具有的照明取暖和保存食物的功能被現(xiàn)代的家電家具所取代。除了功能屬性逐漸減弱以外，現(xiàn)在的湘西土家族民居中，堂屋的社會性屬性已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過火塘間，經(jīng)濟條件較好的土家人常在堂屋中加入現(xiàn)代化電器設(shè)施，堂屋的功能逐漸完善，兼具現(xiàn)代客廳功能[13]。從圖6可以看出，雙鳳村后期建造的土家族民居中堂屋的面積逐漸增大，而火塘間的面積逐漸減小。在湘西土家族傳統(tǒng)民居中，火塘間的祭祀功能較為突出，巴沙婆婆、熱水婆婆、茶婆婆等諸多神位均設(shè)置在火塘間中?；鹛恋闹匾允蛊湓谕良易逍叛鑫幕斜徽J(rèn)為是各種神靈的顯現(xiàn)之處，人們通過圍繞火塘舉行祭祀儀式，與神靈溝通，為家庭祈福。隨著漢文化與土家族文化的交流與融合，在火塘間中祭祀的神靈已逐漸從湘西土家族信仰體系中消失，火塘間的祭祀功能也隨之逐漸消失，喪失了其在民居中的精神核心地位。堂屋保留了傳統(tǒng)的祭祀功能，作用逐漸凸顯，并取代火塘間成為民居的精神中心[14]。

3.3 火塘間面積的變化

根據(jù)環(huán)境行為學(xué)研究學(xué)者Maslow所提出的層級需求理論，人類的需要取決于現(xiàn)階段的所得和所缺，而尚未滿足的需求正是激勵人類行為的真正誘因[15]。以永順縣雙鳳村為例，筆者選取清末為時間軸線的起點，分析土家人對傳統(tǒng)土家族民居各功能房間的需求。通過圖7，我們可以發(fā)現(xiàn)：清末時期，土家人對火塘間的需求最大，而對堂屋與臥室的需求相對較小[16]，而后期的民居，無論是在時間縱向的對比(見圖7和圖8)，還是在火塘間面積橫向的對比上(見圖9和圖10)，都不難發(fā)現(xiàn)：火塘間的面積在逐漸減小，而臥室與堂屋的面積在逐漸增大，最終形成了臥室面積最大，堂屋次之，火塘間最小的模式(圖1和圖11)。

圖5 永順縣雙鳳村民居增建廚房的平面圖

圖6 永順縣雙鳳村部分民居功能房間面積統(tǒng)計

圖7 雙鳳村民居原始房間面積分析

圖8 雙鳳村民居后期增建面積分析

圖9 雙鳳村有2個火塘民居面積對比

圖11 雙鳳村1980年代建設(shè)的民居測繪圖

4 土家族火塘變遷的原因

4.1 人口與家庭結(jié)構(gòu)

湘西土家人聚居于深山之中，可用于建房的平地較少。在湘西土家族民居發(fā)展過程中，L型與U型平面民居的發(fā)展印證了湘西土家族地區(qū)有限的建房用地條件[17]。湘西土家族子女成婚之后，都會與父母分家，另置的新宅都設(shè)有火塘間。而隨著人口的不斷增長，受用地條件和經(jīng)濟條件的制約，很多居民在子女成婚之后都無法為子女建造新房，只能對原有住宅進行改造，于是出現(xiàn)了將火塘間改建為臥室的情況。如勞莊村的向恩法民居，建于1985年，平面為L型，原本有3個火塘。向恩法老人有4個兒子，兒子們均已成婚分家，由于無法為子女建造新房，向恩法老人分別于200，2004和2010年將民居中的3個火塘間改成臥室，以滿足兒子們分家后對臥室的需求(見圖12和圖13)[18]。隨著人們生活水平的不斷提高和國家政策的大力支持，湘西土家族人口數(shù)量與家庭結(jié)構(gòu)已發(fā)生較大的變化。湘西土家族人口在最近十幾年內(nèi)呈穩(wěn)步增長的趨勢(見圖14)，人口的增長導(dǎo)致了對臥室需求的增加，因此很多居民都將原有的火塘間改為臥室，導(dǎo)致了民居中火塘數(shù)量的減少。

圖12 向恩法民居早期平面圖

圖13 向恩法民居平面變遷

4.2 文化交流與同化

清政府于雍正四年在湘西地區(qū)實行“改土歸流”政策，廢除原有的土司制度，大批漢人的遷入，打破了湘西地區(qū)“蠻不出境，漢不入峒”的限制。而后清政府在湘西地區(qū)推行漢族的文化，加大漢語的推廣，強行改變土家族原有的生活習(xí)俗，實行同化政策[19]。隨著漢文化在湘西地區(qū)的傳播與同化，漢文化中的廚炊模式和信仰對象在湘西土家族相繼出現(xiàn)。土家族民居中灶臺的出現(xiàn)，就是漢文化在湘西土家族地區(qū)強勢傳播的有力憑證。在湘西土家族傳統(tǒng)民居平面演變過程中，部分民居出現(xiàn)了正屋兩側(cè)搭建單坡式側(cè)房，用作廚房、雜物間、衛(wèi)生間等的情況。廚房這一功能房間的引入，對湘西土家族民居中傳統(tǒng)的火塘間有較大的影響?；鹛灵g的炊事功能被廚房所替代。廚房中灶臺的出現(xiàn)，也帶來了新的信仰對象——灶神。湘西土家人對灶神極其崇拜，每年臘月二十三與臘月三十都會在廚房舉行送迎灶神的儀式，而火塘間中巴沙婆婆、熱水婆婆、茶婆婆等祭祀活動已逐漸消失，火塘間的祭祀功能已不復(fù)存在，轉(zhuǎn)而形成了在廚房祭祀灶神的民族習(xí)俗[20]。

圖14 2001~2014年湘西土家族苗族自治州少數(shù)民族人口統(tǒng)計

4.3 經(jīng)濟發(fā)展與沖擊

湘西土家族傳統(tǒng)民居中火塘間最原始的功能是取暖，以應(yīng)對冬季長期濕冷的氣候環(huán)境。經(jīng)濟技術(shù)的發(fā)展對湘西土家族地區(qū)傳統(tǒng)取暖模式的影響較為深遠(yuǎn)，傳統(tǒng)的燃燒木材取暖的模式已逐漸被用電取暖的模式所替代。湘西土家人聚居于群山峻嶺之中，傳統(tǒng)的食物保存方式是采用火塘熏制。隨著經(jīng)濟技術(shù)與交通條件的改善，傳統(tǒng)的食物保存方式已逐漸被替代。村鎮(zhèn)公路的建設(shè)使得湘西土家人更加方便出村購買新鮮的食材，而電冰箱等現(xiàn)代家電的使用使得食物的保存更加方便與快捷。經(jīng)濟技術(shù)的發(fā)展與沖擊，對湘西土家人的生活方式產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，并反映在湘西土家族傳統(tǒng)民居內(nèi)部功能的變遷過程中。

5 結(jié)論

1) 通過大量的現(xiàn)場調(diào)查和測繪數(shù)據(jù)，總結(jié)出湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘的變遷情況，并以此為線索，通過文獻(xiàn)調(diào)查與分析，總結(jié)出湘西土家族傳統(tǒng)民居中火塘變遷的原因。

2) 在湘西土家族傳統(tǒng)民居的發(fā)展進程中，火塘間在數(shù)量、屬性、面積等方面已發(fā)生了變化，火塘間在土家族傳統(tǒng)民居中的核心地位已不復(fù)存在。人口增長與家庭結(jié)構(gòu)變化、文化交流與同化、經(jīng)濟發(fā)展與沖擊等是湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘變遷的 原因。

3) 湘西土家族傳統(tǒng)民居火塘的變遷，使土家族火塘文化正處在岌岌可危的狀態(tài)，亟待解決。火塘作為土家族特殊的文化載體，對傳承土家族文化具有重大意義，筆者認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)對湘西傳統(tǒng)土家族傳統(tǒng)民居進行整體的有機更新研究，在保護民居傳統(tǒng)風(fēng)貌、保障居民享受現(xiàn)代化生活便利的前提下，延續(xù)湘西土家族傳統(tǒng)的火塘文化。

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Research on the changes of the fireplace of Xiangxi Tujia traditional houses

LI Zhe, LIU Zhuliang, SHI Lei, CHEN Ying

(School of Architecture and Arts, Central South University, Changsha 410083, China)

Through the systematic investigation on Tujia traditional houses in Xiangxi and a lot of field research and mapping, this paper investigated the origin and properties of Tujia fireplace from the perspectives of Architecture and Culture. Meanwhile, the changes of the fireplace of Tujia traditional houses in quantity, attribute, area and other aspects were also expounded in detail. Through a large amount of materials and documents analysis, the paper initially clarifies reasons that affect the change of the fire pit in traditional residences of Tujia people in the western Hunan province. The conclusion can provide a reference for the study of the architectural spaces and special lifestyles of traditional residences of Tujia people in the western Hunan province.

Xiangxi; Tujia; traditional houses; fire pit; change

10.19713/j.cnki.43-1423/u.T20190320

TU-092

A

1672 - 7029(2020)01 - 0198 - 09

2019-04-22

國家自然科學(xué)基金資助項目(51308548)；湖南省自然科學(xué)基金資助項目(2018JJ2525)

陳穎(1983-)，女，山東滕州人，博士，從事建筑設(shè)計與結(jié)構(gòu)設(shè)計研究；E-mail：cheny83@csu.edu.cn

(編輯 蔣學(xué)東)