張燦 張倩蕓

【摘 要】龍州民歌逐卜調(diào)作為凝聚當(dāng)?shù)匚幕莫?dú)特藝術(shù)符號，在不同的維度相互聯(lián)系、相互作用，其以歌為媒、以歌傳情的互動(dòng)形式逐漸成為傳唱區(qū)域該族群認(rèn)同和文化認(rèn)同的音樂語言符號。在社會(huì)發(fā)展的過程中，龍州民歌逐卜調(diào)的傳承群體出現(xiàn)的斷層現(xiàn)象應(yīng)引起關(guān)注，須集合政府、民間、學(xué)界三方力量探尋其可持續(xù)發(fā)展路徑，使龍州民歌逐卜調(diào)的音樂語言在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中仍保持生命力。

【關(guān)鍵詞】壯族民歌逐卜調(diào)、文化淵源、文化認(rèn)同、文化傳承

中圖分類號：J607文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）02-0050-02

龍州縣位于廣西壯族自治區(qū)的西南部，聚居有壯漢瑤苗回侗等民族。其境內(nèi)壯族民歌主要有三種，分別根據(jù)其流傳區(qū)域分為逐卜調(diào)、金龍調(diào)和龍州調(diào)。龍州壯族民歌又稱旦歌，其誕生地相傳在逐卜鄉(xiāng)牌宗村一帶[1]。歌詞用古方塊壯字記載，以壯語南部方言左江土語演唱。本文要討論的是龍州壯語民歌中具有歌源意義的逐卜調(diào)的藝術(shù)風(fēng)格與研究價(jià)值。

一、文化淵源：血緣與地緣的尋根視域

地方性是龍州壯族民歌的本質(zhì)特征，龍州壯族人民自古以來就有以唱代說、以歌傳情的習(xí)俗，無論是紅事喜事，或是過年過節(jié)，大凡有外村人進(jìn)村或從村里路過都要請歌對歌。龍州壯語民歌逐卜調(diào)作為跨越中越邊境地域的一種曲調(diào)，與其共通的壯語南部方言左江土語區(qū)域有著密切的聯(lián)系，廣泛流傳于逐卜、武德、響水、金龍、水口、上龍等鄉(xiāng)鎮(zhèn)及大新、天等、江州、寧明等縣（區(qū)） 壯族、布儂族群以及越南下瑯縣儂族地區(qū)[2]。越南史學(xué)家陶維英說：在從高平至芒街的越中邊界兩側(cè)地區(qū)，雖已劃入兩國版圖，但那里的居民都是少數(shù)民族——主要是岱人和儂人（以前為壯人）[3]”。相關(guān)研究表明，壯、岱、儂族均為百越中的駱越之后，因此從歷史淵源、語言文字、地域分布等各方面來看，都可以說是一個(gè)同源民族。由于長期居住在相鄰的區(qū)域，共同生產(chǎn)和生活而受到同樣的風(fēng)俗、習(xí)慣、文化的影響往往具有同樣的地方性特點(diǎn)，從而產(chǎn)生了具有強(qiáng)烈地方色彩和濃厚本土氣息的音樂語言文化。

在逐卜鄉(xiāng)的牌宗村一直有著“?西牌宗”之說，即旦歌根源之意，因此龍州壯語民歌逐卜調(diào)也被當(dāng)?shù)厝朔Q為“牌宗調(diào)”。關(guān)于逐卜調(diào)的來源，主要有兩種說法。其一，逐卜調(diào)，也稱之為“旦歌”。據(jù)當(dāng)?shù)厝吮硎荆鸩氛{(diào)以前并不使用這一稱謂，后來由于當(dāng)?shù)氐奈乃嚬ぷ髡呓ㄗh才改用該稱呼。其原因有三個(gè)，第一，從逐卜調(diào)演唱場合和內(nèi)容來看，龍州縣部分地區(qū)的壯族人會(huì)在每年的霜降歌圩中演唱逐卜調(diào)，而霜降歌圩翻譯成壯語為“霜降巷旦”，且“旦”與“談”諧音，即談情說愛的歌曲。第二，從音樂體裁上看，逐卜調(diào)分為日歌和夜歌兩種，演唱者在每首夜歌的結(jié)尾均會(huì)加上“旦”字襯詞，因此稱為“旦歌”。第三，則與其民間傳說相關(guān)。相傳兩千多年前，人煙稀少的原始森林里住著一位老獵人。一天，老獵人在打獵過程中發(fā)現(xiàn)了部分肥沃的土地和一口清泉，于是他帶領(lǐng)當(dāng)?shù)厝艘凭佑诖?。老獵人有一位年方十六的女兒，叫“阿旦”。阿旦美若天仙且非常聰明，能把生活中的酸甜苦辣、心里的喜怒哀樂通過歌曲表達(dá)出來。她唱的歌歡樂時(shí)叫人“雙手歡跳上半天”，悲傷時(shí)讓人“淚滴下土能插田”。[4]后世的人們?yōu)榱思o(jì)念阿旦，因此把她唱的歌統(tǒng)稱為“旦歌”。

二、文化符號：信緣與趣緣的認(rèn)同價(jià)值

地方方言是一個(gè)地區(qū)人們交流思想的工具，是龍州壯語民歌逐卜調(diào)表征的重要因素，是逐卜調(diào)音樂風(fēng)格的顯著特征。龍州壯族地區(qū)素有“以歌代言”的傳統(tǒng)，逐卜調(diào)也成為壯族人民在辛勤勞作中自娛放松及在“歌圩”中交朋結(jié)友、傳情達(dá)意的一種表達(dá)方式。因而壯族人民對自己的音樂語言總是賦予一種特殊的感情，并按照自己的心理認(rèn)同來表述演唱類型與歌詞內(nèi)容，對自己民族傳唱的民歌傾注豐富的感情。

逐卜調(diào)按其演唱時(shí)間和場合分為日歌和夜歌，日歌即白天在田野山間演唱，夜歌則晚上在家中演唱。日歌唱法簡單，最常見的形式就是三句歌，同時(shí)內(nèi)容單一，無非男女初次見面、相約進(jìn)一步交往之類。而夜歌的形式則復(fù)雜得多，唱詞也越來越深?yuàn)W，雙方為了考驗(yàn)對方的智慧，在論歌過程中常常將歷史的人和事作為背景，通宵達(dá)旦地進(jìn)行問答。從題材上看，逐卜調(diào)可分為情歌、敘事歌、禮俗歌、節(jié)令歌等。其中，情歌以談情說愛為主，在男女雙方臨場發(fā)揮創(chuàng)作歌詞來展現(xiàn)智慧，較為即興。如《歌詞一》則以男女對唱的形式將比擬化的歌詞演唱出來，從而表現(xiàn)男女的愛戀之情。而敘事歌則以歷史故事為主，如《三國演義》《薛仁貴》《盤古》《董永》《梁山伯與祝英臺(tái)》等，其篇幅較長。據(jù)當(dāng)?shù)厝嗣枋觯瑪⑹赂枳铋L的有三萬多字，達(dá)到4800句。

《歌詞一》：

男：娘媚育許麻登內(nèi)? ? ? ? ? 女：倆哥后許踩過那

看元象同花紅開? ? ? ? ? ? ? 象比太陽印入眼

倆哥見麻心歡齊? ? ? ? ? ? ? 倆娘心任追墾麻

兩娘過麻杰講個(gè)? ? ? ? ? ? ? 生死倆叟齊斤守

迷果歐麻列本哥? ? ? ? ? ? ? 象同鳥古育托剖

何干托齊得吸和? ? ? ? ? ? ? 真心交情內(nèi)娘叟[5]

一般來說，地方性民歌對于一個(gè)民族來說具有三重價(jià)值：一是教育價(jià)值，即通過演唱的歌詞自身蘊(yùn)含的倫理道德教化群眾;二是娛樂價(jià)值，即以日歌為主的自娛型和以夜歌為主的娛他型;三是符號化價(jià)值，逐卜調(diào)是該逐卜鄉(xiāng)一帶民眾用本地語言所表述出來的音樂語言，是該傳唱區(qū)域的民族情感象征。然而，在全球化的大背景下，逐卜調(diào)傳唱區(qū)域民眾的音樂語言表述未受到現(xiàn)代化與流行文化的影響，多數(shù)人堅(jiān)持用地方性的音樂語言表述自己的情感，成為民眾娛樂交流溝通的日常方式，是龍州壯語民歌逐卜調(diào)音樂符號化價(jià)值的體現(xiàn)，展示了其獨(dú)特的音樂文化，強(qiáng)化了民族身份認(rèn)同和文化認(rèn)同。

三、文化傳播：業(yè)緣與學(xué)緣的傳承保護(hù)

業(yè)緣與學(xué)緣是文化藝術(shù)傳播與繼承的重要體現(xiàn)，兩者相輔相成。業(yè)緣關(guān)系概指逐卜調(diào)在傳唱區(qū)域所形成的傳播渠道和網(wǎng)絡(luò)關(guān)系;學(xué)緣關(guān)系則是指通過學(xué)習(xí)或?qū)W術(shù)研究在交流過程中形成的一種泛龍州壯語民歌逐卜調(diào)傳唱與研究文化關(guān)系，兩者都是傳承的重要載體。

第一，歌圩傳播?！洱堉菘h志》記載：“四月間，鄉(xiāng)村男女指地為場，賽歌為戲，名曰‘歌圩”[6]。歌圩，作為一種獨(dú)特的符號互動(dòng)形式，其功能帶動(dòng)了逐卜調(diào)的傳播與發(fā)展。在逐卜，人們將歌圩稱為“籠筒”。傳統(tǒng)的“籠筒”主要是在農(nóng)閑時(shí)期以群眾自發(fā)集聚演唱居多，他們即興演唱，自由發(fā)揮，通過逐卜調(diào)的旋律表達(dá)自己的喜怒哀樂與生活的酸甜苦辣。而現(xiàn)今的“籠筒”則成為一種在固定節(jié)日中事先預(yù)定的節(jié)慶活動(dòng)，如春節(jié)聯(lián)歡活動(dòng)、甘蔗文化節(jié)、“牌宗昆那民俗文化節(jié)”等。無論何時(shí)，歌圩都是當(dāng)?shù)厝耸⒀b出席的場合，以歌傳情，借歌擇偶。再者，在現(xiàn)今的歌圩中制定了“山歌擂臺(tái)賽”，通過比賽考察歌手的編詞能力、應(yīng)變能力等，讓歌者斗智斗勇。龍州壯族民歌逐卜調(diào)也正因此這些轉(zhuǎn)播載體而得以發(fā)展與傳承。

第二，口頭傳承。在龍州壯族民歌逐卜調(diào)中，由于其歌詞常用古壯字記載，因此有專門的字書傳習(xí)，而該字書主要掌握在民間歌者手中。同時(shí)，由于古壯字難學(xué)難寫，因此，在傳唱過程中以口頭傳承為主。而現(xiàn)今受到漢化因素等影響，部分的古壯字歌本會(huì)寫上漢壯對照字，以方便其演唱。但是，由于現(xiàn)代文化因素的沖擊，大多數(shù)年輕人對逐卜調(diào)不重視，歌者的年齡層以中老年齡段為主，為其延續(xù)形成了較大的阻礙。

第三，政府引導(dǎo)。隨著人民生活水平的提高與對文化生活的重視，當(dāng)?shù)卣卜e極響應(yīng)號召，滿足群眾文化需求。逐卜鄉(xiāng)在龍州縣文體局的支持下，每年利用專項(xiàng)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)定期舉辦“牌宗昆那民俗文化節(jié)”“木棉花開·相約逐卜”等活動(dòng)，在活動(dòng)中演唱逐卜調(diào)成為必不可少的環(huán)節(jié)。此外，政府為了宣傳各項(xiàng)政策，提高人們的文化水平，會(huì)在歌曲里面加入一些時(shí)事政策方面的內(nèi)容，為百姓傳輸更多的政策和法律知識(shí)。

第四，網(wǎng)絡(luò)傳唱。隨著社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，電子工具智能化等新媒體微信通信的普及，人們的日常生活已經(jīng)離不開手機(jī)等工具，而微信也成為壯族民歌傳唱交流的重要網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)之一。2009年7月，龍州縣文體局農(nóng)瑞群老師發(fā)起組織的“龍州縣文聯(lián)山歌活動(dòng)中心”正式成立，為龍州縣山歌的傳承與發(fā)展做出了較大貢獻(xiàn)。近年來，農(nóng)瑞群老師組建“龍州縣文聯(lián)山歌活動(dòng)中心”微信群，集聚山歌傳唱者和研究者共401人，每天都有傳唱者自發(fā)發(fā)起對歌，改變了傳統(tǒng)“歌圩”的時(shí)間和場地的限制，成為了推動(dòng)山歌傳唱的重要載體。

回顧歷史，龍州壯族民歌逐卜調(diào)在其傳唱區(qū)域曾經(jīng)歷了人人皆歌的時(shí)期，人們將唱歌當(dāng)作抒發(fā)情感以及傳情交友的重要媒介。再到政府引導(dǎo)，成立“龍州縣文聯(lián)山歌活動(dòng)中心”，加強(qiáng)對民族山歌活動(dòng)的組織領(lǐng)導(dǎo)、理論宣傳、新秀培養(yǎng)、文化傳承等工作，培育節(jié)慶歌圩傳承載體。如今發(fā)展成為日常線上微信傳唱和線下節(jié)慶活動(dòng)的傳承模式，共同維系族群的共同文化記憶。但我們也要清楚地看到，青年一代已經(jīng)很少會(huì)唱本民族的歌了，一些民族傳唱愛好者一般集中在50-60歲左右的中老年群體，這種斷層現(xiàn)象表明龍州民歌逐卜調(diào)的傳承與保護(hù)存在危機(jī)，必須強(qiáng)化政府、民間及學(xué)術(shù)界對龍州民歌逐卜調(diào)的聯(lián)動(dòng)保護(hù)體系。

四、結(jié)語

龍州民歌逐卜調(diào)作為凝聚當(dāng)?shù)匚幕莫?dú)特藝術(shù)符號，其血緣與地緣的關(guān)系為傳唱區(qū)域的該族群在時(shí)間與空間上創(chuàng)造了共同的尋根視域。在民間傳承中，龍州民歌逐卜調(diào)在不同的維度相互聯(lián)系、相互作用，其以歌為媒、以歌傳情的互動(dòng)形式逐漸成為傳唱區(qū)域該族群認(rèn)同和文化認(rèn)同的音樂語言符號。在社會(huì)發(fā)展的過程中，龍州民歌逐卜調(diào)的傳承群體的斷層現(xiàn)象應(yīng)引起關(guān)注，須集合政府、民間、學(xué)界三方力量探尋其可持續(xù)發(fā)展路徑，使龍州民歌逐卜調(diào)的音樂語言在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中仍保持生命力。

參考文獻(xiàn)：

[1][4] 農(nóng)瑞群.旦歌：跨越中越邊界的駱越天謠[J]，廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2010，（2）.

[2]肖璇.壯族夜間對歌的音樂與儀式性腳本[J]，中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2016，01.

[3]黃玉琴.壯族傳統(tǒng)歌圩的現(xiàn)代構(gòu)建——基于廣西逐卜歌圩的個(gè)案研究 [D]，浙江大學(xué)，2014.

[5] 喻興婷.論廣西龍州旦歌的審美特征及功能[J]，藝術(shù)評鑒，2016，05.

[6]龍州縣地方志編纂委員會(huì).龍州縣志[M]，南寧市：廣西人民出版社，1993年版.

基金項(xiàng)目：2015年度教育部人文社會(huì)學(xué)科研究一般項(xiàng)目《廣西中越邊境跨界族群音樂文化的互動(dòng)和傳承研究》（項(xiàng)目編號：15YJC760124）階段性研究成果;廣西藝術(shù)學(xué)院科研一般項(xiàng)目《廣西龍州逐卜民歌傳承現(xiàn)狀調(diào)查與研究》（項(xiàng)目編號YB201603）。

作者簡介：張 燦（1982-），男，湖南祁東人，廣西藝術(shù)學(xué)院講師，研究方向：民族音樂學(xué)。張倩蕓（1988-），女，廣西梧州人，講師，碩士，廣西藝術(shù)學(xué)院學(xué)生工作部（處），研究方向：民族音樂理論。