劉 春 玲

(包頭師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，內(nèi)蒙古 包頭 014030)

在全球經(jīng)濟一體化發(fā)展的今天，整個人類社會的政治結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)都在發(fā)生巨大變化。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的民族文化傳統(tǒng)，正成為一種人文資源，被用來建構(gòu)和產(chǎn)生在全球一體化語境中的民族政治和民族文化的主體意識，同時也被活用成當(dāng)?shù)氐奈幕徒?jīng)濟的新的建構(gòu)方式，不僅重新模塑了當(dāng)?shù)匚幕?，同時也成為當(dāng)?shù)匦碌慕?jīng)濟的增長點。[1]筆者目前關(guān)于內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問卷調(diào)查的數(shù)據(jù)顯示:全區(qū)樣本1052人，其中713人即67.78%的人群認(rèn)為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟價值，主張進行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)?？梢姡诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護不斷發(fā)展的今天，產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的路徑之一，其開發(fā)利用日益受到關(guān)注。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同民族的文化標(biāo)識，內(nèi)含不同民族歷史記憶、價值取向、精神情感，本身是一種文化形式。而產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營開發(fā)本質(zhì)上是一種經(jīng)濟行為，追求經(jīng)濟效益最大化。如何在傳承保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心價值的基礎(chǔ)上進行產(chǎn)業(yè)化運作，將文化資源有效地轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，成為當(dāng)今研究的重要課題。文化生態(tài)學(xué)是生態(tài)學(xué)和文化學(xué)相互滲透結(jié)合的新興學(xué)科，蘊含著動態(tài)的、整合的方法論思想，為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)提供了共生發(fā)展的理論指導(dǎo)。

一、文化生態(tài)學(xué)的理論指導(dǎo)和實踐意義

文化生態(tài)學(xué)是人類學(xué)研究的重要分支，1995年美國人類學(xué)家斯圖爾德在其《文化變遷理論》中首次將生態(tài)學(xué)理論引入文化研究中，最先提出文化生態(tài)學(xué)概念，后經(jīng)發(fā)展完善而形成一門新的交叉學(xué)科。文化生態(tài)學(xué)認(rèn)為文化與自然環(huán)境、社會環(huán)境和經(jīng)濟環(huán)境構(gòu)成一個復(fù)合結(jié)構(gòu)，突出以生態(tài)、系統(tǒng)方法研究文化的存在狀態(tài)、發(fā)展，為當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供了新的理論和方法。

1.文化生態(tài)學(xué)蘊含著系統(tǒng)平衡觀，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體保護

文化生態(tài)學(xué)主張文化與其生存環(huán)境，包括人與自然關(guān)系、生活方式、經(jīng)濟形式、意識形態(tài)、價值觀念、政策法規(guī)等要素，共同形成統(tǒng)一的生態(tài)體系，即文化生態(tài)系統(tǒng)，共同維系民族的穩(wěn)態(tài)發(fā)展。每一種文化都有自己的文化生態(tài)系統(tǒng)，各要素相互關(guān)聯(lián)、相互依賴，又制約其他文化要素的特點及運作。任何一個要素的分離都會造成文化生態(tài)系統(tǒng)的變遷，追求文化體系的完整性。文化生態(tài)系統(tǒng)整體特性告訴我們：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護要考慮到文化生態(tài)中各組成要素，考慮到文化所滋生的民族生境，要用整體觀念去對待，不能將具體文化事項與生存環(huán)境和背景割裂?！安坏Ｗo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身及其有形外觀，更要注意它們所依賴、所因應(yīng)的結(jié)構(gòu)性環(huán)境?！株P(guān)注文化遺產(chǎn)所蘊含的價值觀念及其文化生態(tài)?！盵2]正是在這種文化生態(tài)理念的指導(dǎo)下，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護從單一、靜止的保護，發(fā)展到整體性保護，實現(xiàn)了跨越式進步。這提示我們：內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其自然環(huán)境、人文環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境的產(chǎn)物，深深扎根于不同民族的生產(chǎn)生活之中，具有鮮明的民族個性，體現(xiàn)著不同民族久遠的歷史和獨具匠心的創(chuàng)造力；產(chǎn)業(yè)化開發(fā)與經(jīng)營作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方式要尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展規(guī)律，重視其存續(xù)的社會背景、自然環(huán)境及所承載的民族精神與情感，不能脫離其相生相賴的生態(tài)環(huán)境，以保證文化生態(tài)的平衡發(fā)展。

2.文化生態(tài)學(xué)體現(xiàn)了生態(tài)價值觀，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學(xué)的生態(tài)性保護

文化生態(tài)學(xué)是一種生態(tài)理性哲學(xué),它借用生態(tài)學(xué)研究人與文化及文化之間的互動關(guān)系，是人類所處的整個環(huán)境的各種因素交互作用所形成的生存智慧。[3]它認(rèn)為每一種文化要素在文化生態(tài)系統(tǒng)中都有特定的位置和功能，依賴其他文化要素而生存，同時又相互作用，影響其他文化要素的生存與發(fā)展，堅持互利共生的生態(tài)價值觀。從這個意義上講，文化生態(tài)系統(tǒng)規(guī)范著各文化要素的行為方式，注重各文化要素和諧關(guān)系的構(gòu)建，體現(xiàn)了生態(tài)文明理念，倡導(dǎo)文化生態(tài)和諧的生態(tài)性保護。生態(tài)性保護也是一種生態(tài)邏輯，重點在于用生態(tài)學(xué)的基本觀點去觀察現(xiàn)實，解釋現(xiàn)實社會、處理現(xiàn)實問題，運用科學(xué)態(tài)度去認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究途徑和基本觀點，建立科學(xué)的生態(tài)思維理論，以增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的科學(xué)性。[4]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其文化生態(tài)系統(tǒng)中最活躍的因素，其生存發(fā)展影響著自然環(huán)境、社會環(huán)境和經(jīng)濟環(huán)境，生態(tài)環(huán)境也勢必對其生存發(fā)展產(chǎn)生相應(yīng)的作用。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護應(yīng)注重其生態(tài)屬性，科學(xué)處理與自然生態(tài)的關(guān)系，協(xié)調(diào)經(jīng)濟社會發(fā)展與保護生態(tài)平衡之間的矛盾，實現(xiàn)經(jīng)濟和社會的可持續(xù)發(fā)展，保持文化生態(tài)系統(tǒng)的健康運行。并且非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生態(tài)環(huán)境都是不可再生的文化資源，而目前自然資源的破壞帶來的生態(tài)危機日益嚴(yán)重。所以，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化是一種經(jīng)濟行為，更是一種文化行為。它不僅僅意味著體現(xiàn)經(jīng)濟效益唯一意義的層面上，還要關(guān)注自然環(huán)境的承載力、人文環(huán)境的協(xié)調(diào)，避免以犧牲自然、人文環(huán)境為代價換取經(jīng)濟利益的現(xiàn)實行為，以文化生態(tài)環(huán)境的改善與優(yōu)化為目標(biāo)，推動生態(tài)性保護的實踐，促進生態(tài)文化建設(shè)與社會可持續(xù)發(fā)展。

3.文化生態(tài)學(xué)具有開放、動態(tài)觀，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與時俱進的活態(tài)性保護

文化生態(tài)學(xué)強調(diào)文化生存、發(fā)展與其環(huán)境存在著復(fù)雜的動態(tài)關(guān)系，認(rèn)為每一個文化生態(tài)系統(tǒng)都是開放的，它不斷地與外界進行著能量和信息的交換，處于動態(tài)過程中。文化無論生成、演變、發(fā)展，總是與其所處的自然環(huán)境、社會、歷史變遷緊密相連，在與其他文化的互動中，不斷地發(fā)展、創(chuàng)新，以動態(tài)的生命形式存在。因此，任何文化都必須根據(jù)時代的要求不斷地調(diào)適，融入更為豐富的現(xiàn)實生活中，才能求得自身的延續(xù)與發(fā)展，文化保護應(yīng)是與時俱進、動態(tài)的保護?；诖耍俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護也應(yīng)正確處理“民族性”和“時代性”的關(guān)系，追求動態(tài)發(fā)展、整合創(chuàng)新的活態(tài)性保護。具體而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營應(yīng)發(fā)揮其經(jīng)濟功能，依靠文化創(chuàng)意及當(dāng)代科技的技術(shù)優(yōu)勢進行文化再創(chuàng)造和再提高，在立足于其精神內(nèi)核、文化母體的前提下，積極融合現(xiàn)代化的元素，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為富有民族歷史文化特色又飽含現(xiàn)代審美氣息的文化產(chǎn)品，即“實現(xiàn)民族性與開放性有機結(jié)合、原生性與產(chǎn)業(yè)性現(xiàn)實結(jié)合、觀念性與商業(yè)性有機統(tǒng)一。”[5]以符合現(xiàn)代社會變遷的文化需要，增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生存活力，促進文化生態(tài)的良性發(fā)展。總之，從文化生態(tài)學(xué)出發(fā)，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護置于流動的文化生境中，非物質(zhì)文化的適應(yīng)與發(fā)展便有了廣闊路徑。[6]

二、賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的基礎(chǔ)

每一種文化都有自己的文化生態(tài)圈，它是社會存在的歷史文化基礎(chǔ)，也是文化生存的土壤，影響和制約著文化的創(chuàng)造和發(fā)展。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著自己獨特的文化生態(tài)系統(tǒng)，為其產(chǎn)業(yè)化開發(fā)提供動力源泉。

1.資源稟賦獨特的“文化資本”

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為生產(chǎn)資源，通過市場運作進行文化生產(chǎn)和提供文化產(chǎn)品消費的文化經(jīng)濟活動。文化資源是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的前提和重要的“資本”，決定著其能否進入市場成為文化資本。文化資本作為一種可以轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟資本和生產(chǎn)價值的價值，是一種無形資本。[7]它注重民族個性和文化創(chuàng)意，強調(diào)文化資源的差異性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在特定生態(tài)環(huán)境中創(chuàng)造的原生態(tài)文化，具有稀缺性和不可再生性，是最能體現(xiàn)民族文化多樣性和獨特性的文化形態(tài)之一。這就使其具有了經(jīng)濟價值的增值性，成為最能體現(xiàn)文化差異性的文化資本。內(nèi)蒙古是一個以蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族為自治民族，包括漢族、滿族、回族、錫伯族等49個民族共同生活的自治區(qū)。各民族在這片神奇的土地上創(chuàng)造了令人矚目的民族文化，尤其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色鮮明，更是人類寶貴的精神財富。目前，自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)487項，國家級81項，世界級2項。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于各族人民不同的生活和生產(chǎn)實踐，凝聚著獨特的民族智慧，折射著多元的文化風(fēng)采，顯現(xiàn)出極強的民族文化個性，無論多樣性還是代表性在全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中都具有明顯的優(yōu)勢。像長調(diào)、呼麥、馬頭琴這些蒙古族文化的典型代表；獨一無二的敖魯古雅鄂溫克馴鹿習(xí)俗、世界上唯一用蒙古語誦經(jīng)的梅力更信俗；蒙漢文化交融的蠻漢調(diào)、和林格爾剪紙等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)最具活力的資源。它們具備了進入文化產(chǎn)業(yè)、成為文化資本的潛質(zhì)，為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化提供了優(yōu)質(zhì)的文化資源，是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)和源源不斷的活水。

2.潛在而廣闊的國內(nèi)外需求市場

文化產(chǎn)業(yè)是人類經(jīng)濟社會發(fā)展到較高階段的產(chǎn)物，以文化需求為根本動力。伴隨現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展、教育的加強，人們在滿足自身物質(zhì)需求的同時開始追求精神文化享受，并且對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的特殊意義和文化內(nèi)涵有了更深刻的認(rèn)知，開始逐步轉(zhuǎn)變消費觀念，從追求物質(zhì)生活的滿足開始轉(zhuǎn)向精神層面的消費，這為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化創(chuàng)造了發(fā)展機遇。更為重要的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化是對其經(jīng)濟價值的開發(fā)利用，其經(jīng)濟價值取決于文化價值，文化價值決定著文化產(chǎn)業(yè)的市場需求，影響著文化產(chǎn)品與服務(wù)的價值判斷，制約著文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展走向。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有顯著的文化價值和獨特的民族個性，能夠契合知識經(jīng)濟時代人們多樣化、多層次的精神文化需求，將其產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營為文化產(chǎn)品和文化服務(wù)，能夠給人們帶來文化知識、文化體驗和精神愉悅。被稱為草原上“文化鉆石”的潮爾是蒙古族最古老且最具有代表性的弓拉弦樂器，極富音樂表現(xiàn)力，音色古老淳厚、泛音豐富，和恬靜的草原情調(diào)十分契合，能從美學(xué)的深層次給人以藝術(shù)的啟迪和獨特的享受。贊達仁是鄂倫春族的傳統(tǒng)民歌，展現(xiàn)了樂觀、頑強的生命觀，浸透著熱愛、崇尚自然的生態(tài)意識。2011年，鄂倫春自治旗烏蘭牧騎精心打造的一臺大型民族舞臺劇《勇敢的鄂倫春》，通過現(xiàn)代藝術(shù)手段將贊達仁等鄂倫春國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬上舞臺，全面展示森林民族文化的獨特魅力，滿足了人們對這個有著“興安嶺之王”之稱的神秘民族探究的文化需求。2014全年自治區(qū)接待入境旅游人數(shù)167.1萬人次，國內(nèi)旅游人數(shù)7414.9萬人次。[8]2018年全區(qū)接待入境旅游人數(shù)188.1萬人次，國內(nèi)旅游人數(shù)12 856.1萬人次，比上年增長12.2%。[9]4年國外游客和國內(nèi)游客分別增長11.2%、42.3%，尤其國內(nèi)游客平均每年以10.6%的速度增長。2019年全區(qū)接待入境旅游人數(shù)195.8萬人次，增長4.1%；國內(nèi)旅游人數(shù)19 316.7萬人次，比上年增長50.3%。[10]說明獨具草原風(fēng)情的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是重要的旅游資源，其文化產(chǎn)業(yè)具有較廣闊的市場需求。

3.務(wù)實而自覺的政策支持

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)是內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)的重要組成部分，它以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為核心要素，按照市場原則從事文化產(chǎn)品和服務(wù)的創(chuàng)意、生產(chǎn)和銷售的經(jīng)濟活動，是一種循環(huán)經(jīng)濟，屬于生態(tài)經(jīng)濟,有助于經(jīng)濟、社會、環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展。自黨的十七屆六中全會明確提出了“推動文化產(chǎn)業(yè)成為國民經(jīng)濟支柱性產(chǎn)業(yè)”的重大戰(zhàn)略目標(biāo)以來，內(nèi)蒙古自治區(qū)政府主動積極適應(yīng)經(jīng)濟發(fā)展新常態(tài)，牢固樹立創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的發(fā)展理念，文化產(chǎn)業(yè)已經(jīng)成為內(nèi)蒙古重點扶持發(fā)展的產(chǎn)業(yè)之一。2003年11月，自治區(qū)黨委、政府就做出了《關(guān)于進一步加快文化發(fā)展的決定》，明確提出：“構(gòu)建以文化旅游、文藝演出、新聞出版、廣播影視、文博會展等文化產(chǎn)業(yè)為重點的文化產(chǎn)業(yè)體系，使得文化產(chǎn)業(yè)的增長速度高于GDP增長速度，成為自治區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的支柱產(chǎn)業(yè)。”內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府2011年《政府工作報告》中提出，“十二五”時期，內(nèi)蒙古將以建設(shè)民族文化強區(qū)為目標(biāo)，全面提升文化產(chǎn)業(yè)的競爭力和影響力，努力將文化產(chǎn)業(yè)培育成國民經(jīng)濟新的增長點?！?016年內(nèi)蒙古自治區(qū)政府工作報告》指出，“十三五”時期，內(nèi)蒙古工作重點之一是大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，提高文化產(chǎn)業(yè)對經(jīng)濟發(fā)展的貢獻度。[11]《2019年內(nèi)蒙古自治區(qū)政府工作報告》進一步強調(diào)“推動文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展，培育新型文化業(yè)態(tài)和文化消費模式，讓人民群眾享受高品質(zhì)的文化生活?！盵12]《2020年內(nèi)蒙古自治區(qū)政府工作報告》仍明確“實施‘智慧廣電’工程，繁榮新聞出版、廣播影視、文化演藝等事業(yè)，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，讓文化軟實力成為新的競爭力?！盵13]這為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化提供了政策支持，為其持續(xù)發(fā)展提供了可靠的保障。

內(nèi)蒙古以高原為主的多樣地貌類型、得天獨厚的草地資源產(chǎn)生了以游牧為主兼具農(nóng)業(yè)、狩獵等多樣性的經(jīng)濟生活方式，與源遠流長的文明歷史、多民族的融合共生的人文環(huán)境，孕育了具有鮮明民族特色、多元豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為其產(chǎn)業(yè)化提供了基礎(chǔ)和文化資本。而時代的發(fā)展進步、文化需求的增長以及政府政策的支持，又為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化提供了動力和保障。這些文化生態(tài)諸要素是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展、傳承的必要條件，也賦予其濃郁的區(qū)域特色與獨特的文化生態(tài)烙印。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化必須以生態(tài)環(huán)境要素為基礎(chǔ),才能走出一條健康的、和諧的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路。從這個角度看，文化生態(tài)系統(tǒng)平衡發(fā)展的內(nèi)在需要是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的前提。

三、內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化有助于構(gòu)建良性的文化生態(tài)環(huán)境

文化生態(tài)追求良性態(tài)勢，以保證文化系統(tǒng)內(nèi)能夠形成合理的運動機制。良性的文化生態(tài)指文化、自然、社會、經(jīng)濟環(huán)境相互協(xié)調(diào)的狀態(tài)，有助于文化持續(xù)發(fā)展，還“可以同社會的政治、經(jīng)濟系統(tǒng)之間形成良性關(guān)聯(lián)、互動，相互影響，相互支撐，共同推動社會的整體進步和發(fā)展?！盵14]文化生態(tài)視閾下的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化追求與生態(tài)環(huán)境的協(xié)調(diào)發(fā)展，有利于良性文化生態(tài)的建設(shè)。

1.發(fā)揮經(jīng)濟功能，增強內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生命力

文化產(chǎn)業(yè)是一種以滿足人們精神文化需求為目標(biāo)的新興產(chǎn)業(yè)，注重文化的社會屬性與經(jīng)濟屬性的高度結(jié)合，是市場經(jīng)濟條件下繁榮發(fā)展民族文化的重要載體。它通過市場化、規(guī)?；倪\營能夠?qū)⒂袟l件的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化成為文化生產(chǎn)力，滿足人們的精神消費，從而充分釋放文化遺產(chǎn)本身所蘊含的經(jīng)濟能量，以經(jīng)濟效益來增強自身自我延續(xù)、自我生存的能力，使珍貴的無形文化遺產(chǎn)擁有更具價值的存活空間。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)始終存活于各民族的生命環(huán)鏈中，是不同民族文化的原生態(tài)歷史遺存，同時也是不斷發(fā)展、創(chuàng)新的活態(tài)文化。在其傳承過程中，最根本的生存之路是服務(wù)于社會需要，即主要依靠自身產(chǎn)生經(jīng)濟效益以保障自己適應(yīng)社會發(fā)展趨勢和時代變遷。在當(dāng)前經(jīng)濟環(huán)境下，適應(yīng)市場經(jīng)濟原則，運用市場經(jīng)濟手段，結(jié)合其經(jīng)濟價值屬性進行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)是更好地保護和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的要求。如“中國·呼和浩特昭君文化節(jié)”，自1999年至今已成功舉辦21屆。它就是汲取了民間文學(xué)“昭君傳說”之“和”“美”為精神內(nèi)核，在全民共享文化盛宴的同時，不僅展示了獨具民族和地域特色的文化，還促進了呼和浩特與國內(nèi)外的經(jīng)濟文化交流，賦予昭君文化新的時代內(nèi)涵，于2008年入圍首屆十佳“節(jié)慶中華獎”。伴隨著“昭君文化節(jié)”的深入，“昭君文化傳說”也成為內(nèi)蒙古經(jīng)濟建設(shè)中重要的文化品牌，獲得更多民眾的傳頌，更加深入人心，在良性的文化生態(tài)環(huán)境中不斷增強自身的生命力。由此，產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代市場化經(jīng)濟環(huán)境下自身生存、發(fā)展的訴求，能夠促進文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值，以經(jīng)濟效益反哺文化遺產(chǎn)保護，獲得更加持久的生命力，保持文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡。

2.優(yōu)化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，促進內(nèi)蒙古經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展

在追求經(jīng)濟文化一體化、環(huán)境與文化協(xié)調(diào)發(fā)展的今天，文化已成為當(dāng)今社會經(jīng)濟發(fā)展的價值維度。內(nèi)蒙古自治區(qū)是一個文化資源大區(qū)，也是一個經(jīng)濟比較落后的民族地區(qū)。內(nèi)蒙古以往的經(jīng)濟發(fā)展模式主要依托自然資源開發(fā)和重工業(yè)化高速增長，隨著傳統(tǒng)資源型經(jīng)濟模式帶來的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)失衡與自然生態(tài)危機的雙重挑戰(zhàn)，探索科學(xué)的經(jīng)濟發(fā)展模式日益成為新常態(tài)下內(nèi)蒙古經(jīng)濟改革的迫切任務(wù)。經(jīng)濟發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變有賴于經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)整，由主要依靠增加物質(zhì)資源消耗向主要依靠科技進步、勞動者素質(zhì)提高、管理創(chuàng)新轉(zhuǎn)變，增加知識、文化、科技含量為主的第三產(chǎn)業(yè)比重，以此帶動全區(qū)經(jīng)濟向高水平發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)是典型的第三產(chǎn)業(yè)，與消耗自然資源獲取增長的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)不同，其發(fā)展主要依靠精神成果和智力投入等塑造性高、延續(xù)性強的文化資本，是一種內(nèi)容產(chǎn)業(yè)。它追求文化性和產(chǎn)業(yè)化的統(tǒng)一，資源消耗低、環(huán)境污染小，屬于綠色經(jīng)濟，符合資源節(jié)約型社會的發(fā)展要求，已成為經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整和可持續(xù)發(fā)展的有力助推器。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化中最具活力和號召力的部分，將極具影響力的民族文化精華融合于生產(chǎn)和服務(wù)中，勢必會為自治區(qū)經(jīng)濟發(fā)展注入旺盛的生命活力和無可替代的文化內(nèi)涵品質(zhì)，提升市場競爭能力；也有助于推動文化產(chǎn)業(yè)的升級、壯大，成為自治區(qū)經(jīng)濟的支柱產(chǎn)業(yè)，促進內(nèi)蒙古經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)整和可持續(xù)社會的發(fā)展。據(jù)內(nèi)蒙古國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報顯示：2007年全區(qū)生產(chǎn)總值中第一、第二、第三產(chǎn)業(yè)比例為12.5∶51.8∶35.7[15]，2016年第一、第二、第三產(chǎn)業(yè)比例為8.8∶48.7∶42.5，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整出現(xiàn)積極變化。[16]2018年全區(qū)生產(chǎn)總值中第一、第二、第三產(chǎn)業(yè)比例為6.7%、37.2%、56.1%[9]。顯而易見，大力發(fā)展獨具民族特色的文化產(chǎn)業(yè)是自治區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和實現(xiàn)振興的內(nèi)在要求，有助于改善其文化生態(tài)系統(tǒng)。

3.維護文化多樣性，提升內(nèi)蒙古民族文化整體實力

文化生態(tài)是人類生存的精神家園，人、社會、文化生態(tài)三位一體。文化多樣性作為文化發(fā)展的根本規(guī)律，是人類社會發(fā)展的必然前景和根本屬性，也是人類生態(tài)安全的根基，保持文化多樣性是文化生態(tài)平衡的重要體現(xiàn)。內(nèi)蒙古是我國最早建立的少數(shù)民族自治區(qū)，民族文化異彩紛呈，尤其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“鮮活生動地傳承著豐富的歷史文化，是民族的生命動力、精神家園、情感依托，是民族文化復(fù)興、民族文化整體發(fā)展可持續(xù)發(fā)展的源泉”[17]。它們蘊含著蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族、漢族、滿族等多民族的文化基因，是民族文化多樣性根基和生動展示。產(chǎn)業(yè)化運作將市場競爭機制引入非物質(zhì)文化領(lǐng)域可以彰顯各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會價值與影響力，促進各種文化交流與創(chuàng)新，繁榮、發(fā)展多元文化，還能充分發(fā)揮其具有號召力的民族意識，增強民族文化的凝聚力、感召力，提升自治區(qū)文化軟實力。如安代舞是蒙古族舞蹈的活化石，以“蒙古舞之魂”的美譽成為蒙古民族最為耀眼的文化標(biāo)識。2011年通遼市歌舞團對安代舞的藝術(shù)內(nèi)涵進行了深刻的挖掘與發(fā)展，以舞蹈為主要表現(xiàn)形式，以最經(jīng)典的情節(jié)為藍本，創(chuàng)作了大型民族舞劇《安代魂》，表現(xiàn)了科爾沁蒙古族人民頑強抗?fàn)幍陌泊窈烷_拓創(chuàng)新的民族性格。2012年，首場展演拉開了“伊泰情”第九屆中國·內(nèi)蒙古草原文化節(jié)的序幕，讓“蒙古族第一舞”從內(nèi)蒙古草原走向全國，展現(xiàn)蒙古民族獨特的文化風(fēng)采，為內(nèi)蒙古自治區(qū)民族文化大發(fā)展大繁榮做出了突出的貢獻?！?016年內(nèi)蒙古自治區(qū)政府工作報告》指出，“十二五”期間“民族文化強區(qū)建設(shè)成效顯著，文化事業(yè)繁榮發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)增加值年均增長18%，草原文化影響力、傳播力顯著增強”[11]。這充分說明內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化是內(nèi)蒙古民族文化創(chuàng)新進步的必然趨勢，有利于維護多種文化形態(tài)之間平衡，保證整個文化系統(tǒng)積極、活態(tài)地運轉(zhuǎn)，構(gòu)建當(dāng)代良性的社會生態(tài)環(huán)境。

內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定的“文化生態(tài)”環(huán)境下形成的活態(tài)文化，根植于傳統(tǒng)的農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)生活中，有著自身特定的生存環(huán)境。但隨著全球化、城市化、工業(yè)化，原有的文化生態(tài)環(huán)境面臨著前所未有的挑戰(zhàn)，生存空間日漸萎縮，市場成為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的載體和傳播空間。適應(yīng)文化生態(tài)環(huán)境的變化，以開發(fā)促保護的商業(yè)意識，通過市場化運作發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值，在市場競爭中強化傳承，便成為重要的保護途徑之一。而且非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展對內(nèi)蒙古經(jīng)濟和民族文化創(chuàng)新發(fā)展也有積極意義，有助于改善經(jīng)濟和社會生態(tài)環(huán)境。毋庸置疑，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化對于構(gòu)建良性的文化生態(tài)環(huán)境有現(xiàn)實意義。

綜上，文化生態(tài)學(xué)是實踐智慧學(xué)，不僅具有理論價值，還具有實踐價值。它強調(diào)“一定的生態(tài)潛力是文化發(fā)展的基礎(chǔ)，生態(tài)圈的整體性及穩(wěn)定性是可持續(xù)發(fā)展的自然基礎(chǔ)”[5]。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，離不開其生成發(fā)展的自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和人文環(huán)境，與它們相輔相成、共生共榮。同時獨特文化生態(tài)系統(tǒng)也影響著其發(fā)展方向與建設(shè)特色。這就決定了內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化必須建立于文化生態(tài)平衡基礎(chǔ)上，遵循整體性原則和可持續(xù)發(fā)展的原則，堅持社會效益、生態(tài)效益和經(jīng)濟效益并舉，科學(xué)開發(fā)、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實現(xiàn)其產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營。當(dāng)然，文化生態(tài)是一個發(fā)展變化的動態(tài)系統(tǒng)，文化生態(tài)危機是歷史的必然，文化生態(tài)危機的解決在于持續(xù)的文化生態(tài)建設(shè)，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化應(yīng)是文化生態(tài)建設(shè)的重要途徑。惟有這樣，才能創(chuàng)建一條富有民族和地域特色的產(chǎn)業(yè)化道路，獲得自身良性發(fā)展與區(qū)域經(jīng)濟增長的共贏。