左路平 吳學琴

（安徽大學馬克思主義學院，安徽 合肥 230601）

馬爾庫塞在青年時期就曾對馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》進行研究，對其進行了人本主義的解讀，重新詮釋了歷史唯物主義的基礎，這些理論解讀也成為其后來倡導的“愛欲解放論”的重要理論來源。在《愛欲與文明》一書中，馬爾庫塞嘗試用精神分析學來補充和完善馬克思主義，他自稱為弗洛伊德的馬克思主義，后來在《單向度的人》一書中，他闡發(fā)了其意識形態(tài)理論，對發(fā)達工業(yè)社會的意識形態(tài)進行了批判，在意識形態(tài)批判中，馬爾庫塞將馬克思的異化理論與精神分析學理論結合起來，使其意識形態(tài)批判不僅具有人本主義色彩，還具有心理學底蘊。

一、精神分析學與馬克思主義結合的“愛欲解放論”

馬爾庫塞在結合弗洛伊德理論和馬克思主義過程中，一方面以馬克思關于人的理論來重新解讀弗洛伊德關于人的心理結構理論，另一方面又以弗洛伊德的愛欲理論來嘗試補充馬克思的人的解放理論，以愛欲的解放為人的解放的目標，并將勞動解放與之聯(lián)系起來。正如有學者指出的，“愛欲解放思想是在發(fā)達工業(yè)時代由于操控原則所導致的全面異化背景下，馬爾庫塞為走出人的‘壓抑性生存’，尋求非壓抑性文明的有益嘗試?！盵1]這種嘗試為批判現(xiàn)實、揭示異化提供了有益的思路和方向，但實際上是對馬克思相關理論的一種誤讀或錯誤闡釋，偏離了馬克思主義的方向，將感性的愛欲作為解放的目標顯然不可行，“把人的解放理解為一種本能的升華和釋放，是一種優(yōu)先和最后都是審美意義上的解放”[2]，因而是一種“烏托邦式”的審美解放，造成了對馬克思解放理論的倒退。

在馬爾庫塞看來，愛欲是人的本質，而當代資本主義社會對人的愛欲的壓抑愈來愈大，人的有意識對無意識的控制愈發(fā)增強，現(xiàn)實原則戰(zhàn)勝了快樂原則成為人們從事實踐生活的第一原則，因而，要實現(xiàn)人的解放，就必須要解放人的愛欲，因為愛欲是源于人的本能的欲求，體現(xiàn)了人的本質。在異化了的當代資本主義社會，家庭、大眾傳媒以及形形色色的社會機構都在完成著整體性壓抑的使命，即對人的本能的壓抑，通過有意識的控制完成對無意識的壓抑，進而實現(xiàn)統(tǒng)治和社會控制的目的。馬爾庫塞認為生產和消費都成為一種意識形態(tài)，它一方面滿足著人們的物質需要，另一方面再生產著統(tǒng)治，為其辯護。為此，要實現(xiàn)人的解放，就需要從愛欲的解放開始，正如馬爾庫塞指出的：“在一個異化的世界上，愛欲的解放必將成為一種致命的破壞力量，必將全盤否定支配著壓抑性現(xiàn)實的原則。”[3]（P67）也就是說，在異化的資本主義社會，社會發(fā)展借助各種途徑對愛欲進行著壓抑，而愛欲的解放必將摧毀這一切。

關于究竟如何實現(xiàn)愛欲的解放這個問題，馬爾庫塞反復聲明，解放愛欲并不等于放縱性欲，雖然二者有著一定的關聯(lián)，但卻是不同的概念。可以說，愛欲是性欲在質和量上的雙重提升，愛欲包涵著性欲，卻不止于此，愛欲在質上超越了性欲的生殖本能，在量上突破了性欲所包含的愛，拓展到任何人或物之間的情感。進而，他提出要推動性欲向愛欲升華的主張，即性欲在一定條件下，可以創(chuàng)造出高度文明而又不對本能加以壓抑的人類關系，與人類文明的發(fā)展相協(xié)調?？傊?，在馬爾庫塞看來，“判斷一個社會是否‘解放了愛欲’，主要看人們的性欲是否完成了自我升華。性欲的自我升華，是性欲轉變?yōu)閻塾年P鍵，也是‘愛欲解放’的主要標志。”[4]（P191）同時，馬爾庫塞認為，愛欲解放的關鍵是解放勞動，把人從異化勞動中解放出來，讓愛欲進入勞動領域，正如馬爾庫塞指出的：“如果有機體不再作為異化勞動的工具而是作為自我實現(xiàn)的主體，換言之，如果于社會有利的工作同時也就是某種個體需要的明顯滿足，那么多形態(tài)性欲和那喀索斯性欲的恢復就不再對文化構成威脅了，它本身將有助于文化。”[3]（P154）可見，勞動異化的解除，將愛欲引入勞動領域，就會促進愛欲的解放，非異化的勞動是人的愛欲器官的自由活動，這種勞動可以使人從中獲得高質量的快樂。

顯然，馬爾庫塞將愛欲的釋放和解放視為解放的本質內容是受到了弗洛伊德精神分析學說的影響，但是將人的解放視為愛欲的解放明顯窄化了人類解放的范圍和內容，背離了馬克思主義關于人的解放理論，在馬克思的視域中，人的解放是多重維度的解放，主要包括經濟解放、政治解放、社會解放、勞動解放和精神解放等內容，即“通過政治解放、經濟解放、勞動解放與文化解放的路徑來達到人類解放，為人類解放的實現(xiàn)奠定基礎和創(chuàng)造條件”[5]（P30）。也就是說，馬克思關于人的解放理論是具有豐富內涵的，而實現(xiàn)人的解放的根本也并不是“愛欲”，而是經濟上的解放，即每個人不再被物質勞動所束縛、不再被物質資料的生產和分配所限制，才能為實現(xiàn)其他方面的解放奠定基礎。實際上，馬克思并沒有提出過“愛欲解放”，且“愛欲”解放絕不是其最終追求，或許只是其中的部分內容。正如馬克思所言：“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵6]（P422）在馬克思設想關于人的解放的社會條件下，每個人都可以實現(xiàn)自由全面的發(fā)展，而不再受到各方面的制約和束縛，在那種社會狀態(tài)下，馬爾庫塞所言及的“愛欲解放”也必然成為社會現(xiàn)實。

二、發(fā)達工業(yè)社會異化發(fā)展的心理作用機制

馬爾庫塞在《單向度的人》一書中，對當代資本主義社會的意識形態(tài)控制進行了深入的分析，他結合了馬克思的異化理論和精神分析的相關理論，對意識形態(tài)控制的心理作用機制進行了探討。首先，馬爾庫塞運用了“潛化”這個概念來說明資本主義社會的意識形態(tài)控制。他指出：“潛化使人聯(lián)想到自我把‘外部的’移置為‘內部的’那一套相對自動的過程?！盵7]（P10）也就是說，這種意識形態(tài)控制機制已經不僅僅是外部灌輸了，而是從人的心理內部形成了自動化程序，在潛化機制的作用下，人們直接地、自動地、不斷地模仿以達成同他人、同社會的一致化。正如有學者指出的：“馬爾庫塞從人的意識層面來說明這種生存斗爭永恒化的心理機制。這種心理機制實際上就是隨大流的機制。”[8]人們之間看上去雖然有所不同，但是這種不同和區(qū)別只是形式上的，而實質上人們正在趨于同質化，社會正在不斷進行復制和再生產。而與此同時，人們內心本來存在著的、區(qū)別于外部的內心向度，即能把公眾輿論和行為撇在一邊的個人意識和無意識[7]（P10），也已經不復存在，這種內心向度本來是具有否定性思考力量的，即一種理性批判能力，但是在潛化機制的作用下也漸漸削弱和喪失。理性被迫屈從于現(xiàn)實，屈從于產生出更多更大的同類現(xiàn)實生活的強大能力[7]（P11），意識形態(tài)的壓制也未被人們所意識和察覺到，虛假的意識變成了真實的意識。在這里，馬爾庫塞表達了這樣的觀點，即虛假的意識被現(xiàn)實化了，進而也就成為一種所謂的真實意識，但這反而恰恰說明了異化發(fā)展到了更高的階段，即“異化了的主體被其異化了的存在所吞沒?！盵7]（P11）思想意識被吸收到現(xiàn)實之中，其實質是意識形態(tài)控制的更高形式，正如馬爾庫塞指出的：“在特定意義上，發(fā)達工業(yè)文化較之它的前身是更為意識形態(tài)性的，因為今天的意識形態(tài)就包含在生產過程本身之中?！盵7]（P11）也就是說，意識形態(tài)滲入到日常生活的生產實踐全過程中，意識形態(tài)即是現(xiàn)實。

其次，發(fā)達工業(yè)社會利用各種現(xiàn)實手段引導人們的感情和情緒，以實現(xiàn)意識形態(tài)控制的目的。馬爾庫塞認為，當代資本主義社會利用各類社會機構去引導和改變人們的情緒和思想，進而實現(xiàn)社會控制，包括日常生活中涉及吃、住、穿、行等方面的各種產品以及新聞娛樂的生產等，這些都會給普通人制造一種固定的態(tài)度和習慣，使消費者比較愉快地與生產者乃至整個社會形成固定的感情和情緒反應。而在這個過程中，各種商品的生產則起著情感引導以實現(xiàn)意識形態(tài)控制的功能，“產品起著思想灌輸和操縱的作用；它們引起一種虛假的而又免除其謬誤的意識?！盵7]（P11）也就是說，意識形態(tài)并不單一的以純粹思想意識的形式出現(xiàn)，而更多地是以產品、生活方式的形式來展現(xiàn)，布展在日常生活的方方面面中，以一種比以前好的生活方式出現(xiàn)更容易麻痹人們的思想，讓他們沉浸于量的變化而不去關注是否存在質變，而任何強調質變的思想、愿望都被排斥在外。

再次，福利國家的心理效應與意識形態(tài)控制。馬爾庫塞認為，福利國家的發(fā)展阻礙了社會變革的發(fā)生，雖然福利國家在本質上仍然是不自由的國家，因為社會的全面管理限制了技術上可獲得的自由時間；限制了技術上可滿足的個人需要的數(shù)量和質量；限制了有意識和無意識的自主自決的可能性的才智的發(fā)展和實現(xiàn)。[7]（P43）但是福利國家通過技術的進步、勞動生產率的提高等各種手段，滿足著人們的各種需要，給予人們以舒適的生活，進而在社會心理上給人們造成了不斷的愉悅感、幸福感和滿足感，正如馬爾庫塞指出的，如果每個人都滿足于經由國家管理帶來的商品和服務而獲得幸福，那么為什么需要堅持不同制度？如果令人滿意的商品不僅包括物質產品，還包括思想、感情和愿望的話，那么為什么還希望獨立思考、理性呢？[7]（P44）也就是說，福利國家正在從心理層面消解反抗的力量，通過生活方式的潛化作用使社會同一化發(fā)展，在社會心理層面增添維系現(xiàn)行制度永恒化的各種因素。

再次，通過“高層文化”的真理性祛除和世俗化發(fā)展策略，消除其對抗性、超越性因素，進而納入既定文化秩序為意識形態(tài)控制服務。其中，關鍵的一點是理想的磨滅和消失，馬爾庫塞指出：“理想與現(xiàn)實同化到這種程度，說明理想已被超越。它被從心靈、精神或內心世界的高尚領域里拽了出來，并被轉換為操作性術語和問題。”[7]（P50）也就是說，理想本身在人們心靈和精神世界所發(fā)揮的導引作用，已經被現(xiàn)實所磨滅了，成為現(xiàn)實生活中的話語問題，理想被嚴重的物質化了，因而也世俗化了。同時，馬爾庫塞還指出了作為高層文化的藝術的世俗化過程，在其看來，藝術存在這樣一重向度，即對現(xiàn)實的否定性向度，由于其虛構性而揭示了現(xiàn)實的殘缺不全和虛假之處，藝術與現(xiàn)實的決裂、合理的越界都是藝術最具肯定性的特征，“在其先進地位上，藝術是‘大拒絕’——對現(xiàn)存事物的抗議?！盵7]（P55）但是，在技術社會的同化作用下，藝術與現(xiàn)實之間巨大裂隙和鴻溝被彌合了，“異化作品被納入了這個社會，并作為對占優(yōu)勢的事態(tài)進行粉飾和心理分析的部分知識而流傳?！盵7]（P56）可見，藝術作為高層文化已經淪落了，成為技術社會的意識形態(tài)工具。

再次，借助話語制作和話語傳播中的心理操縱，實現(xiàn)意識形態(tài)控制的目的?！鞍l(fā)達工業(yè)社會的語言造就了一種新的語言表達方式，即操作主義的語言表達方式。”[9]也就是說，話語操縱成為一種新形式的意識形態(tài)操縱形式。在馬爾庫塞看來，話語作為認知和認知評判的發(fā)展階段的中介環(huán)節(jié)，有著其超越性和批判性功能，但是在技術社會，這種對現(xiàn)實的超越性和批判性功能漸漸地被削弱，話語領域的封閉促進了社會的同一化進程。在話語領域，意識形態(tài)控制也運用著心理學的策略，他認為在公眾話語中，心理策略被廣泛地運用著，“在公眾話語領域的關節(jié)點上……由于不斷地被強行嵌入接受者的大腦，它們產生了把意義封閉在規(guī)則所給出的條件范圍內的效果?！盵7]（P75）也就是說，在不斷地強制灌輸下，公眾話語產生的意義范疇被封閉在規(guī)則允許的范圍之內，這種反復的、強制的灌輸起著關鍵性的作用，話語的意義范圍在強制灌輸中被公眾在心理所接受和固定化，其達到的實際效果就是：“經過無休止的重復，它把意義牢牢地嵌入聽眾的頭腦之中。聽眾沒有想到對名詞進行根本不同的（而且可能是真實的）解釋。”[7]（P78）可見，在不停地重復、反復的灌輸作用下，話語的意義已經被固定化，而且公眾也習以為常了，不加反思和批判地予以接受，話語制造和傳播也實現(xiàn)著其意識形態(tài)控制的目的。

馬爾庫塞從多個層面分析了發(fā)達國家進行意識形態(tài)操縱的策略與手段，并且從心理分析的角度剖析了這些意識形態(tài)策略如何從社會心理層面對民眾產生影響，這些分析拓展了馬克思主義意識形態(tài)批判理論在當代資本主義的理論視域和現(xiàn)實回應性。馬克思曾以照相機為喻，指出意識形態(tài)的顛倒性和幻象性，即“如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的”[6]（P152），也就是說，意識形態(tài)顛倒地反映了人們的生產關系和生活現(xiàn)實，為人們營造了一種幻象。而意識形態(tài)的本質則是為統(tǒng)治階級服務，他們“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想?！盵6]（P180）這種意識形態(tài)在當代資本主義社會條件下依然存在，但是在馬爾庫塞看來，還產生了新的形式的意識形態(tài)控制，使得意識形態(tài)越來越以更加隱蔽的方式進行傳播和操縱，并且滲入人們的心理無意識層面，使得這種操縱更加穩(wěn)固和持久。

三、技術意識形態(tài)的心理內涵

馬爾庫塞對當代資本主義社會的技術控制進行了意識形態(tài)維度的闡釋，他認為，“現(xiàn)行的社會控制形式在新的意義上是技術的形式。”[7]（P9）技術控制使得意識形態(tài)控制更加隱蔽化，也使得社會控制更加有效化?！凹夹g不是中立的，技術作為一種意識形態(tài)為統(tǒng)治提供了合法性依據?！盵10]技術的政治化愈加明顯，技術的進步本身具有促進社會質變的趨向，但是在發(fā)達社會，這種技術的進步被限制在既定的方向上，為維護既定社會制度提供了辯護和幫助，技術成為現(xiàn)行政治合理性的重要支撐，技術的意識形態(tài)性不斷增強，“技術的合理性展示出它的政治特性，這時它變成了更有效統(tǒng)治的得力工具”[7]（P17）。在他看來，技術的進步和發(fā)展本身應該是用來解放勞動的，如果物質生產的自動化程度達到一定程度，能夠滿足人們的基本生活需要，那時的技術進步應該服務于使人能夠得到自由發(fā)展，但是，實際上并非如此，技術的發(fā)展卻被用來使勞動永恒化，工業(yè)化的發(fā)展為進一步限制和操縱而服務，技術成為政治的工具，勞動自由成為奢望。也就是說，“技術理性不僅僅是意識形態(tài)的工具，而且正在演化成意識形態(tài)本身，不僅技術理性應用，而且技術理性本身就是對自然和人的統(tǒng)治?！盵11]在馬爾庫塞的理論視域中，技術和技術理性不僅僅成為助力意識形態(tài)操縱的工具，而且成為意識形態(tài)本身，它通過浸入人們精神和心理的內部和深處，操縱和引導著人們的思想和行動。

馬爾庫塞對發(fā)達社會技術發(fā)展造成的后果進行了分析，并從四個方面加以闡述。第一，“機械化不斷地降低著在勞動中所耗費體力的數(shù)量和強度。”[7]（P22）馬克思對異化勞動的分析強調其對無產者體力的消耗，資產者對剩余價值的占有等等，但是隨著技術進步和自動化、機械化勞動的發(fā)展，被剝削者體力上的消耗逐漸減少，而體力轉變?yōu)榧夹g和心智技能的消耗，技術社會正在改變工人的生活，使他們進入一個技術共同體中，他們對制度和社會的否定性也因此大大減少，也就是說，在技術化和趨同化的發(fā)展中，勞動者在無意識中進入了自動化的生活節(jié)奏。即：“使個人屈從于勞動分工不僅是對人本能的壓抑，它更表現(xiàn)為一種意識形態(tài)的操控?！盵12]第二，“同化的趨勢進而表現(xiàn)在職業(yè)的層次中?！盵7]（P25）馬爾庫塞認為，技術進步和機器化的高度發(fā)達，使得作為既定社會否定和拒斥力量的職業(yè)自主權漸漸喪失，技術變化傾向于廢除個性化的生產工具，進而推動社會生產的同質化和自動化。第三，勞動性質和生產工具的變化改變了勞動者的態(tài)度和意識。工人在勞動中出現(xiàn)自愿的一體化的現(xiàn)象。[7]（P27）第四，新的技術世界強行削弱了工人階級的否定地位：工人階級似乎不再與既定的社會相矛盾。[7]（P29）統(tǒng)治被轉化為管理，老板和廠主成為進行管理的統(tǒng)治者，技術的面紗掩蓋了奴役和不平等。

馬爾庫塞進一步從性領域出發(fā)分析技術進步帶來的異化發(fā)展。他認為，性領域中的俗化趨勢是對技術現(xiàn)實進行社會控制的副產品，一方面擴大了自由，同時也加強著統(tǒng)治。從性心理學上來看，伴隨著機械化發(fā)展，不僅節(jié)省了大量的勞動力，還節(jié)省了力比多，即生命本能的能量，阻止了力比多以先前的方式得以釋放。進而，人類能動性和被動性的整個向度失去了愛欲的特征，個人能夠從中獲得愉悅的環(huán)境急劇減少，力比多貫注的領域不斷減少，力比多也因此而受到限制和約束，愛欲不斷退化為性經驗和性滿足。[7]（P63）也就是說，在前技術社會，力比多可以在多個領域、以多種方式得以釋放，作為生命本能的力比多以其原始的、自然的方式得以展現(xiàn)，因而具有愛欲的特征。在技術社會中，經由技術合理性的改造，機械化的不斷發(fā)展雖然節(jié)省了生命本能的力比多，但是力比多的釋放和實現(xiàn)卻被限制和約束了，是以單調的方式得以實現(xiàn)，因而失去了其本質上的愛欲特征，淪落為純粹的性經驗和性滿足。馬爾庫塞還舉例進行了說明，對比在草地上和汽車里做愛，在郊區(qū)和曼哈頓大街漫步，他認為兩組對比中，前者在力比多釋放中，都被賦予了愛欲的特征，因為它是一個不受壓抑的自然的升華過程，而機械化的環(huán)境則阻止了這種力比多的自我超越，具有愛欲特征的、多樣化的力比多的實現(xiàn)途徑被堵塞，那么狹隘的性行為就得到加強。[7]（P64）可見，在技術化發(fā)展的背景下，性欲代替了愛欲成為人們的本能需要，人們享受著在壓抑社會中的不斷的性本能的釋放，但恰恰與之相反，在馬爾庫塞看來，愛欲解放才是破除壓抑社會，實現(xiàn)人的真正解放的最終目標。

馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會的技術異化及其心理效應的分析在一定程度上呈現(xiàn)了當代資本主義發(fā)展的新問題和新矛盾，但是并沒有從根本上分析出造成這些技術異化現(xiàn)象和技術理性控制的根源，這與馬克思對資本主義社會的庖丁解牛式的根源性分析還存在著一定的差距，馬克思對技術的功能和效應進行了辯證性的分析，在他看來，“技術本身是中性的，但當它被應用于資本主義生產過程，它就帶有了顯著的價值取向和特殊屬性……任何一個社會都不能沉迷于技術拜物教，只有正視技術被誰所控為誰所用，才能科學駕馭技術并推動社會進步?！盵13]也就是說，導致技術異化發(fā)展和技術理性控制的根源在于資本主義私有制，只有改變這種制度，才能從根源上解決這些異化問題。馬克思一方面肯定技術對于人類解放的積極意義，指出資本主義在技術的大進步和大發(fā)展的基礎上實現(xiàn)了人類社會生產力的巨大躍進，提升了人類生活的整體水平；另一方面，馬克思也客觀分析了在資本主義生產關系條件下，技術與資本、技術與政治等相結合而引起的社會控制問題，“科學、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現(xiàn)在機器體系中，并同機器體系一道構成‘主人’的權力”[14]（P438），技術成為一種權力對社會發(fā)展產生影響和控制。同樣，恩格斯也認為，“資本是在既有的技術條件下支配勞動的，最初它并未改變這些條件?！盵15]（P403）可見，一旦資本、政治等權力與技術形成共謀，那么技術也必然成為意識形態(tài)操縱和現(xiàn)實控制的工具，馬爾庫塞的分析和研究便是呈現(xiàn)了當代資本主義社會條件下，這種共謀的進一步深化。

四、擺脫技術社會意識形態(tài)控制的心理策略

從根本意義上來說，馬爾庫塞認為，當代人很難擺脫技術控制下的單向度的意識形態(tài)，因為現(xiàn)實存在的合理性給人造成的錯覺太真實，真實到人們似乎不能，也不愿意去打破它，人們認為一切都是理所當然，并且樂在其中。正如他指出的：“既定社會的經濟和技術能力之大，足以容下對失敗者的調解和遷就；而其武裝力量也得到了充分的訓練和裝備，足以對付各種緊急情況?！盵7]（P215）即使如此，馬爾庫塞仍然提出了一些擺脫意識形態(tài)控制的方案，雖然他也認為這樣并不一定有效，“社會批判理論并不擁有能在現(xiàn)在與未來之間架設橋梁的概念；它不作許諾，不指示成功，它仍然是否定的。”[7]（P215）也就是說，實際上，面對這種技術控制的異化社會，馬爾庫塞其實也是無可奈何的，只能盡其所能提出一些建設性方案。

首先，馬爾庫塞提到了主體意識的覺醒，他認為自覺意識受到既定社會的制約，顯示出其不自由的特性，而另一方面，既定社會的不合理性，也會促進自覺意識走向更高的、更加自由開放的歷史合理性。進而他依據馬克思的觀點對這個問題進行了論述，“按照馬克思的觀點，無產階級只有作為革命力量才是解放的歷史力量；如果無產階級已經意識到它自身和造成它那一社會的條件和過程，資本主義的決定性否定就會發(fā)生。這種意識既是否定性實踐的必要條件，又是它的一個要素?！盵7]（P187）可見，對于技術意識形態(tài)的控制，也只有作為主體的人的意識的覺醒才能為擺脫它奠定第一步基礎。在歷史辯證法的演繹中和內在規(guī)律中，歷史具有內在的辯證否定的力量，但是這種歷史辯證否定的過程需要具有意識覺醒的主體的參與，“沒有什么既定的替代因素自身就是決定性否定，除非它被有意識地把握以便打碎那些不可忍受的條件的力量，并達到由占主導地位的條件所導致的更合理、更合邏輯的條件。”[7]（P188）在馬爾庫塞看來，這是一項歷史籌劃，是主體覺醒后對歷史自身辯證否定的自主參與和全力推動，既定社會秩序將會在這種歷史的辯證否定運動中被更合理的新形式所取代。

其次，科學進步自身否定性帶來了超越性發(fā)展。馬爾庫塞認為，科學合理性的發(fā)展會造成它自身的否定力量。他認為，在既定社會的范圍內，隨著一切社會必要勞動而不是個人強制性勞動的機械化，科學合理性的繼續(xù)應用將會到達一個終點和限度，進一步的發(fā)展將意味著決裂，即由量變向質變的轉化。[7]（P193-194）也就是說，科學技術的發(fā)展有著其內在的限度，其自身的不斷發(fā)展也會不斷積蓄否定自身的力量，技術所取得的成就為超越性發(fā)展提供了先決條件和現(xiàn)實基礎，為最終的質變提供了可能。馬爾庫塞將這種技術自我否定后的新的現(xiàn)實存在描繪為，以實現(xiàn)了的根本需要為基礎的處于自由時間中的存在。在這里，馬爾庫塞將擺脫技術意識形態(tài)控制的希望寄托于科學技術的自身發(fā)展，他指出，中立的科學方法和技術，變成正被自身成就所超越的某一歷史階段的科學和技術，它已經達到了它自身的決定性否定。[7]（P195）可見，伴隨著科學技術的不斷進步和發(fā)展，必然不斷積蓄否定自身的力量，這個自我否定的過程也是擺脫技術意識形態(tài)控制的解放過程，在這個解放過程中，技術不再從屬于政治，不再作為政治工具而存在，而是為滿足人類的根本需要和自由發(fā)展而發(fā)揮作用。

再次，私人內部空間和個人領域的重新獨立。馬爾庫塞認為，在技術進步的驅使下，公共領域不斷地對私人空間進行侵入，公共領域的擴張以合作、共同生活和娛樂的形式侵占私人獨處的空間，造成人們獨處空間的不斷狹隘化，但是，私人領域和獨處空間的擁有對于人的批判性能力發(fā)展至關重要，“而在獨處的狀態(tài)中，獨自返回到他自身的個人可以進行思考、尋求和發(fā)現(xiàn)。在滿足了根本需要的基礎上，孤獨狀態(tài)可以使思想自由和思想獨立具有意義”[7]（P205）。在技術發(fā)達社會，人們的私人領域被媒介和娛樂所裹挾，某些公民的自主權被其他人以自由之名進行控制。在馬爾庫塞看來，私人自主性對自由社會來說至關重要，如果私人自主性得不到保障，那么這個社會所標榜的自由則大打折扣，“缺少私人自主性卻使甚至最引人注目的經濟和政治的自由制度黯然失色——它從根本上否定了自由?！盵7]（P206）在馬爾庫塞看來，自主性恢復，要求首先恢復受到壓抑的經驗向度，要抑制社會強制灌輸和賦予人們的不自主的需求和滿足，重新恢復需要和滿足的個人自主性。

再有，大拒絕與意識形態(tài)解放。馬爾庫塞認為，技術社會意識形態(tài)控制通過管理的形式，為人們營建了越來越美好的生活幻象，對這種幻象只能選擇“絕對拒絕”的形式，顯然，在他看來這種拒絕也是顯得力不從心的，“面對既定體制的有效拒斥，這種否定表現(xiàn)在‘絕對拒絕’這一軟弱無力的政治形式中——這種拒絕愈是不合理，既定體制就愈是發(fā)展其生產力、減輕生活的負擔?！盵7]（P214）也就是說，既定的技術社會通過發(fā)展生產力、提升生產效率，不斷為人們創(chuàng)造美好的生活，技術越是發(fā)展，生活就越朝向美好方向，這也使得“絕對拒絕”顯得不合理，也使得社會變革愈加困難。但是大拒絕仍然是必要的，因為物化的現(xiàn)實是一種錯覺，是一種幻象，“它既沒有消除日益增長的生產率和對其壓抑性使用之間的矛盾，也沒有消除解決這一矛盾的根本需要?！盵7]（P214）技術社會并沒有改變資本主義社會的根本矛盾，社會壓抑依然廣泛存在?？梢?，“‘絕對拒絕’，這就是馬爾庫塞對現(xiàn)代工業(yè)所造成的‘單面發(fā)展的意識形態(tài)’、‘單面人’的社會革命抉擇。這種絕對抉擇是總體的，既要拒絕現(xiàn)代工業(yè)的經濟統(tǒng)治、拒絕從事勞動、拒絕消費統(tǒng)治、拒絕政治統(tǒng)治，更應拒絕文化意識形態(tài)統(tǒng)治。”[16]但是，如何實現(xiàn)這種“絕對拒絕”，怎么樣才能實現(xiàn)總體革命，這些都成為馬爾庫塞解放理論中的“烏托邦”因素，在資本主義的社會條件下，實現(xiàn)總體革命成為一種美好的“烏托邦式”構想。

總之，馬爾庫塞顯然是受到弗洛伊德心理學的深刻影響，他將性欲放在了人類解放的關鍵位置，并且以此為基礎，提出了愛欲解放的理論，這明顯背離了馬克思主義的立場和觀點，必須予以科學辨析和批判。但是，他對發(fā)達資本主義社會的意識形態(tài)批判亦具有重要啟示意義，他揭示了在發(fā)達社會條件下，統(tǒng)治階級是如何利用社會心理操縱來潛移默化地完成意識形態(tài)控制的，并且指出了科學技術的意識形態(tài)性和心理效應，并且為擺脫意識形態(tài)控制提供了相應思路，這些研究都為深入理解當代資本主義意識形態(tài)提供了思路和方向，為意識形態(tài)批判提供了新視野。有學者便從三個方面評析馬爾庫塞進行技術意識形態(tài)批判的積極意義，包括揭示了科學技術的應用產生了一種新的異化和物化的生存方式；拓展了我們看待資本主義文明病癥的新視角；為社會主義國家合理發(fā)展科學技術提供啟示等。[17]但是，馬爾庫塞對意識形態(tài)進行的心理學視角的研究存在著諸多問題，其明顯背離了唯物史觀立場，而且在提出逃離意識形態(tài)控制的現(xiàn)實路徑時也顯得力不從心，無法為完成真正的社會革命提供思路，這些思考和研究也大多停留于理論暢想層面。對于新時代中國而言，不僅要深刻批判資本主義國家利用社會心理操縱進行意識形態(tài)控制的現(xiàn)象，而且要從馬克思主義的唯物史觀出發(fā)，一方面從理論層面深入分析和闡釋意識形態(tài)與社會心理之間的辯證關系，另一方面從實踐層面開拓社會主義意識形態(tài)建設的社會心理視角，即“要在意識形態(tài)建設中把握和運用社會心理，提升意識形態(tài)建設的效果；又要善于把人民群眾的社會心理需求上升為黨的意識形態(tài)主張和政策”[18]，進而，從馬爾庫塞意識形態(tài)分析的精神分析視角汲取營養(yǎng)，開拓新時代中國特色社會主義意識形態(tài)研究的新視角和新領域。