孫珮云

批判資本主義社會中人的異化生存狀態(tài)以及追求人的自由解放是馬克思及其追隨者共同的理論主題。如果說馬克思堅持對資本主義進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，那么西方馬克思主義則是對西歐革命失敗的原因進(jìn)行反思，翻轉(zhuǎn)了馬克思對經(jīng)濟(jì)學(xué)和政治學(xué)的重視與研究，而把理論主題轉(zhuǎn)向哲學(xué)和文化批判。如佩里·安德森所說：“西方馬克思主義整個來說，似乎令人困惑地倒轉(zhuǎn)了馬克思本身的發(fā)展軌跡……不斷地從經(jīng)濟(jì)學(xué)和政治學(xué)轉(zhuǎn)回到哲學(xué)——放棄了直接涉及成熟馬克思所極為關(guān)切的問題，幾乎同馬克思放棄直接追求他青年時期所推論的問題一樣徹底。”(1)佩里·安德森著，高铦、文貫中、魏章玲譯：《西方馬克思主義探討》，人民出版社1981年版，第68—69頁。馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展是如何從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判走向文化批判？文化轉(zhuǎn)向的理論價值和缺陷何在？后繼者又是如何在把握當(dāng)代資本主義變化的基礎(chǔ)上對其局限性進(jìn)行反思，并推動歷史唯物主義的當(dāng)代發(fā)展？這是我們應(yīng)當(dāng)深入探討的問題。

一、馬克思以異化勞動為核心的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判

基于對人的生存狀況的關(guān)懷，馬克思在其思想發(fā)展歷程中分別對資本主義社會中的異化現(xiàn)象進(jìn)行了宗教批判、哲學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。其中，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判在馬克思思想中的重要地位毋庸置疑。在馬克思生活的十九世紀(jì)，機(jī)器大生產(chǎn)極大地推動了資本主義和工業(yè)的發(fā)展，但當(dāng)資本家獲取巨額財富的同時，工人階級的生存處境卻極端艱難。馬克思關(guān)注現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)利益以及資本家對工人階級的剝削和壓迫，在他對黑格爾法哲學(xué)進(jìn)行批判時發(fā)現(xiàn)，國家和法的基礎(chǔ)植根于市民社會中，對市民社會的解剖應(yīng)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求。黑格爾雖然也對市民社會進(jìn)行考察，但是他在經(jīng)驗(yàn)世界中預(yù)設(shè)了一個貫穿始終的“絕對精神”。黑格爾認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界的一切事物都是絕對精神的顯現(xiàn)和外化的產(chǎn)物，他將絕對精神當(dāng)成了上帝一般的存在，陷入思維的窠臼中去了，其結(jié)果是以理性之名充當(dāng)著統(tǒng)治階級的意識形態(tài)而無法改變現(xiàn)實(shí)的人的生存境遇。而對于馬克思來說，“人是人的最高本質(zhì)”，人不僅在政治國家中被當(dāng)作社會存在物和抽象的人過著政治生活，更重要的是在市民社會中，人作為現(xiàn)實(shí)的個人、世俗的人、利己的人和私人活動著，并過著市民生活。因此，馬克思將批判的觸角伸向經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，深入市民社會和資本主義制度與生產(chǎn)方式之中，以求實(shí)現(xiàn)人類的自由和解放。

馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判始于他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中對資本主義社會異化勞動的批判，“他獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)(勞動)異化理論恰恰是在他轉(zhuǎn)向?qū)Y本主義社會生活的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究時，才逐步構(gòu)建出來的。這是他新世界觀形成過程中一個極重要的過渡性環(huán)節(jié)”(2)張一兵：《馬克思勞動異化理論的邏輯建構(gòu)與解構(gòu)》，載《南京社會科學(xué)》1994年第1期。。但此時馬克思所進(jìn)行的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判并不十分成熟，如孫伯鍨先生所指出的：在《手稿》中“存在著兩種截然相反的邏輯：以抽象的人的本質(zhì)為出發(fā)點(diǎn)的思辨邏輯，和以現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)事實(shí)為出發(fā)點(diǎn)的科學(xué)邏輯”(3)孫伯鍨：《探索者道路的探索——青年馬克思恩格斯哲學(xué)思想研究》，南京大學(xué)出版社2002年版，第157—193 頁。。這是因?yàn)?，此時的馬克思與費(fèi)爾巴哈的人本主義思想處于一種微妙關(guān)系：一方面，他依然站在費(fèi)爾巴哈人本主義的立場，以抽象的人的本質(zhì)為出發(fā)點(diǎn)對資本主義進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，強(qiáng)調(diào)揚(yáng)棄私有制以實(shí)現(xiàn)向人的本質(zhì)的復(fù)歸。在費(fèi)爾巴哈看來，人之所以區(qū)別于動物是因人具有類意識，是一種類存在物。馬克思對此表示贊同，認(rèn)為“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點(diǎn)，人才是類存在物”(4)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第273頁。。但另一方面，馬克思不限于從抽象的愛和意識方面去規(guī)定人的類本質(zhì)，他超越了費(fèi)爾巴哈只是看到人的生活二重化為宗教生活和世俗生活，進(jìn)一步對宗教異化的世俗根源——市民社會進(jìn)行批判，認(rèn)為人是在改造自然的自由自覺的勞動中確證自身的本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活”(5)同上，第274頁。。但馬克思這里所指的勞動是一種抽象的勞動，而不是社會關(guān)系中的具體的勞動，不具有現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容。他認(rèn)為,在資本主義私有制下，人通過勞動不僅不能確證自己的本質(zhì)，反而造成了人的主體性的喪失。

馬克思在《手稿》中是如何對資本主義私有制展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的呢？首先，馬克思不僅認(rèn)同恩格斯在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中所堅持的觀點(diǎn)，即經(jīng)濟(jì)因素在歷史過程中起著重要的作用，而且贊賞其直接批判古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的做法。在他看來，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以之作為前提的資本主義生產(chǎn)方式和私有制并不是如亞當(dāng)·斯密等人所主張的那樣是人類生活中自然的、合理的和唯一可能的東西，“對資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué)分析卻證明：資本主義生產(chǎn)方式是一種特殊的、具有獨(dú)特歷史規(guī)定性的生產(chǎn)方式；它和任何其他一定的生產(chǎn)方式一樣，……具有一種獨(dú)特的、歷史的和暫時的性質(zhì)”(6)《馬克思恩格斯全集》第46卷，人民出版社2003年版，第994頁。。私有財產(chǎn)也不是自然的、永恒的，而是歷史的產(chǎn)物，是異化勞動的結(jié)果。其次，馬克思揭示出國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中包含著的一系列內(nèi)在矛盾，從而揭露了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)“敵視人的性質(zhì)”。馬克思指出了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的二律背反，即按照國民經(jīng)濟(jì)學(xué)理論，工人應(yīng)擁有其勞動的全部產(chǎn)品，但實(shí)際上他們所占有的卻是“最小的、沒有就不行的部分”。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)作為資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，將工人當(dāng)作了勞動的動物，將其確證自己本質(zhì)的自由自覺的勞動變成了維持肉體生存的手段。馬克思揭示出了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)對人的否定和資本家對工人的剝削。最后，馬克思通過揭示資本主義社會中的異化勞動現(xiàn)象，對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提——私有制和私有財產(chǎn)——進(jìn)行了更深入的批判。就概念本身來說，異化勞動意味著工人失去了對自己生產(chǎn)活動及其結(jié)果的控制和支配，具體包括勞動產(chǎn)品與勞動者的異化、勞動活動本身的異化、勞動者與他的類本質(zhì)相異化以及人與人的關(guān)系的異化等四個方面。它表明一種人與物關(guān)系的顛倒，人由自由自覺地從事創(chuàng)造性活動的主體淪為私有財產(chǎn)支配下的商品，主體性和價值受到威脅。其一，勞動產(chǎn)品與勞動者的異化。工人生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，資本家獲得利潤就越多，工人相比較之下就越貧窮。勞動者不僅沒有在產(chǎn)品上打上自己的烙印，還使自身處于一種喪失勞動對象和被奴役的狀態(tài)。其二，勞動活動本身的異化。勞動對工人來說成為一種外在的東西，工人在勞動中總是“否定自己”，不僅“肉體受折磨”，而且“精神遭摧殘”。其三，勞動者與人的類本質(zhì)相異化。在馬克思看來，勞動作為人的自由自覺的創(chuàng)造活動是人的類特性所在，但在資本主義私有制中卻僅僅表現(xiàn)為維持肉體生活的手段，人的類生活降低為動物的生活。勞動由目的變?yōu)槭侄?，由生命價值的創(chuàng)造變?yōu)閷θ俗饑?yán)的貶損。其四，當(dāng)人同自己的勞動產(chǎn)品、生命活動和類本質(zhì)相異化時，其直接結(jié)果就是人同人相異化，如工人和資本家的對立。

究其原因，馬克思認(rèn)為異化勞動的根源在于資本主義的私有制。馬克思透過復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，將物與物的關(guān)系還原到人與人之間的關(guān)系，從資本主義生產(chǎn)方式中找到癥結(jié)所在。資本主義私有制之所以作為資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提是為了滿足資產(chǎn)階級逐利的需要，而私有財產(chǎn)則是資本家剝削雇傭勞動即工人階級的結(jié)果。這一過程中，勞動者和資本家都成為資本的奴隸，資本家成為資本的人格化，這種關(guān)系直接導(dǎo)致了嚴(yán)重的階級對立。因此在這一時期，在對人的自由解放道路的探索上，馬克思主張揚(yáng)棄私有財產(chǎn)，在共產(chǎn)主義中實(shí)現(xiàn) “對人的本質(zhì)的真正占有”和“人向自身、向社會即合乎人性的人的復(fù)歸”。(7)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第297頁。這表明馬克思仍然深受費(fèi)爾巴哈抽象的人本主義立場的影響，但它又超越了單純的恢復(fù)人的類本質(zhì)的價值維度，而訴諸經(jīng)濟(jì)形態(tài)的變革，即通過揚(yáng)棄私有制來消除資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削和壓迫，尋求人的自由和解放。因此，馬克思在這一階段主要聚焦于資產(chǎn)階級和工人階級的對立關(guān)系，仍然是在階級范式中探討人的自由和解放。

如果說馬克思在《手稿》中的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判帶有人道主義色彩，那么他在《資本論》中的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判則更傾向科學(xué)主義，更為成熟。在《資本論》中，馬克思不僅提出了商品拜物教和剩余價值理論，而且分析了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)部結(jié)構(gòu)及其運(yùn)動規(guī)律，并揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和危機(jī)。從總體來看，不同于西方經(jīng)濟(jì)學(xué)家單純的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判以人的自由和解放為旨?xì)w，是一種內(nèi)含文化維度的批判。這首先表現(xiàn)在馬克思的研究立場上，他始終對資本主義生產(chǎn)方式持批判態(tài)度，致力于透過復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象揭示出資本主義社會的異化本質(zhì)和經(jīng)濟(jì)運(yùn)動規(guī)律，將物與物的關(guān)系還原為人與人的關(guān)系，即資本家為了獲取剩余價值對工人階級進(jìn)行的剝削，在此基礎(chǔ)上把握到了資本增殖的本性。而西方政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家則更多地停留于對經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象和經(jīng)濟(jì)規(guī)律的實(shí)證分析；其次還表現(xiàn)在馬克思的研究目的上，不同于西方政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)當(dāng)作“資產(chǎn)階級發(fā)家致富的科學(xué)”，以提高生產(chǎn)效率和實(shí)現(xiàn)利潤最大化，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論旨趣在于變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，消滅剝削，將人從資本的奴役中解放出來，實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放。

二、西方馬克思主義的文化轉(zhuǎn)向

與馬克思不斷從哲學(xué)轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，堅持階級分析范式，聚焦于資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削和壓迫不同，西方馬克思主義則在對時代問題做出回應(yīng)時開啟了歷史唯物主義的文化轉(zhuǎn)向。一是盧卡奇、葛蘭西和阿爾都塞等人發(fā)起以文化革命為主導(dǎo)的總體性革命，強(qiáng)調(diào)建立文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)對于無產(chǎn)階級解放的重要作用；二是法蘭克福學(xué)派轉(zhuǎn)向?qū)Πl(fā)達(dá)工業(yè)社會中個體生存境遇的關(guān)懷，對日常生活世界的異化現(xiàn)象進(jìn)行文化道德層面的批判，揭示當(dāng)代文化意識形態(tài)統(tǒng)治的深入化和具象化；三是緣起于英國新左派理論家，以伯明翰當(dāng)代文化研究中心為策源地的“文化研究”學(xué)派實(shí)現(xiàn)了馬克思主義研究從宏觀到微觀的研究范式轉(zhuǎn)換，將理論視域擴(kuò)展到性別、少數(shù)族裔、第三世界民族等微觀政治領(lǐng)域，探討階級政治衰退之后，多元主體如何抵抗由美國等發(fā)達(dá)國家所主導(dǎo)的文化霸權(quán)并實(shí)現(xiàn)自身解放。這一轉(zhuǎn)向源于西方馬克思主義理論家對20世紀(jì)20年代西歐社會主義革命失敗原因的反思，希冀在異化資本主義社會中重新尋找革命主體和契機(jī)，實(shí)現(xiàn)人的自由解放的現(xiàn)實(shí)訴求。它的發(fā)生不僅與當(dāng)代資本主義統(tǒng)治方式轉(zhuǎn)向以文化意識形態(tài)為主導(dǎo)的總體性統(tǒng)治，從而使得工人階級逐漸喪失革命意識相關(guān)，也與第二國際將馬克思主義解讀為一種庸俗馬克思主義，即秉承經(jīng)濟(jì)決定論和機(jī)械唯物論的實(shí)證主義哲學(xué)，從而忽視了主觀精神在社會歷史中的重要作用相關(guān)。

西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向的理論探討主要集中于三個方面：對馬克思哲學(xué)本質(zhì)的重新闡釋，對當(dāng)代資本主義變化的分析和批判以及對西方社會主義革命道路的探尋。

第一，在對馬克思哲學(xué)本質(zhì)的重新闡釋上，從盧卡奇、葛蘭西、法蘭克福學(xué)派到阿爾都塞的經(jīng)典西方馬克思主義和“文化研究”思潮這兩種理論流派都拒斥經(jīng)濟(jì)決定論，重申馬克思主義的批判本質(zhì)，將其理解為一種現(xiàn)代哲學(xué)。具體說來，不論是堅持人本主義的葛蘭西，還是堅持科學(xué)主義的阿爾都塞都對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑關(guān)系予以辯證的考察。葛蘭西主張通過霸權(quán)去接合相互作用的文化、經(jīng)濟(jì)、政治等因素，指出一方面經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)在總體性上具有決定作用，“復(fù)雜的、矛盾的和互不協(xié)調(diào)的上層建筑的總和是社會生產(chǎn)關(guān)系綜合的反映”(8)安東尼奧·葛蘭西著，曹雷雨、姜麗、張跣譯：《獄中札記》，中國社會科學(xué)出版社2000年版，第280頁。，另一方面強(qiáng)調(diào)文化不但具有獨(dú)立性，而且體現(xiàn)了人的意志，文化霸權(quán)作為一種包含大眾意愿的集體意志對于統(tǒng)治階級行使智識和道德領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，鞏固政治統(tǒng)治至關(guān)重要。以葛蘭西為代表的人本主義流派強(qiáng)調(diào)馬克思主義是以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)人的主體性和能動性的實(shí)踐唯物主義，而以阿爾都塞等為代表的科學(xué)主義流派既反對蘇俄馬克思主義對馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論解讀，又反對法共推行的“去斯大林化”人道主義策略，力圖恢復(fù)馬克思主義科學(xué)性，強(qiáng)調(diào)社會歷史進(jìn)程是由經(jīng)濟(jì)、政治和文化等客觀社會結(jié)構(gòu)多元決定的?！拔幕芯俊睂W(xué)派是英國左派知識分子經(jīng)歷了1956年赫魯曉夫?qū)λ勾罅值目卦V、匈牙利事件和英國干預(yù)蘇伊士運(yùn)河事件等政治危機(jī)后，從追隨斯大林到開始質(zhì)疑斯大林，對蘇聯(lián)馬克思主義僵化模式和教條主義產(chǎn)生懷疑，尤其對“基礎(chǔ)—上層建筑”模式這一庸俗的固定模式展開批判的產(chǎn)物。他們在積極吸收葛蘭西的 “霸權(quán)”“接合”和阿爾都塞的“多元決定論”“意識形態(tài)理論”基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)文化不是對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的消極反應(yīng)，而是社會的構(gòu)成維度，不僅參與對社會秩序的構(gòu)建，而且是介入政治、實(shí)現(xiàn)社會變革的積極力量?？偟恼f來，他們都反對把馬克思主義當(dāng)作一種已完成的、包容一切的、自證自明的思想體系，反對將馬克思主義解讀為一種強(qiáng)調(diào)規(guī)律性、以探討整個世界的絕對本質(zhì)和普遍規(guī)律為目的的近代哲學(xué)，而主張其是一種具有批判性和革命性，以人的自由和解放為旨?xì)w的現(xiàn)代哲學(xué)。

第二，在對當(dāng)代資本主義變化的批判性分析上，經(jīng)典西方馬克思主義與“文化研究”學(xué)派立足于當(dāng)代資本主義現(xiàn)實(shí)，揭示了資本主義生產(chǎn)方式變化帶來的日常生活景觀的變化，把握住了資本主義生產(chǎn)方式的文化邏輯，但由于所處社會歷史條件的不同，兩者關(guān)注的理論主題有所不同。經(jīng)典西方馬克思主義指認(rèn)當(dāng)代資本主義通過物化意識、科學(xué)技術(shù)、大眾文化、消費(fèi)主義價值觀等上層建筑領(lǐng)域?qū)γ癖娺M(jìn)行文化意識形態(tài)統(tǒng)治，將具有批判和超越現(xiàn)實(shí)維度的文化變?yōu)橘Y產(chǎn)階級政治統(tǒng)治工具和資本的同一性表達(dá)，發(fā)展出了物化與意識形態(tài)、技術(shù)理性、大眾文化批判等理論。其一，物化與意識形態(tài)批判。盧卡奇指出，資本主義社會的商品普遍化最終導(dǎo)致了“物支配人”和“人與人的關(guān)系以物的形式呈現(xiàn)”的物化現(xiàn)象。以可計算性原則為主導(dǎo)的物化不僅延伸到法律和國家結(jié)構(gòu)中使之專門化和機(jī)械化，而且滲透到人的意識深處，使無產(chǎn)階級被局部利益迷惑從而難以形成統(tǒng)一的階級意識。盧卡奇的物化批判與意識形態(tài)批判是相關(guān)聯(lián)的，其目的在于喚醒無產(chǎn)階級的革命意識，為革命創(chuàng)造主觀條件，而克服物化、喚醒無產(chǎn)階級的道路就在于堅持一種總體性原則，即無產(chǎn)階級要在意識到自己被物化為商品的基礎(chǔ)上，認(rèn)清局部利益，獲得對于自身地位和歷史使命的總體認(rèn)識。葛蘭西的霸權(quán)理論與阿爾都塞的意識形態(tài)國家機(jī)器理論也同樣關(guān)注意識形態(tài)問題。其二，技術(shù)理性批判。技術(shù)理性批判始于盧卡奇，在法蘭克福學(xué)派那里得到了最大限度發(fā)揮。盧卡奇將物化現(xiàn)象的發(fā)生歸結(jié)為資本主義現(xiàn)代化進(jìn)程中技術(shù)理性的盛行，法蘭克福學(xué)派指認(rèn)當(dāng)代資本主義社會是一個總體異化的社會，指認(rèn)在資本主義國家中，“技術(shù)的進(jìn)步=社會財富增加=奴役的增強(qiáng)”。他們的批判主要集中于緣起和社會功能兩方面：理性的盛行源于啟蒙理性的內(nèi)在缺失，并導(dǎo)致了人的主體性缺失。技術(shù)理性的社會功能在于，作為資本主義意識形態(tài)統(tǒng)治工具，為其統(tǒng)治提供合法性辯護(hù)。其三，大眾文化批判。法蘭克福學(xué)派主要承繼了自利維斯以來的文化精英主義立場，批判了在以現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為支撐、以流水線大規(guī)模生產(chǎn)為特點(diǎn)的文化工業(yè)下，文化商品化為資本主義牟取利潤的工具。文化產(chǎn)品的大規(guī)模復(fù)制、標(biāo)準(zhǔn)化、同質(zhì)化、齊一化不僅使文化藝術(shù)作品喪失批判和超越向度，導(dǎo)致了人的個性消逝，而且承載著一定的意識形態(tài)功能。

不同于經(jīng)典西方馬克思主義關(guān)注無產(chǎn)階級整體和總體異化的資本主義社會中的個體自由，“文化研究”學(xué)派基于階級隱匿，多元主體出現(xiàn)，新社會運(yùn)動等社會現(xiàn)實(shí)，將馬克思主義研究的視域從宏觀的階級拓展到微觀的種族、民族、性別，發(fā)展出了工人階級文化、大眾文化、青年亞文化、性別、種族、身份認(rèn)同理論，旨在批判多元社會中由資本主義意識形態(tài)所主導(dǎo)的文化霸權(quán)，實(shí)現(xiàn)社會邊緣群體的自由和解放?！拔幕芯俊崩碚撝黝}的轉(zhuǎn)變是理論家們把握二戰(zhàn)后英國社會變化的結(jié)果，他們早期比較關(guān)注階級、大眾文化、青年亞文化等問題。其一，工人階級文化。消費(fèi)資本主義、工人階級福利改善、美國流行文化傳入和大眾傳媒發(fā)展等因素侵蝕了傳統(tǒng)工人階級文化，并使之日益“資產(chǎn)階級化”。以湯普森、霍加特、威廉斯為代表的新左派敏銳地把握到工人階級這一變化，力圖通過共同體或文化價值觀的恢復(fù)和發(fā)展，重塑工人階級的階級意識。湯普森從馬克思主義歷史學(xué)傳統(tǒng)出發(fā)主張自下而上的歷史觀，強(qiáng)調(diào)階級斗爭的重要性；霍加特懷念傳統(tǒng)的、自然純樸的工人階級文化；威廉斯則超越了當(dāng)時以利維斯主導(dǎo)的精英文化對文化的單一理解，為工人階級文化“正名”，創(chuàng)造性地提出“文化是普通的”“文化是整體的生活方式”等理念，強(qiáng)調(diào)源于工人階級日常生活的文化的重要性與特殊性。其二，大眾文化研究主要挖掘其后復(fù)雜的權(quán)力關(guān)系，考察報刊、電影、電視、流行音樂和廣告等大眾媒介是如何對社會生活產(chǎn)生影響的。與法蘭克福學(xué)派從利維斯精英主義立場出發(fā)貶斥大眾文化的商品化和同質(zhì)性、齊一化不同，“文化研究”學(xué)派認(rèn)為大眾文化是能動、積極的抵抗力量，是斗爭的場所。其三，青年亞文化研究強(qiáng)調(diào)特迪青年(Teddy boys)、摩得族(Mods)、光頭黨、嬉皮士青年亞文化形式是對主流文化的抵抗，試圖在主流文化和傳統(tǒng)文化之間通過協(xié)商形成一個過渡型空間，以抵抗姿態(tài)追求自身獨(dú)立身份的表達(dá)和身份認(rèn)同，具有鮮明的政治性和強(qiáng)烈的社會批判性。1968年的新社會運(yùn)動持續(xù)深化，加之受到后結(jié)構(gòu)主義等后現(xiàn)代思潮的影響，“文化研究”學(xué)派力圖對這些新興運(yùn)動做出解答，將研究重心轉(zhuǎn)向了大眾傳媒、女性、少數(shù)族裔、第三世界國家的身份認(rèn)同危機(jī)上，霍爾對此做出了重要貢獻(xiàn)，指出西方發(fā)達(dá)資本主義國家通過文化霸權(quán)將后者塑造成文化上的“他者”，并提出通過“接合”差異以尋求同一的差異政治學(xué)。

第三，由于社會歷史條件的變化，在對西方人自由解放道路的探索上，經(jīng)典西方馬克思主義與“文化研究”學(xué)派的解放策略也有所不同。資本在全球化時代統(tǒng)治越來越由宏觀的經(jīng)濟(jì)剝削、政治壓迫轉(zhuǎn)向微觀領(lǐng)域的文化意識形態(tài)，并超過一國的界限，通過文化霸權(quán)在全球范圍內(nèi)對少數(shù)族裔、第三世界民族國家、女性等多元政治主體實(shí)行文化霸權(quán)統(tǒng)治。對于經(jīng)典西方馬克思主義來說，不論是盧卡奇等早期理論家還是法蘭克福學(xué)派，他們都洞悉當(dāng)代資本主義以文化意識形態(tài)為主導(dǎo)的總體性統(tǒng)治對人的尊嚴(yán)和價值的貶損，并認(rèn)識到蘇聯(lián)革命模式無法喚醒無產(chǎn)階級的革命意識和當(dāng)代西方人的批判向度的局限，由此重提文化和意識形態(tài)批判的必要性和重要性，或主張發(fā)起以奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)為先導(dǎo)的總體性革命，或提出了“大拒絕”和“藝術(shù)審美救世主義”等革命戰(zhàn)略，即通過拒絕現(xiàn)存一切來抵御資產(chǎn)階級意識形態(tài)的侵襲，并通過藝術(shù)審美喚醒人們內(nèi)心的批判和否定向度；對于“文化研究”學(xué)派來說，他們看到了多元社會中邊緣群體被西方文化霸權(quán)塑造為“他者”的境遇，因此他們反對文化霸權(quán)，強(qiáng)調(diào)多元與差異，力圖通過將分散的種族解放運(yùn)動、性別解放運(yùn)動等新社會運(yùn)動接合起來以實(shí)現(xiàn)多元文化認(rèn)同。

總的來看，西方馬克思主義將馬克思主義理解為一種關(guān)注人的生存境遇，希冀“改變世界”的現(xiàn)代哲學(xué)，并以其為理論資源對當(dāng)代資本主義展開文化批判，力圖通過藝術(shù)審美或多元化的社會運(yùn)動將西方人從異化資本主義社會困境中解救出來。這一文化轉(zhuǎn)向的鮮明特點(diǎn)及重要意義在于：其一，文化轉(zhuǎn)向?qū)嵸|(zhì)上是一種文化政治轉(zhuǎn)向。西方馬克思主義力圖通過文化批判介入政治實(shí)踐，消除資本主義的文化霸權(quán)。不同于馬克思所處時代工人階級由于遭受直接的經(jīng)濟(jì)政治壓迫而成為資本主義的否定力量，在西方馬克思主義開創(chuàng)時期，資產(chǎn)階級通過行使文化意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)使得無產(chǎn)階級整體以及被資本主義總體異化所吞沒的個體逐漸認(rèn)同資本主義的文化秩序和道德價值觀，進(jìn)而成為資本主義的肯定力量。到了后工業(yè)時期，資本主義的文化霸權(quán)跨越國家界限，作為一種殖民力量使得第三世界國家、少數(shù)族裔陷入身份認(rèn)同危機(jī)。因此，無論是盧卡奇力圖通過“物化意識”批判喚醒無產(chǎn)階級的階級意識；葛蘭西通過“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”理論將文化和政治結(jié)合，把對上層建筑的分析融入對資本主義政治機(jī)制的批判中；阿爾都塞的“意識形態(tài)理論”力圖使資本主義發(fā)生危機(jī)；還是“文化研究”學(xué)派探究文化背后復(fù)雜的權(quán)力關(guān)系，深入分析文化是如何對階級、大眾文化、青年亞文化、種族、性別、民族等社會問題產(chǎn)生影響，并支持核裁軍運(yùn)動、反種族主義運(yùn)動等新社會運(yùn)動，他們都不是價值中立的，而是將文化批判當(dāng)作實(shí)現(xiàn)人的解放的重要途徑。其二，從宏大敘事轉(zhuǎn)向微觀政治層面。不同于盧卡奇等早期西方馬克思主義者堅持總體性話語和階級革命的宏大敘事，“文化研究”學(xué)派超越了階級視角，從性別、種族、民族等微觀政治層面進(jìn)行文化批判。如果說在從盧卡奇到阿爾都塞的西方馬克思主義者那里，文化是階級斗爭的場所，那么在“文化研究”學(xué)派那里，隨著社會歷史條件的變化，文化成為“社會差異和社會斗爭的場所”(9)陶東風(fēng)主編：《文化研究精粹讀本》，中國人民大學(xué)出版社2006年版，第322頁。。其三，突破了單一從經(jīng)濟(jì)維度分析資本主義的局限。西方馬克思主義不僅拓展和深化了馬克思主義資本批判的主題和論域，而且發(fā)展了歷史唯物主義的文化維度。西方馬克思主義者立足于當(dāng)代資本主義現(xiàn)實(shí)，敏銳把握當(dāng)代資本主義變化的文化邏輯，分析解讀充斥著我們?nèi)粘Ｉ畹囊庾R形態(tài)、消費(fèi)、媒介、種族、性別等形形色色的文化景觀，彰顯了馬克思主義理論的現(xiàn)實(shí)解釋力。

三、回歸政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判

西方馬克思主義的文化轉(zhuǎn)向重申了傳統(tǒng)左派曾經(jīng)藐視的、關(guān)乎人類生存的文化維度，深刻影響了當(dāng)代西方左翼的闡述視野和理論建構(gòu)，成為他們批判資本主義、探索社會主義道路的理論武器。但是，單純的文化批判和權(quán)力斗爭無力抗衡撒切爾和里根大力推行的新自由主義的資本邏輯，西方左翼運(yùn)動的式微充分暴露了其內(nèi)在理論缺陷：其一，放棄了對資本主義生產(chǎn)方式的直接批判，沒有把握性別、種族運(yùn)動等社會運(yùn)動的緣起、本質(zhì)以及其后主導(dǎo)的資本邏輯，未能改變社會的基本經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。雖然文化轉(zhuǎn)向中的理論家普遍強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的重要作用，如科爾施認(rèn)為，“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判在理論上和實(shí)踐上都是首位的”，是“更為深刻、更為徹底的革命的社會批判”；(10)卡爾·科爾施著，王南湜、榮新海譯：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第45頁。阿爾都塞從捍衛(wèi)歷史唯物主義的科學(xué)性出發(fā)，反對對馬克思主義的人道主義解讀，主張以經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的“多元決定論”。但他們未能處理好文化批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的關(guān)系，將馬克思主張的物質(zhì)實(shí)踐變?yōu)槲幕瘜?shí)踐，“對經(jīng)濟(jì)還是作了過于狹隘的理解……它意味著，馬克思主義世界觀的最重要的現(xiàn)實(shí)支柱不見了，從而，這種以最激進(jìn)的方式推斷馬克思主義根本革命內(nèi)涵的嘗試失去了真正的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”(11)杜章智等編譯：《盧卡奇自傳》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社1986年版，第246頁。。其二，過于強(qiáng)調(diào)人的主體性，忽視客觀世界規(guī)律的制約作用，使文化意識形態(tài)批判喪失了客觀基礎(chǔ)。而馬克思正是在認(rèn)識外部客觀世界規(guī)律的基礎(chǔ)上揭示資本邏輯造成的血淚剝削史，而不是停留于抽象的文化價值觀批判，這一點(diǎn)似乎被文化左翼們所遺忘。其三，解放策略上的烏托邦。西方馬克思主義對社會主義道路的探索不僅缺少具體的政治策略和戰(zhàn)略，傾向于將社會變革及人的解放寄托于文化精神層面的自覺，而且遠(yuǎn)離了階級政治，缺乏統(tǒng)一的價值共識和政治承諾。雖然他們將批判的觸角延伸到文化、消費(fèi)、性別、種族等人的微觀生活世界，看似激進(jìn)，實(shí)際上恰恰掩蓋了政治上的退卻，甚至成為資本主義的同謀，將馬克思主張的經(jīng)濟(jì)變革和政治革命變成了一種反權(quán)力抽象話語實(shí)踐。如佩里·安德森所說，西方馬克思主義及之后的馬克思主義所共有的東西是“戰(zhàn)略的貧困”，而非“理論的貧困”。(12)佩里·安德森著，余文烈譯：《當(dāng)代西方馬克思主義》，東方出版社1989年版，第24頁。

因此，以詹姆遜、哈維、伊格爾頓、凱爾納等為代表的晚期馬克思主義理論家積極反思，指出當(dāng)代資本主義仍由資本邏輯主導(dǎo)，階級剝削仍然存在，其實(shí)質(zhì)并未改變，并由此主張回到歷史唯物主義的生產(chǎn)和階級范式以探索社會主義道路可能性，發(fā)展出了一條文化批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判有機(jī)結(jié)合的資本主義批判路徑。

首先，晚期馬克思主義對文化批判的局限性進(jìn)行反思。哈維指出：“人人都會說政治經(jīng)濟(jì)學(xué)無用，是舊傳統(tǒng)，應(yīng)該搞點(diǎn)文化研究。我不是完全不贊同文化研究，我也受過其影響……當(dāng)有人說這是文化，是現(xiàn)代，我同意，但同時也是政治經(jīng)濟(jì)的，我們要處理的是這兩者之間的關(guān)系。我想將人們從‘純文化’研究拉回來，帶點(diǎn)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的觀點(diǎn)。我想讓人們理解到，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是一種可以讓我們知道我們?nèi)绾蜗耄绾巫龅母??！?13)參見：《哈維訪談：今日烏托邦，明日的現(xiàn)實(shí)》，轉(zhuǎn)引自錢厚誠：《大衛(wèi)·哈維對烏托邦理想的反思與重構(gòu)》，載《當(dāng)代國外馬克思主義評論》2013年第11期。詹姆遜指認(rèn)文化研究是一種政治的退卻，其革命性含義在文化研究的后期已經(jīng)逐漸從現(xiàn)實(shí)政治中退化出來，多元和差異不過是 “自由主義的寬容”；伊格爾頓也同樣指認(rèn)“文化研究”學(xué)派過分夸大了文化的作用，他們關(guān)注性別、身份、邊緣性、多樣性和壓迫，強(qiáng)調(diào)多元與差異，但不談資本主義的剝削和革命，看似激進(jìn)，實(shí)際卻成為“跨國公司的一種時髦”，成為維系資本主義統(tǒng)治的因素。概言之，晚期馬克思主義指認(rèn)單純的文化批判雖然具有反資本主義性質(zhì)，但他們回避對資本主義生產(chǎn)方式的探討使其淪為資本主義的同謀，不具備根本的革命性。

其次，在對資本主義的分析中，晚期馬克思主義強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義生產(chǎn)范式，以及重回政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判對于我們把握當(dāng)代資本主義變化的實(shí)質(zhì)至關(guān)重要。晚期馬克思主義從文化、空間、技術(shù)等視角剖析了當(dāng)今全球化時代，分析了資本是如何形塑社會文化景觀，不斷擴(kuò)展并滲透到人們的微觀生活世界中的。詹姆遜和伊格爾頓從文化角度切入，認(rèn)為當(dāng)代文化的突出特點(diǎn)在于文化在資本增殖和擴(kuò)張中越來越成為關(guān)鍵性因素。詹姆遜指出，在晚期資本主義社會，文化商品化成為資本主義的同謀，資本主義對人們剝削的深度和廣度更甚從前。在深度上，資本主義越來越依靠文化權(quán)力對日常生活領(lǐng)域進(jìn)行控制，權(quán)力的博弈由顯性的經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄟ^隱性的文化方式滲透到人們的生活世界并進(jìn)行剝削，導(dǎo)致了資本邏輯主導(dǎo)的技術(shù)、文化、經(jīng)濟(jì)、政治、社會等層面的同一；在廣度上，當(dāng)今的全球化的實(shí)質(zhì)是美國等發(fā)達(dá)資本主義國家主導(dǎo)的尋求資本擴(kuò)張的全球化運(yùn)動，它通過跨國資本、技術(shù)等手段推行資本主義意識形態(tài)和消費(fèi)主義文化，以操作和干預(yù)其他民族國家，實(shí)則是實(shí)施文化霸權(quán)，使全球文化趨同的過程。伊格爾頓對文化生產(chǎn)進(jìn)行分析，指出在后現(xiàn)代社會，商品化原則不僅支配著文化生產(chǎn)，而且滲透到個體生活，將所有個體不分性別、種族、階級地納入到資本主義體系中，成為可以交換的商品，從而消弭個體生活意義。哈維則是立足于馬克思主義生產(chǎn)方式理論，揭示出資本主義通過空間生產(chǎn)即建造經(jīng)濟(jì)活動得以順利開展的交通設(shè)施、建筑物和廠房等，緩解過剩資本積累的危機(jī)，并進(jìn)一步滿足資本追逐利潤增殖的本性。凱爾納則提出“技術(shù)資本主義”這一概念，并指出在全球化時代，技術(shù)不僅遵循資本邏輯，成為追逐利潤的工具，而且作為資本主義的意識形態(tài)對人們進(jìn)行“技術(shù)統(tǒng)治”，形塑著社會文化和人們的生活世界?？梢姡砥隈R克思主義遵循政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法，揭露了虛假文化多元主義背后的深層次的經(jīng)濟(jì)同一性，指認(rèn)了晚期資本主義社會的經(jīng)濟(jì)、政治、文化生活等都深陷總體化的資本邏輯之中。

最后，在對西方社會主義道路的探索上，晚期馬克思主義堅持馬克思的總體性方法，認(rèn)為分散的、多元的文化斗爭和微觀抵抗無法抵御資本的總體化邏輯。他們在革命主體力量上超出傳統(tǒng)意義上的“無產(chǎn)階級”，主張多元主體的聯(lián)合，建立反對資本主義的聯(lián)盟；在解放策略上主張重建總體性革命目標(biāo)，將種族、性別、民族等微觀反抗與歷史唯物主義宏觀政治結(jié)合起來，變革資本主義生產(chǎn)方式。哈維認(rèn)為，資產(chǎn)階級一方面通過資本在全球的空間擴(kuò)張吸收了越來越多的雇傭勞動力，使之淪為資本剝削對象；另一方面又通過國際分工和專門化的生產(chǎn)過程制造種族、性別、語言、宗教等各種差異，對工人階級采取分而治之的策略。因此，爭取經(jīng)濟(jì)利益的階級斗爭依然重要，要“繼續(xù)把生產(chǎn)中對勞動者的剝削放在任何反資本主義運(yùn)動理論的核心”(14)戴維·哈維著，葉齊茂譯：《叛逆的城市——從城市權(quán)利到城市革命》，商務(wù)印書館2014年版，第141頁。。各種地方性的、微觀的文化政治斗爭只有堅持資本批判和階級邏輯才能真正實(shí)現(xiàn)解放。詹姆遜也指出階級結(jié)構(gòu)的隱匿是晚期資本主義的重要特征，應(yīng)該借助于認(rèn)知圖繪策略幫助我們辨別當(dāng)前復(fù)雜的全球體系的本質(zhì)以及自身在全球體系中所處的位置，將微觀的、局部的政治斗爭和宏觀的、總體性的政治目標(biāo)聯(lián)系起來以抵抗資本和文化帝國主義。

由上可見，馬克思主義、開啟文化轉(zhuǎn)向的西方馬克思主義與晚期馬克思主義的理論特質(zhì)有著顯著區(qū)別。首先，在對資本主義的批判路徑上，不同于馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，西方馬克思主義在拒斥經(jīng)濟(jì)決定論中轉(zhuǎn)向了文化批判，對資本主義進(jìn)行物化與意識形態(tài)、技術(shù)理性、大眾文化，以及資本主義文化霸權(quán)和多元主體身份的政治批判，或揭露資本主義對人的文化意識形態(tài)統(tǒng)治，將文化審美當(dāng)作超越現(xiàn)實(shí)社會、實(shí)現(xiàn)人類解放的途徑；或?qū)⑽幕醋鳂?gòu)成社會的重要維度，參與社會秩序構(gòu)建、介入政治、實(shí)現(xiàn)社會變革的積極力量。而晚期馬克思主義在反思單純文化批判局限性基礎(chǔ)上，主張對文化現(xiàn)象的資本邏輯進(jìn)行批判，實(shí)現(xiàn)了文化批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的有機(jī)結(jié)合。其次，在革命主體力量上，在馬克思所處的工業(yè)時代，社會矛盾主要表現(xiàn)為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立，因此馬克思關(guān)注的主要是無產(chǎn)階級的解放。而西方馬克思主義的發(fā)展逐漸步入后工業(yè)時代，資本主義對工人階級采取分而治之的策略。一方面，傳統(tǒng)工人階級日益“資產(chǎn)階級化”，傳統(tǒng)階級結(jié)構(gòu)變得模糊不清；另一方面，1968年五月風(fēng)暴之后，女權(quán)運(yùn)動、同性戀權(quán)利、社區(qū)活動、反種族歧視等新社會運(yùn)動風(fēng)起云涌，資本主義對邊緣群體的壓迫日益顯現(xiàn)。西方馬克思主義超出階級范疇，將解放的主體從整體的無產(chǎn)階級擴(kuò)展到被資本主義總體異化所吞沒的個體，以及少數(shù)族裔、第三世界民族國家、女性等多元政治主體。晚期馬克思主義則是回到了馬克思主義的階級范式，但又考察多元主體的利益訴求，指向多元主體的斗爭、聯(lián)合和解放。最后，在對解放道路的探索上，與馬克思訴諸經(jīng)濟(jì)變革，主張消滅資本主義制度和私有制以實(shí)現(xiàn)人的“個性自由”不同，西方馬克思主義雖然承認(rèn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的重要作用，但仍側(cè)重從文化價值批判維度和性別解放、種族解放等新社會運(yùn)動來尋求人的自由解放，逐漸遠(yuǎn)離了馬克思的生產(chǎn)范式和階級等核心主張，而這正是主張回歸政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和多元主體聯(lián)合的晚期馬克思主義所要予以糾正的。但在具體解放路徑上，即如何實(shí)現(xiàn)不同群體特殊訴求與對普遍性權(quán)利的追求的有機(jī)結(jié)合，如何實(shí)現(xiàn)地方性斗爭及微觀運(yùn)動與全球反抗資本主義的宏觀運(yùn)動的有機(jī)結(jié)合，晚期馬克思主義仍然缺乏行之有效的策略，只能寄希望于一種烏托邦想象。

總的來看，雖然在資本主義批判路徑、聚焦的革命主體和解放策略上有所不同，但是西方馬克思主義文化中的諸多流派和晚期馬克思主義都繼承了馬克思主義的批判精神，其根本目的都在于改變現(xiàn)實(shí)的人的生存處境，消除束縛在人之上的不平等的社會關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人的自由和解放?；谫Y本主義在當(dāng)今時代的總體化統(tǒng)治，單一層面的批判注定無法撼動資本主義的根基，我們既需要對當(dāng)代資本主義光怪陸離的社會景觀進(jìn)行文化解讀，從主體之維為之提供邏輯上的依據(jù)(15)唐正東：《西方馬克思主義的文化批判線索與經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的關(guān)系》，載孫麾、丁立群編：《馬克思主義文化哲學(xué)研究》，中國社會科學(xué)出版社2015年版，第361頁。，又需要從客體維度對其隱藏的資本邏輯展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。而晚期馬克思主義的全新理論探索，即將文化批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判有機(jī)結(jié)合則為我們提供了一種可能性思路，這一思路不僅有利于我們把握當(dāng)代資本主義變化的實(shí)質(zhì)，自覺抵御資本邏輯的侵襲，而且堅守了歷史唯物主義的資本邏輯批判和階級分析方法，實(shí)現(xiàn)了歷史唯物主義的當(dāng)代發(fā)展。