孔老論人際溝通中的“怨”

陳巧玲，謝清果

(1.集美大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，福建 廈門 361021;2.廈門大學(xué) 新聞傳播學(xué)院，福建 廈門 361005)

“怨”是人際關(guān)系中極為特別的一種情緒。聰明的中國(guó)人還創(chuàng)造了個(gè)詞“埋怨”，借以表達(dá)“怨”的重要特征是埋藏在心靈深處，旁人不易察覺(jué)。成語(yǔ)“怨天尤人”，點(diǎn)出了怨恨的對(duì)象，既可以是“人”，還可以是“天”?！安辉固?，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”[1]孔子本意傳達(dá)的是正能量，就是樂(lè)天知命，學(xué)以忘憂，可以說(shuō)是天人合一的一種體現(xiàn)。其反面正是既怨天，又尤人，而這種負(fù)能量不僅無(wú)助于問(wèn)題的解決，而且可能導(dǎo)致自身徹底的失敗，不可不慎?！霸购奘且环N有明確前因后果的心靈自我毒害。這種自我毒害有一種持久的心態(tài)，它是因強(qiáng)抑某種情感波動(dòng)和情緒激動(dòng)，使其不得發(fā)泄而產(chǎn)生的情態(tài)；這種‘強(qiáng)抑’的隱忍力通過(guò)系統(tǒng)的訓(xùn)練而養(yǎng)成……這種自我毒害的后果產(chǎn)生出某些持久的情態(tài)，形成確定形式的價(jià)值錯(cuò)覺(jué)和與錯(cuò)覺(jué)相應(yīng)的價(jià)值判斷”[2]?？梢?jiàn)，怨恨的產(chǎn)生與表現(xiàn)方式有其個(gè)性因素、心理因素與文化因素。中西在怨恨的理解與處置上各有特點(diǎn)。

作為孔子的老師，老子對(duì)“怨”也其自己的看法。他分別在《道德經(jīng)》(王弼本)第63章和第79章中提到“怨”，并對(duì)如何處理“怨”提出了自己的主張。而《論語(yǔ)》中有9篇20處提到“怨”。本文就以老子《道德經(jīng)》和孔子《論語(yǔ)》文本為核心，管窺中國(guó)人“怨”的心理與文化表述。

一、對(duì)“怨”產(chǎn)生根源的剖析

“怨”是人際關(guān)系中常見(jiàn)的情緒，因此對(duì)于修身養(yǎng)性有深刻思考的孔老于其作品中多處對(duì)“怨”進(jìn)行了探討。而葆有慈心濟(jì)世情懷的孔老，其理論訴求自然是以消怨和順為目標(biāo)。

(一)放利多怨

“子曰：‘放于利而行，多怨?！?《論語(yǔ)·里仁》)孔子明白以“利”作為行為的出發(fā)點(diǎn)與歸宿點(diǎn)，即作為評(píng)介標(biāo)準(zhǔn)，會(huì)產(chǎn)生許多“怨”。毛子水、楊伯竣都解讀為行為的主體會(huì)招致他人的怨恨。這種理解不全面，因?yàn)橐部赡苁切袨榈睦嫦嚓P(guān)者對(duì)行為者的怨恨。道理很簡(jiǎn)單。如果一個(gè)人以自我利益為中心，就很容易處處時(shí)時(shí)傷害到他人利益，也就成為別人怨恨的對(duì)象了。這也是為什么孔子在同篇中一直倡導(dǎo)“君子喻于義，小人喻于利”。(《論語(yǔ)·里仁》)義之所在，亦即理之所在，具有公道人心，也就不易滋生怨恨，即便有怨恨也易于消解。

《道德經(jīng)》第72章提出了“夫唯不厭，是以不厭”[4]的主張，統(tǒng)治者只有不厭棄(壓迫)百姓，百姓也就不會(huì)厭棄統(tǒng)治者。這里的“厭”與“怨”性質(zhì)類似。顯然，老子是希望統(tǒng)治者能夠愛(ài)民親民，“無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生”[4]。老子告誡統(tǒng)治者不要去排擠人民安寧的居處，不要厭棄人民生存所依靠的一切。就社會(huì)治理而言，統(tǒng)治者的行為是“怨”產(chǎn)生與否的關(guān)鍵性因素。統(tǒng)治者無(wú)怨于民，民亦無(wú)怨于君上。因此，老子為作為統(tǒng)治者的圣人指明了安邦除怨之道：“自知，不自見(jiàn)；自愛(ài)，不自貴。”[4]統(tǒng)治者要有自知之明，不四處自我表現(xiàn)，不擾亂百姓生活。要有自愛(ài)之尊，不到處顯擺。誠(chéng)然，也是要消解自我中心主義對(duì)君民關(guān)系的干擾，從而從根源上消除了“怨”產(chǎn)生的心理土壤。

(二)勞而生怨

《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！憋@然，孔子心里也明白，在三番五次去勸諫父母無(wú)果之下，容易產(chǎn)生“怨”的情緒。只不過(guò)，孔子提出“勞而不怨”是為了樹(shù)立一個(gè)孝子的形象，作孝子，就應(yīng)當(dāng)無(wú)論多么勞煩，都不生埋怨，而是極力地克制自己的情緒。這是從父母與子女的關(guān)系角度確立起子女對(duì)待父母應(yīng)有的倫理規(guī)范。子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！?《論語(yǔ)·里仁》)可見(jiàn)，孝子作為常人可能在“勞”的情況常生“怨”，但是每每在要生“怨”，或者初生“怨”的時(shí)候要能夠“克己復(fù)禮”(《論語(yǔ)·顏淵》)，能夠以“賢”來(lái)規(guī)范自己，因?yàn)橘t者自然是遵禮行禮的。 并以違禮的不賢來(lái)自鑒，及時(shí)調(diào)整自己的情緒，復(fù)歸作為人子應(yīng)有的姿態(tài)。從這個(gè)意義上講，作為父母也應(yīng)當(dāng)知道子女的苦心，不要做無(wú)謂的固執(zhí)。愛(ài)子女就應(yīng)當(dāng)給子女自己選擇的權(quán)力，擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任。也應(yīng)當(dāng)從愛(ài)的角度出發(fā)，對(duì)子女多給予理解與關(guān)愛(ài)。不要輕易地以父母之身份來(lái)壓制子女。

“生而不有，為而不恃，功成而弗居”[4]，如果把這句話用于理解父母與子女關(guān)系，也是很貼切的。父母生育了子女而不占有，培養(yǎng)了子女而不自恃自己的能力，成就了子女而不去居功。父母如果有這樣的心胸，一方面自己怎么可能產(chǎn)生“怨”，另一方面，子女也不可能產(chǎn)生對(duì)地父母的“怨”?！霸埂彼援a(chǎn)生，皆是因?yàn)槔?，因?yàn)橐宰晕覟橹行膩?lái)考慮問(wèn)題，一旦達(dá)不到自己的愿望或目的，就會(huì)產(chǎn)生“怨”。老子則直接以“為而不爭(zhēng)”的品格，從根本上消解了“怨”產(chǎn)生的心理根源。

(三)念惡生怨

“子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希?！?《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)在孔子心目中，伯夷、叔齊兩位賢人之所以少為人所怨，是因?yàn)椤安荒钆f惡”。在日常生活中，人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？圣賢與人相處不會(huì)輕易產(chǎn)生“怨”，乃在于圣賢也不與人計(jì)較，尤其不會(huì)念念不忘別人的過(guò)失，不會(huì)睚眥必報(bào)。

同樣的，“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，為天下渾其心。圣人皆孩”[4]。行為的主體如果能夠“無(wú)常心”，即心中沒(méi)有先入為主之見(jiàn)，而是以他者的心意為心意，這樣對(duì)待善者與不善者都能夠善待，因?yàn)椴磺蠡貓?bào)，只是做自己所當(dāng)為之事。對(duì)信者與不信者都能夠以誠(chéng)信之心待他，因?yàn)椴淮娼灰字?，而是有成就他人之心，以“歙歙”的自然心境，行自己所?dāng)行，心底無(wú)私天下寬，葆有一顆慈母之心。

(四)遠(yuǎn)之則怨

人際關(guān)系當(dāng)有合適的距離，距離產(chǎn)生美，超越了距離可能會(huì)產(chǎn)生彼此傷害?？鬃右耘?、小人與主子的關(guān)系為例談了自己的看法，老子則以“沖氣以為和”為原則，強(qiáng)調(diào)個(gè)體應(yīng)主動(dòng)在“為人”和“與人”的奉獻(xiàn)中構(gòu)建普遍性的和諧人際關(guān)系。兩人都認(rèn)為應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持斗而不破的原則，以求和平共處。

子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也。近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孔子對(duì)人性有深入的探究?！靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)”的論述就表明孔子深知教育化人的重要性。當(dāng)然，他也認(rèn)為“唯上智與下愚不移”。(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)此處所言的“女子”與“小人”，并不是女性和品德低下的人，而是“專指婢妾仆隸等”。[5]孔子以自己與同時(shí)代士人的生活閱歷告訴我們，一些當(dāng)時(shí)的下人與貴族之間是有矛盾的，那些地位低的婢女或小妾，以及做家務(wù)的下人與主人之間的關(guān)系很微妙，他們有時(shí)也企圖攀龍附鳳，不安分守己。主人對(duì)他們好點(diǎn)了，他們有時(shí)就不知道自己是下人，甚至做出有失身份(無(wú)禮)的事情來(lái)。相反，如果主人疏遠(yuǎn)他們了，他們就難免心生怨恨。孔子對(duì)此洞若觀火。從這個(gè)意義上講，在一些生活情境下，與下人相處，是要把握分寸，注意遠(yuǎn)近的尺度，避免產(chǎn)生“怨”。

“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖,人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”[4]雖然老子并不就女子與小人問(wèn)題來(lái)談?wù)?，但是，道理卻是共通的。正確轉(zhuǎn)化為奇邪的，良善的轉(zhuǎn)化為妖惡的，是因?yàn)槿说拿曰蠛芫昧恕Ｈ绻糜诜治隹鬃由衔牡膯?wèn)題，同樣是適用的。這里的“人”可以指下人，也可以指主人。也就是說(shuō)，主人如果沒(méi)有把握分寸，可能會(huì)產(chǎn)生許多幺蛾子。下人如果沒(méi)有注重自己的身份也可能給自己帶來(lái)滅頂之災(zāi)。老子于是建議要像圣人那樣有原則，但不過(guò)分；有威嚴(yán)，但不傷害；正直，但不放肆；發(fā)光，卻不耀眼，從而能夠自養(yǎng)己身，又可以保下人之身。誠(chéng)為最善。

二、對(duì)“怨”的態(tài)度

孔子與老子對(duì)怨的成因有了深刻的理解，那他們倆又是如何看待“怨”這一問(wèn)題的呢？亦即對(duì)“怨”的態(tài)度如何？

(一)“匿怨”為恥

“子曰：‘巧言令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！?”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)孔子認(rèn)為那種心中有怨而表面上卻裝出同他人友好的人是可恥的。這種人正是巧言、令色、足恭，這種人言不為心聲，表情虛假，裝出和善的樣子，表現(xiàn)出十足的恭敬，而內(nèi)心卻是另一種想法。沒(méi)有真性情，是偽善，是德有虧的表現(xiàn)?？鬃酉矚g率真，而反對(duì)虛偽。從這個(gè)意義上講，孔子也肯定人生中處處都可能生怨，但有怨不可怕，可怕的是將怨埋在心里，蓄積起來(lái)，會(huì)使人扭曲人格，對(duì)社會(huì)產(chǎn)生更為惡劣的影響。因此，有怨應(yīng)當(dāng)面鑼、對(duì)面鼓地解決。

《道德經(jīng)》第54章明確提出“修之于身，其德乃真”。[4]可見(jiàn)，老子強(qiáng)調(diào)一位真正有德性的人，一定是將所學(xué)習(xí)和信仰的思想觀念親身付諸實(shí)踐的人。因此，一旦面對(duì)“怨”的情況出現(xiàn)，一定也會(huì)認(rèn)真地對(duì)待，絕不會(huì)當(dāng)鴕鳥(niǎo)。理由老子早在第79章中就明確指出：“和大怨，必有余怨，安可以為善？”[4]人與人之間的關(guān)系，無(wú)論是百姓之間，還是官民之間，都有可能產(chǎn)生“怨”。而這個(gè)“怨”的特點(diǎn)在于開(kāi)始的委屈，個(gè)體得不到最舒服或者自身最滿意的生活狀態(tài)，且認(rèn)為自身的生活受到他人或社會(huì)的干擾而導(dǎo)致的，即將自己不理想的生活狀況歸咎于他人或社會(huì)，于是在心中產(chǎn)生了“憤恨”的情緒。而且，這種情緒沒(méi)有得到疏導(dǎo)，或者沒(méi)有馬上威脅到其生存，因此情緒沒(méi)有馬上爆發(fā)出來(lái)，于是就蓄積了起來(lái)。但是，日積月累，量變會(huì)產(chǎn)生質(zhì)變，即由小怨演變?yōu)殡y以調(diào)和的“大怨”。而一旦“大怨”產(chǎn)生了，再去“和”，去解釋，去勸服，去補(bǔ)償，都無(wú)法完全平息其內(nèi)心深處的“怨”。老子作為史官，歷記禍福成敗得失古今之道，可以說(shuō)是見(jiàn)得多，識(shí)得廣，歷史的教訓(xùn)告訴他一個(gè)善為道的人，絕不是等到“大怨”產(chǎn)生了才用自己的真心真情去感化，那時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了傷害。對(duì)于“怨”這種有殺傷力的情緒，應(yīng)當(dāng)要培養(yǎng)“為之于未有，治之于未亂”[4]的先見(jiàn)之明。防范于未然，方是上策。

(二)行“怨”為恥

匿“怨”固然可恥，行“怨”就更可恥了?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》載原憲與孔子論“恥”的對(duì)話：

憲問(wèn)恥。子曰：“邦有道，谷。邦無(wú)道，谷，恥也?！薄翱?、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣?”子曰：“可以為難矣。仁，則吾不知也?！?/p>

原憲請(qǐng)教孔子關(guān)于“恥”的問(wèn)題?？鬃觿t旗幟鮮明地以為有道的邦國(guó)服務(wù)為榮，而以為無(wú)道的邦國(guó)服務(wù)為恥。進(jìn)而原憲提出，如果做到了“不行”好勝、自夸、怨恨、貪欲這種心理，算不算為“仁”？孔子肯定了克服以上四種反常的心理狀態(tài)是難能可貴的。但，能不能稱得上“仁”，則沒(méi)有明確表態(tài)。雖然孔子沒(méi)有直接肯定不行“怨”可為“仁”的表現(xiàn)，但是孔子至少肯定了不行“怨”是正人君子的基本要求，因此，雖然不算達(dá)到“仁”的境界，但至少是臻至“仁”的基本階梯。自然，以行“怨”為恥是儒家情緒管理的應(yīng)有之義。

(三)“可以怨”

“怨”的存在有其合理性?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》載有孔子教導(dǎo)門人當(dāng)學(xué)《詩(shī)經(jīng)》的言論：

子曰：“小子，何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！?/p>

這是因?yàn)橄惹貢r(shí)期，《詩(shī)經(jīng)》成為士人社會(huì)生活中表情達(dá)意的一種媒介，當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中，常常引《詩(shī)》以諷刺時(shí)政。當(dāng)時(shí)的知識(shí)貴族們習(xí)慣于對(duì)《詩(shī)經(jīng)》文本用一種斷章取義式的引用來(lái)說(shuō)明當(dāng)下的時(shí)事和時(shí)政，如《左傳·襄公二十八年》所載：“賦詩(shī)斷章，余取所求焉?！盵6]而君主們也習(xí)慣于通過(guò)《詩(shī)經(jīng)》文本所蘊(yùn)含的典故來(lái)深入理解臣子們斷章取義后所要表達(dá)的全新含義。用一種來(lái)自于輿論的話語(yǔ)體系來(lái)處理政事，可以說(shuō)是中國(guó)古代的一種古老而令人贊嘆的政治智慧。因此，孔子才教育兒子伯魚說(shuō)“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言?！?《論語(yǔ)·季氏》)不掌握這一套《詩(shī)經(jīng)》的話語(yǔ)體系，是沒(méi)有辦法在先秦時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)言談交流中獲得話語(yǔ)權(quán)的。如此看來(lái)，先秦時(shí)期表達(dá)“怨”，有其合理合法的途徑。其實(shí)這種方式本身就是管控“怨”的有效手段，“怨”有地方抒發(fā)，自然就易于消解。

三、化“怨”之法

“怨”既然有其合理性，又有其危害性，就不可不慎，就應(yīng)當(dāng)努力去化解，消解為上?？鬃佣藢?duì)此也有其成熟的化解之法。

(一)報(bào)怨以德

既然“怨”是如此不好的情緒，那么就應(yīng)當(dāng)有所防范。而防范的關(guān)鍵是從認(rèn)識(shí)與情感兩方面處手。老子在第63章中明確提出了解決之道：“大小多少，報(bào)怨以德?！盵4]從理性角度而言，要充分認(rèn)識(shí)到“怨”的巨大危害性。“怨”不僅于內(nèi)心深處燃燒著憤怒的火焰，這種火焰可能會(huì)傷害到自身的身心健康，而且威脅到他人的身心健康。因?yàn)楫?dāng)心中有“怨”時(shí)，就可能自殘，可能發(fā)泄在他人身上，從而害人害己。因此，老子提出“大小多少”的四字真言?！霸埂眲傞_(kāi)始的可能只是火苗，只是不開(kāi)心，不愉快，只是一句抱怨，然而，千里之堤潰于蟻穴，當(dāng)謹(jǐn)小慎微，一定要抱著大其小、多其少的態(tài)度來(lái)看待“怨”，即便是雞皮蒜毛的小事，也不可大意。都把它當(dāng)成大事來(lái)看待，力爭(zhēng)妥善處置。等到有一天，對(duì)方唱起那句名歌詞“你傷害了我，還一笑而過(guò)”，那離報(bào)復(fù)的時(shí)刻就不遠(yuǎn)了，遭殃的可能就突然大增。其實(shí)也不突然，所謂突然只是你自己沒(méi)有感覺(jué)而已。而對(duì)長(zhǎng)期受壓抑有怨氣的人而言，一點(diǎn)也不奇怪。老子的“大小多少”之教，意在告訴世人，“怨”不容忽視，要“知常曰明”，對(duì)人的脾氣性格要有了解，對(duì)人要區(qū)別對(duì)待，善于換位思考，還要“見(jiàn)小曰明”，特別注意事物細(xì)小的變化，盡可能在事物還處于萌芽的時(shí)候，及時(shí)解疑釋惑，多做暖人心的工作，化解“怨恨”于無(wú)形。

再者，要真正化解“怨恨”，還得有境界，這就是老子提出的“報(bào)怨以德”。人要有格局，尤其是那些處于優(yōu)勢(shì)地位的人，更當(dāng)如此。因?yàn)槿魏问聵I(yè)都需要眾人協(xié)助，而贏得人心，人心歸附，依據(jù)的正是“德”。一個(gè)有好口碑的人，就能得道多助，自然就易于成功。而“德”的內(nèi)涵是對(duì)正義、真理的信奉，走正道，做正事，說(shuō)真話，與人為善，己所不欲，勿施于人；君子成人之美，不成人之惡；各美其美，美人之美，美美與共，關(guān)系和諧。這個(gè)德還體現(xiàn)在面對(duì)別人的“怨”，尤其是無(wú)理取鬧的“怨”、怨錯(cuò)對(duì)象的“怨”、視小怨為大怨等一切突如其來(lái)的不和諧因素，該如何面對(duì)，是勇敢地懟回去，還是堅(jiān)強(qiáng)地承受下來(lái)。就是老子所說(shuō)的“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”[4]。垢、不祥正是怨的表現(xiàn)形態(tài)，圣人正是能夠承受住方方面面的“怨”，才能成為天下的共主。從這個(gè)意義上講，“報(bào)怨以德”，是一種胸懷，一種格局，一種氣魄。也可以理解成德是怨的反面。德與怨如同水與火。德可以報(bào)怨，克怨，化怨，如同水可以滅火。

孔子的弟子問(wèn)起“以德報(bào)怨，何如？”時(shí)，孔子回答說(shuō)：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)值得注意的是孔子的回答偷換了概念。弟子問(wèn)的是“以德報(bào)怨”，即如何面對(duì)“報(bào)怨”的問(wèn)題，而孔子回答的側(cè)重點(diǎn)卻在于“報(bào)德”的問(wèn)題，把弟子的“以德報(bào)怨”置換成“報(bào)德”。這或許正是孔子的高明之處，因?yàn)樗竺娴幕卮鸺然卮鹆说茏訂?wèn)題，又超出弟子的問(wèn)題的范圍。他說(shuō)用正直來(lái)報(bào)怨，這是處理“報(bào)怨”的問(wèn)題。用現(xiàn)在的話說(shuō)，你有怨，我理解，我就耐心地給你解釋，我就以正當(dāng)?shù)睦碛桑_的方向直面對(duì)方的問(wèn)題，給予合情合理的處理，從而化解了怨。孔子還說(shuō)用善行來(lái)報(bào)答善行，就是“其德交歸”的意思，德與德相互交往，如同思想交流，使思想更豐富一樣，德性相交往，讓德性更豐厚。此外，《禮記·表記》還深入表達(dá)了孔子的德怨觀：“子曰：以德報(bào)德，則民有所勸；以怨報(bào)怨，則民有所懲?！薄白釉唬阂缘聢?bào)怨，則寬身之仁也；以怨報(bào)德，則刑戮之民也?！盵7]就此而言，孔子贊賞“以德報(bào)德”和“以德報(bào)怨”，同時(shí)也不反對(duì)“以怨報(bào)怨”，因?yàn)樵苟衼?lái)怨，是“怨”主體自己應(yīng)當(dāng)知道可能會(huì)遭的還報(bào)，因此是自己應(yīng)當(dāng)承受的。當(dāng)然對(duì)怨的對(duì)象而言，則具有以怨報(bào)怨的權(quán)力，同時(shí)也可展現(xiàn)以德報(bào)怨的高姿態(tài)，高境界。但孔子極力批判“以怨報(bào)德”，認(rèn)為這樣做是該受到刑罰的。

不過(guò)，顯然孔子的“以直報(bào)怨”與老子的“以德報(bào)怨”還是有區(qū)別的。前者有據(jù)理力爭(zhēng)的豪氣，我可以幫助您，我可以理解您，但我必須教化您，您的是與非，我的是與非，我們要論一論，以理報(bào)人。當(dāng)然，這個(gè)直，有正直、耿直、爽直等含義，也自然體現(xiàn)出一種高尚的德性，不是走歪門邪道。而老子的“以德報(bào)怨”顯然更有“慈愛(ài)”的德性，你的怨，無(wú)論有沒(méi)有道理，是不是包藏禍心，我不跟你計(jì)較。我盡我所能幫助你，既可以擺事實(shí)講道理，又可以舍己為人。圣人的特征就是：“圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)?！盵4]圣人既沒(méi)有積累財(cái)富的愛(ài)好，也沒(méi)有與人爭(zhēng)先的習(xí)慣。圣人的這種損有余補(bǔ)不足的行為方式，是化解怨恨的利器。因?yàn)槔献诱f(shuō)過(guò)，“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患！”[4]大怨也就是大患，根本上源于“有身”，即有私。而一旦我“無(wú)身”了，忘我了，我對(duì)別人的埋怨也好，怨恨也罷，都能夠向父母對(duì)待犯錯(cuò)誤的小孩一樣，寬容，理解，以最大的耐心、勇氣與智慧來(lái)幫助孩子成長(zhǎng)。

(二)以“仁”化“怨”

《論語(yǔ)·述而》有言：

(子貢)入，曰：“伯夷叔齊，何人也?”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”

據(jù)毛子水研究，這一對(duì)話發(fā)生的歷史語(yǔ)境中，孔子一行人當(dāng)時(shí)居衛(wèi)國(guó)，而衛(wèi)國(guó)又發(fā)生了蒯聵與輒兩父子爭(zhēng)當(dāng)皇位的事件，弟子想先了解孔子的傾向。于是子貢才以伯夷、叔齊的故事來(lái)曲折地了解老師的意見(jiàn)。而孔子評(píng)價(jià)伯夷、叔齊是賢人，且為逃避皇位而出走他國(guó)，是求仁得仁的做法，不會(huì)產(chǎn)生“怨”。因此，蒯聵與輒爭(zhēng)皇位而大起干戈是不仁，自然會(huì)遭到孔子的反對(duì)。[5]107如此看來(lái)，孔子認(rèn)為可以用仁心仁行來(lái)化解“怨”。

《論語(yǔ)·顏淵》亦載有以“怨”釋“仁”的段落。

仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?/p>

仲弓求教孔子關(guān)于“仁”的問(wèn)題，孔子指出，出門在外，要有像對(duì)待貴賓那樣恭敬待人，役使民力時(shí)，要有如同承辦大型祭祀那樣嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致，小心謹(jǐn)慎。總之，要堅(jiān)持“己所不欲，勿施于人”的原則，以感同身受的方式，設(shè)身處地地為他人著想，自己不欲做的事，就不要強(qiáng)加給他人。這樣做，在國(guó)家社會(huì)層面上不會(huì)產(chǎn)生“怨”，在家庭層面上也不會(huì)產(chǎn)生“怨”。如此看來(lái)，孔子正是以“無(wú)怨”來(lái)呈現(xiàn)“仁”的應(yīng)有之義，可謂言簡(jiǎn)意賅。

老子對(duì)“仁”也是很欣賞的，雖然他認(rèn)為仁的境界并不等于“道”“德”的境界，甚至還提出“絕仁棄義”的觀點(diǎn)，但是，老子的本義是要去掉“仁”之名，而求“仁”之實(shí)。老子批判的是當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的時(shí)候，徒有“仁”之名而失“仁”之實(shí)的現(xiàn)象比比皆是，故而有感而發(fā)。他在《道德經(jīng)》第8章中提出“與善仁”，其含義是人與人的相交，要本著一顆仁愛(ài)的心，以仁愛(ài)的心來(lái)彼此相待，自然可以長(zhǎng)長(zhǎng)久久，不會(huì)生“怨”，有“怨”也能及時(shí)化解。

(三)勞而不怨

雖然上文已引用《論語(yǔ)·里仁》中的“勞而不怨”，不過(guò)，《論語(yǔ)·堯曰》中所提到的“勞而不怨”是將其當(dāng)成一種從政的重要品格與素養(yǎng)來(lái)看待，兩者的語(yǔ)義是有差別的。足見(jiàn)孔子對(duì)這一問(wèn)題的重視，這正是其愛(ài)民思想的自然流露。《論語(yǔ)·堯曰》有：

子張?jiān)唬骸昂沃^五美?”曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨?欲仁得仁，又焉貪?君子無(wú)眾寡、無(wú)小大、無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”

此處孔子把“勞而不怨”看成是一種從政必須具有的能力與品德，即施政者能夠管理百姓，而百姓心甘情愿。其內(nèi)在的道理是，施政者有愛(ài)民之心，“擇可勞而勞之”，能夠根據(jù)百姓的實(shí)際情況加以引導(dǎo)，讓百姓得利多，而付出少，因此百姓能夠不辭辛勞。

其實(shí)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》還有一處表達(dá)了類似的思想。

問(wèn)管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒，無(wú)怨言?！?/p>

這句話顯然是稱贊管仲深諳為官之道，以至于他剝奪了伯氏駢邑三百戶的采地，讓伯氏吃粗飯食，到老都沒(méi)有怨恨的話?？梢?jiàn)管仲做到了“威而不猛”，當(dāng)然一定程度上也實(shí)現(xiàn)了“勞而不怨”，伯氏還能夠有基本生活保障，并沒(méi)有使其陷于絕境，因此，管仲施政還是留有余地的。進(jìn)而孔子贊嘆到：“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)人在貧困之境易于滋生怨恨，到此貧窮境地能不生怨，是很難的。換句話說(shuō)，這對(duì)施政者與被管治者都是不容易的。施政者行政的分寸，被管治者能反躬自省，而不生怨恨，是很有自知之明的。如此看來(lái)，“勞而不怨”誠(chéng)然是孔子極為推崇的治理原則與能力。

還有《論語(yǔ)·微子》也在政治情境中探討如何遠(yuǎn)怨的問(wèn)題。周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人?！?《論語(yǔ)·微子》)

在注重血親政治的古代，取得自己姻親家族的支持，是政權(quán)穩(wěn)定的重要基石。因此周公就告誡兒子伯禽要善待親族之人?！笆保瑮畈⒔庾x為“怠慢”，而毛子水釋讀為“馳”，為“棄忘”之意。意思雖然不同，但是都表達(dá)了要善待的意思。因此，下文才接著說(shuō)不要讓大臣因?yàn)椴槐恢赜枚a(chǎn)生“怨”。君臣不和，國(guó)之大忌。于是，周公提出了一個(gè)原則：如果老臣沒(méi)有大的過(guò)錯(cuò)，就不要棄而不用，不要對(duì)他們求全責(zé)備。這是一種遠(yuǎn)怨的政治智慧。

(四)躬自厚以遠(yuǎn)怨

當(dāng)然，孔子與老子在面對(duì)“怨”的時(shí)候，都有一個(gè)相同的取向。那就是更多地從自身的角度出發(fā)來(lái)找原因，而不是把事情推給對(duì)方，怨恨對(duì)方。如果這樣，那事情就會(huì)惡化，會(huì)產(chǎn)生劇烈的沖突，導(dǎo)致兩敗俱傷?！肮院穸∝?zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”。(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)強(qiáng)調(diào)多問(wèn)己非，而不苛責(zé)于他人。而上文已言，老子把給予他人、成就他人當(dāng)成自己的使命，又怎么會(huì)跟人去計(jì)較短長(zhǎng)高下呢。自然也就遠(yuǎn)離了怨恨。

其實(shí)，解決“怨”的問(wèn)題，還是從“怨”產(chǎn)生的土壤著手?！霸埂奔热簧凇靶摹?，自然就要從心地做文章。《禮記·禮運(yùn)》有言：“圣王修義之柄，禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂(lè)以安之?！笔ネ跣拗涡奶锏呐?，是達(dá)到天下大同的根本法寶。而《道德經(jīng)》中，老子則提出了“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”[4]的制度性安排。圣人手中有債權(quán)人的憑證，但不依此苛責(zé)于債務(wù)人，而是給對(duì)方以充分的時(shí)空去完成自己的承諾?；蛘呶覀兛梢哉f(shuō)，要實(shí)現(xiàn)“天下大同”既要有人的素質(zhì)提升，又要有制度性建設(shè)，以保證“怨”有疏導(dǎo)的渠道，有化解的機(jī)制，從而使社會(huì)和諧。

(五)不怨天，不尤人

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有載孔子的感嘆：

子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎!”

孔子作為圣賢，也有類似老子在第七十章中的感嘆：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知?！盵4]孔子感嘆時(shí)下不了解他，沒(méi)能走進(jìn)他的心靈世界，唯獨(dú)“天”是他的知音，這是因?yàn)樗蕴鞛槭姑?。老子感嘆世人追求享受，而對(duì)他尊道貴德的保身存身之教充耳不聞，對(duì)于他以歷史的深刻教訓(xùn)來(lái)啟迪世人，世人卻無(wú)法理解，老子視世人的態(tài)度為“無(wú)知”?？鬃雍我杂小安辉固欤挥热恕?，大概他知道“人能弘道，非道弘人”。(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)天(道)永遠(yuǎn)在那里，等待人們?nèi)ジ形?，去?shí)踐?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》有載：“子曰：‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？’”因此，不要去埋怨天。那為何不要責(zé)備人？因?yàn)閷?duì)他自己而言，《論語(yǔ)·述而》有言：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”這就是說(shuō)，孔子自己堅(jiān)持學(xué)習(xí)，而且把學(xué)習(xí)所得教授給他人，他是不知疲倦的，且不苛責(zé)于人，而是努力啟發(fā)他們。

如此看來(lái)，孔子與老子對(duì)自己的思想學(xué)說(shuō)難為世人所理解和推行有自知之明，他們都不固執(zhí)，都堅(jiān)持走自己的路，相信他們所信仰的正道終究會(huì)為世人所理解和推行的，一切只是時(shí)間問(wèn)題，這是他們的理論自信與道路自信。