論孟子“浩然之氣”的內(nèi)化及其“德性”顯現(xiàn)

聶 磊

（安徽大學哲學系，安徽合肥 230039）

孟子“浩然之氣”最早見于《孟子·公孫丑上》。有學者認為其思想淵源來自于稷下黃老的“精氣說”［1］，我們認為“浩然之氣”是孟子的獨創(chuàng)。對孟子“浩然之氣”的研究歷來為學者所看重。以往的研究者大都從孟子心性論的角度出發(fā)，重點闡釋心性的關系；但卻忽視了“浩然之氣”的內(nèi)在邏輯及其“德性”顯現(xiàn)。因此，對“浩然之氣”的內(nèi)化及其“德性”顯現(xiàn)的認識，仍有較大的闡釋空間。本文擬從孟子“浩然之氣”的內(nèi)涵、孟子“浩然之氣”內(nèi)化的“內(nèi)在邏輯”、孟子“浩然之氣”的“德性”顯現(xiàn)三個方面進一步闡釋孟子的“浩然之氣”。

一、孟子“浩然之氣”的內(nèi)涵

孟子認為，“浩然之氣”的描述“難言也”，即“浩然之氣”是很難用語言來形容描述的。孟子又解釋說，“浩然之氣”作為一種氣，他是“至大至剛”，用正直去培養(yǎng)它且不加損害，則會充盈于天地之間，作為一種氣它是與義和道相配的。孟子說：“浩然之氣”的產(chǎn)生“是集義所生者，非義襲而取之。行有不慊于心，則餒矣”［2］215。孟子認為“浩然之氣”是培養(yǎng)“義”之“行”，即如何踐行“義”。

孟子所講的“浩然之氣”有著什么內(nèi)涵呢？孟子從“其為氣也，至大至剛”和“其為氣也，配義與道”這兩個方面作出回答，即分別從氣的形態(tài)特征和氣的內(nèi)涵特征來回答“何謂浩然之氣”。依照孟子的回答，我們可以探究“浩然之氣”是屬于“至大至剛”的這種物質(zhì)之氣或者說是自然形態(tài)之氣，還是屬于一種精神狀態(tài)的氣象之氣呢？從孟子自己的回答來看，“以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”［2］215，孟子認為用正直去培養(yǎng)它，且不加損害，則會充盈于天地之間。對于能夠充盈于天地之間的氣，是什么樣的氣呢？孟子認為“浩然之氣”是一種主觀精神狀態(tài)的氣象之氣，是一種精神境界達到某一高度之后，自然而然流露出的氣象。這樣的氣象是脫離不了客觀物質(zhì)之氣的，是具有一定的根源性的；這樣的氣象是客觀存在的，是能夠為別人所感知的。如孟子見梁惠王所說“望之不似人君”；黃庭堅稱贊周敦頤“胸中灑落，如光風霽月”；程頤評價程顥“視其色，其接物也，如春陽之溫；聽其言，入其人也，如時雨之潤”。馮友蘭第一次見蔡元培先生“光風霽月的氣象，整個屋子都是這種氣”［3］。這些都可以說明氣作為一種氣象時，是可以感知的。從這里可以看出“浩然之氣”是一種客觀存在的，并且是能夠為人所感覺到的主觀精神狀態(tài)的氣象之氣。

（一）“浩然之氣”的內(nèi)涵

“浩然之氣”是內(nèi)在于主體的還是外在于主體的呢？我們從以上分析中，不難看出“浩然之氣”作為一種主觀精神狀態(tài)時或者說作為人生境界的氣象之氣時是內(nèi)在于主體的。當“浩然之氣”這種氣象又能夠為我們感知到并且去追求達到這樣的精神境界時，這時“浩然之氣”可以說是外在于主體的。然而，對“浩然之氣”的追求是一種過程，無論是內(nèi)在于主體還是外在于主體的，都是不能孤立的去談它是否是內(nèi)在于主體或外在于主體。當二者同時顯現(xiàn)時則是一種過程，我們對人生境界或精神狀態(tài)的追求也不能靜止的孤立的看問題。

（二）“浩然之氣”的特征

從孟子的自我回答中，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也”。在這段表述中，出現(xiàn)了兩個“其為氣也”。孟子對“浩然之氣”內(nèi)涵的解釋為兩個方面。第一個方面是從“浩然之氣”的形態(tài)“至大至剛”以及養(yǎng)成之后的狀態(tài)“充塞于天地之間”，來說明的。第二個方面孟子是從“浩然之氣”的本質(zhì)內(nèi)容“配義與道”來解釋的?！爸链笾羷偂笔菑摹昂迫恢畾狻钡膹V度和深度來解釋的，具有堅毅、不屈不撓、正直的品質(zhì)特點，孟子無形之中把“浩然之氣”升華了，同時也把“浩然之氣”內(nèi)化了。孟子由其形態(tài)、狀態(tài)的基本特征進一步擴充到品質(zhì)、內(nèi)涵的升華，使得“浩然之氣”得以內(nèi)化?！芭淞x與道”用來具體闡釋“浩然之氣”的內(nèi)在要求，也可以說是本質(zhì)內(nèi)容?！昂迫恢畾狻币昂嫌诘馈薄昂嫌诹x”，與道與義相符合。朱熹對此解釋為“義者，人心之制裁。道者，天理之自然”［2］215，“言人能養(yǎng)此，氣則氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚”［2］215-216。由此，從道的規(guī)律性與義的目的性來解釋“配義與道”更加符合孟子的本意。朱熹對“配義與道”的解釋雖然強調(diào)人心的約束性和天理的至高性，但其落腳點仍然是“行”，最后才是我們所要達到的目的性，也就是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。道與義的契合，在行為上符合“義”的要求，同時也符合“道”的客觀規(guī)律。

作為客觀規(guī)律的“道”和主觀追求的“義”二者的統(tǒng)一性，正是孟子所要闡釋的“浩然之氣”，因此孟子說“配義與道”。同時孟子也提出“舍生取義”用來說明“浩然之氣”，是孟子的“浩然之氣”的最高表現(xiàn)，也是對“義與道”最高踐行的表現(xiàn)。這是“浩然之氣”在人格精神上的體現(xiàn)，也正是孟子所要追求的“浩然之氣”。蔡元培這樣說“浩然之氣”：“一言以蔽之，仁義之功用而已”［4］，這句話可以說是對“浩然之氣”的本質(zhì)進行了說明。由此可以理解為“浩然之氣”是“仁”的外化。

二、孟子“浩然之氣”內(nèi)化的“內(nèi)在邏輯”

孟子“浩然之氣”內(nèi)化的“內(nèi)在邏輯”是在論證“浩然之氣”與勇氣的關系中逐步顯現(xiàn)的，“浩然之氣”的內(nèi)化是在“浩然之氣”內(nèi)涵的基礎上逐步升華的。我們可以從孟子與公孫丑的對話中縷析出關于“養(yǎng)勇”的方法，進而論述孟子與告子觀點的根本區(qū)別；又從二者對于“養(yǎng)勇”方法的分歧入手，從而提出“不動心”的區(qū)分，進而論述孟子的“浩然之氣”是如何內(nèi)化的。在下文中將具體分析“浩然之氣”內(nèi)化的“內(nèi)在邏輯”。

孟子與公孫丑的對話是分析告子和孟子分歧的重要材料。我們從二者論述“不動心”的差別以及他們二人是如何看待“不動心”就可得知二人的觀點。通過分析對話，我們認為告子的“不動心”是“不得于言，無求于心，不得于心，無求于氣”“持其志，無暴其氣”的［2］213。從這段話可以看出，告子認為“不動心”的方法是“持志”，他說“夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉”；“志一則動氣，氣一則動志。今夫，蹶者、趨者，是氣也，而反動其心”［2］213。這雖是孟子所說，但當公孫丑問及告子的不動心和老師孟子的不動心有什么區(qū)別時，我們可以看作是告子的“不動心”的旨意。告子認為“不動心”不需要求助于氣，只需要強制其心，使心不動就可以達到“不動心”。這樣的“不動心”與孟子所要達到的“不動心”在本質(zhì)上是有區(qū)別的；告子提出的“不動心”是帶有被動色彩的，孟子并不贊成這樣的“不動心”，因此，孟子提出“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。這也是孟子對“不動心”做出的進一步解釋，同時也是孟子對告子的正面回應。告子的“不動心”并不是人所主動涵養(yǎng)，而是被動的涵養(yǎng)的，受到某種壓迫時的反應。這樣的“浩然之氣”并不是主動的涵養(yǎng)，更不是以道和義作為最高原則的氣。本質(zhì)上的區(qū)別在于人的主動性和自覺性的背后有著道與義。

孟子將道與義作為“浩然之氣”的重要支撐，是孟子將“浩然之氣”內(nèi)化的重要一步。孟子以道與義作為“浩然之氣”內(nèi)化的邏輯前提，是孟子對心性學的貢獻。從孟子與公孫丑討論“不動心”的方法，提出“養(yǎng)勇士”的方法再到“氣”的提出，最后孟子提出“浩然之氣”來對“不動心”作出定論式的回答，這都是孟子“浩然之氣”內(nèi)化的內(nèi)在邏輯。那么孟子如何來對待勇氣與“浩然之氣”呢？這樣的“氣”與“浩然之氣”是否有相同的地方呢？從氣的性質(zhì)狀態(tài)來，二者都是一種主觀精神狀態(tài)的氣象之氣，但是我們是否就可以因此說“浩然之氣”是勇氣呢？從孟子的回答看是不可以的。雖然在性質(zhì)上相同，但在本質(zhì)上卻不同?！昂迫恢畾狻钡谋举|(zhì)在于其“浩然”，在于其“塞于天地之間”?？梢岳斫鉃椤昂迫恢畾狻笔侨伺c天地的關系，換句話就是人與宇宙的關系。孟子在無形之中已把“浩然之氣”升華了，升華到超越普通意義上人與人的關系。在境界上與孟施舍的“守氣之氣”是不可同日而語的?！昂迫恢畾狻笔强梢允谷嗽谡麄€宇宙之中感到無所畏懼，進而與天地萬物相交融，超越于天地萬物又復歸于天地萬物，最終回歸到本然之狀態(tài)。孟施舍的“守氣之氣”是勇士之氣，是人在戰(zhàn)斗之中或俠客之中的一種勇氣，是無法立于天地之間的氣。或者說，是具有一種莽夫之勇的氣。這兩種“氣”有著本質(zhì)差別，上文所說的“不動心”的本質(zhì)差別在于“浩然之氣”的內(nèi)在道義。這樣的“氣”與“浩然之氣”都是心的外化顯現(xiàn)。但是兩者的內(nèi)在支撐不一樣，這才是最大的本質(zhì)差別。在《論語·述而》中也有類似的描述，孔子說：“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也?！保?］164這樣的勇氣孔子也是極為不贊成的。這樣的氣看似是“浩然之氣”實則匹夫之勇，沒有智慧可言。孟施舍的“守氣之氣”更向是暴虎馮河之勇氣，“浩然之氣”與孟施舍的“守氣之氣”在本質(zhì)上的差別則是“浩然之氣”是“集義所生，非義襲而取之也”。“義”是兩者本質(zhì)的差別，也決定了境界層次上的高低差別。內(nèi)在道義具有決定性意義，因此二者的本質(zhì)差別就在于是否符合道義。孟子“浩然之氣”內(nèi)化的內(nèi)在邏輯經(jīng)過道義的升華，是具有了道和義的內(nèi)在原則，并以此為前提作為支撐。因此，孟子“浩然之氣”是道與義的升華，“浩然之氣”可以充斥著整個天地之間。

三、孟子“浩然之氣”的“德性”顯現(xiàn)

“浩然之氣”經(jīng)過內(nèi)化之后必然有所顯現(xiàn)，孟子認為“浩然之氣”的顯現(xiàn)就是“德性”的顯現(xiàn)?！暗滦浴币辉~最早見于《中庸》：“故君子尊德性而道學問?！保?］36在《說文解字》對德解釋為：“德，升也”［5］。這里可以看出德的本意是升華，升華到一個高度之上的東西。東漢鄭玄認為德性是性至誠的體現(xiàn)，德性可以理解為是一種內(nèi)化于心、外化于行的本性的自然流露?！暗滦浴笔侨绾蝺?nèi)化于心外化于行呢？“浩然之氣”與“德性”是一種什么關系呢？孟子養(yǎng)成“浩然之氣”的途徑是我們探究“德性”顯現(xiàn)的重要方法。

孟子從三個方面具體闡釋養(yǎng)成“浩然之氣”的途徑。首先是“反求諸己”。孟子認為當“愛人”“治人”“禮人”時都沒有達到一個理想的結果，這時就需要“反求諸己”。通過反思自我，從“反求諸己”來養(yǎng)“浩然之氣”。其次是“求其放心”。孟子把“仁”比作“心”，把“義”比作“路”。孟子通過對人心的比喻提出“求其放心”。孟子認為“養(yǎng)氣在于養(yǎng)心”，他是把仁義的作為追求，把本心作為道義。最后是“存夜氣”。孟子認為“夜氣”是覺知人的良知。孟子所說的“夜氣”其實是人與禽獸的根本區(qū)別。“夜氣”即人心的良知。孟子認為把靈魂深處的“良知良能”培養(yǎng)壯大，漸漸養(yǎng)成“浩然之氣”的氣象，才能養(yǎng)成“浩然之氣”的人格。

“浩然之氣”養(yǎng)成的途徑是“反求諸己”“求其放心”“存夜氣”。養(yǎng)成“浩然之氣”有著如何顯現(xiàn)呢？孟子認為“浩然之氣”內(nèi)化的顯現(xiàn)就是“德性”?！暗滦浴本褪恰昂迫恢畾狻眱?nèi)化于心之后的外化于行的顯現(xiàn)。這樣的顯現(xiàn)是一種升華的內(nèi)在的表現(xiàn)，把“浩然之氣”升華內(nèi)化為一種內(nèi)在人格。我們通過對“浩然之氣”的養(yǎng)成，來提升出一種內(nèi)在德性化的氣質(zhì)?！暗滦浴辈皇呛唵蔚膬?nèi)在品德修養(yǎng)，而是一種內(nèi)在的自我約束。如孟子所言：“善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。”［2］246這樣的內(nèi)在自我約束不依靠別人，也不是由外界來強迫我要達到某種高度修養(yǎng)，而是一種自我內(nèi)在的“德性”約束。在上文中我們提到“德性，謂性之至誠者也”，“至誠”這是一種內(nèi)求的品性，外在能讓你達到“至誠”嗎？答案是否定的?？鬃右裁鞔_提到：“我欲仁斯仁至矣”［2］134，“‘仁’是一種思想，而能具體實踐‘仁’的人就是仁者”［6］，強調(diào)這樣一種內(nèi)在性，內(nèi)在的自我追求是不能由外“爍我”的，只能依靠自己內(nèi)在才能達到由“行仁義”到“由仁義行”的內(nèi)在自我“德性”的自我完滿尋求。

追溯上文“浩然之氣”的內(nèi)涵可知，“浩然之氣”是一種主觀精神之氣，是一種抽象的外在于人而又內(nèi)在于人的氣質(zhì)?！昂迫恢畾狻奔雀哂趥€體的人，又由個體的人所表現(xiàn)，同時具有超越性。孟子“浩然之氣”從本質(zhì)上來說是儒家修養(yǎng)論，落腳點是人的“德性”。孟子說到：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者天之道也，思誠者人之道也。”［2］265孟子通過對“誠”的分析提出“誠”是天的法則，做到“誠”是人的法則?！罢\”的中心內(nèi)容是“善”，“思誠”的中心內(nèi)容是“明乎善”，也就是“盡心”，也就是恢復和保持“良知”“良能”。孟子從“誠”和“思誠”分析，進而達到“盡心知性”。上文提到“德性，謂性之至誠者也”，“德性”是達到“善”的高度時所顯現(xiàn)出來的。孟子認為“‘誠’是真實無妄的，是天道的運行規(guī)律，又是一種道德體驗的狀態(tài)，是對本心良知的最終根源——對‘天’的一種虔誠、敬畏之情”［7］。我們從這里可以看出，“誠”是一種對本心良知的追求，與我們所說的“德性”有著深切的關系，可以說“德性”則是“至誠”的顯現(xiàn)，孟子“浩然之氣”所要達到的狀態(tài)是“充塞于天地之間”的“德性”?！昂迫恢畾狻笔怯伞八颊\”進而“明乎善”所顯現(xiàn)出來的，并最終又回到浩然之氣本身，顯現(xiàn)為“德性”。

總而述之，在筆者看來，孟子“浩然之氣”內(nèi)化是通過對浩然之氣的本質(zhì)即“仁”的外化功用的闡釋來說明的。孟子認為“浩然之氣”是道義所生，他將道義作為內(nèi)化的內(nèi)在邏輯。同時，他指出“浩然之氣”的仁義本質(zhì)和“德性”歸屬。孟子通過“誠”把“浩然之氣”與“德性”聯(lián)系到一起，他認為“誠”是“天之道”，“德性”是“性之至誠”的顯現(xiàn)。通過對“誠”的追求達到“浩然之氣”，并最終顯現(xiàn)為“德性”。這個過程既是“浩然之氣”內(nèi)化為“德性”的過程，同時也是“德性”顯現(xiàn)的過程。