賴少偉

(贛南師范大學(xué) 王陽明研究中心，江西 贛州 341000)

《周易·系辭傳上》謂：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道?！盵1]160《易》為群經(jīng)之首，故歷代儒家學(xué)者于此皆用力頗深。宋明理學(xué)家著重研究的儒家經(jīng)典，首先就是《周易》，如周敦頤著《太極圖·易說》《易通》，張載著《橫渠易說》，程頤著《伊川易傳》，朱熹著《周易本義》《易學(xué)啟蒙》。[2]明代大儒王陽明雖無專門之易學(xué)著作，在其語錄及著述中論《易》之處亦不多見，然從陽明一生之經(jīng)歷來看，《周易》于其影響不可謂不深，《周易》于陽明良知思想之構(gòu)建，影響亦不可謂不深。

一、玩易用占：王陽明早期對程朱易學(xué)之因循

王陽明生于儒學(xué)世家，自幼即在父親王華的教導(dǎo)之下，研讀朱熹理學(xué)著作，其間雖馳騁于辭章、出入于佛老，然于圣人之學(xué)，亦頗有所得。正如陽明自己所言：“某幼不問學(xué)，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、釋。賴天之靈，因有所覺，始乃沿周、程之說求之，而若有得焉。”[3]257正德元年(1506)，王陽明“以武選郎抵逆瑾，逮錦衣獄”，于此間結(jié)識(shí)了因“觸時(shí)諱”而被系于獄中的大理評事林省吾，兩人“相與講《易》于桎梏之間者彌月，蓋晝夜不怠，忘其身之為拘囚也”。[3]975君子“囚居”而讀《易》，為古圣人之傳統(tǒng)?！吨芤住は缔o傳下》曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”[1]186又曰：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危?！盵1]188《史記·周本紀(jì)》因此記載：“(西伯)囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦?！盵4]可以想見，當(dāng)王陽明身陷縲紲之際，拘囚處困而罹于憂患，大概也會(huì)想到“文王拘而演《周易》”，而得與林省吾探討《周易》，亦是他此時(shí)最大的精神支柱，故能“忘其身之為拘囚也”。同時(shí)，通過探討易理，王陽明于當(dāng)下的人事之變亦有了更深的認(rèn)識(shí)。如其《讀易》一詩云：

囚居亦何事？省愆懼安飽。瞑坐玩羲《易》，洗心見微奧。乃知先天翁，畫畫有至教。包蒙戒為寇，童牿事宜早；蹇蹇匪為節(jié)，虩虩未違道?！抖荨匪墨@我心，《蠱》上庸自保。俯仰天地間，觸目俱浩浩。簞瓢有余樂，此意良匪矯。幽哉陽明麓，可以忘吾老。[3]747

解讀此詩可知，陽明此時(shí)已不再視“囚居”為困厄，而是將之視為一次“省愆”的經(jīng)歷，即通過讀《易》來反省自身的過失，從而察微知著，把握心物之間復(fù)雜幽微之聯(lián)系。[5]詩中所涉之易卦有六，陽明正是從中體悟出了“至教”。

“包蒙戒為寇”乃謂《蒙》卦，其九二爻辭曰“包蒙吉，納婦吉，子克家”，上九爻辭“擊蒙，不利為寇，利御寇”?！鞍伞闭?，王弼注謂“以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠(yuǎn)近咸至”，孔穎達(dá)疏：“包謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。”[1]37王注孔疏皆從童蒙教養(yǎng)之角度來解釋，即《序卦傳》所云“物生必蒙，故受之以《蒙》，《蒙》者，蒙也，物之稚也”，[1]200《蒙·彖傳》“蒙以養(yǎng)正，圣功也”。[1]36程頤《易傳》則云：“包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應(yīng)，中德又同，當(dāng)時(shí)之任者也。茍恃其明，專于自任，則其德不弘。故雖婦人之柔暗，尚當(dāng)納其所善，則其明廣矣?！盵6]22朱熹《本義》曰：“九二以剛陽為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任也。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德，剛而不過，為能有所包容之象?！盵7]8程朱之解釋，則主要是從君臣上下之關(guān)系、為臣之道的角度出發(fā)。又上九爻辭，注曰：“蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰擊蒙也。童蒙愿發(fā)，而己能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御則物咸附之，若欲取之則物咸叛矣，故不利為寇利御寇也?！盵1]37此亦是從童蒙教養(yǎng)之角度來解釋。朱熹《本義》則謂：“以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘以全其真純，則雖過于嚴(yán)密，乃為得宜?！盵7]9結(jié)合王陽明此前之經(jīng)歷，其對《蒙》卦之理解很明顯是傾向于程朱的。即作為臣下，雖有“剛明之才”，能處“中正之道”，然對其他人當(dāng)盡量持包容之態(tài)度，對于政治對手亦不宜態(tài)度過剛，若“取必太過，攻治太深，則必反為之害”。由此觀之，王陽明應(yīng)該是已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了自己此前在對待劉瑾問題上的“攻治太深”，以至于反為其所害。

“童牿事宜早”謂《大畜》卦之六四爻，其辭曰“童牛之牿，元吉”。[1]81注疏之解釋皆謂該爻“處艮之始，履得其位”，故有“止”義，而其“止”乃止《大畜》之初九爻。朱熹《本義》云：“童者，未角之稱。牿，施橫木于牛角，以防其觸，《詩》所謂楅衡者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學(xué)記》曰‘禁于未發(fā)之謂豫’，正此意也。”[7]38陽明曰“事宜早”，顯然是就朱子《本義》之解釋而發(fā)，謂凡惡事當(dāng)“止之于未角之時(shí)”“禁于未發(fā)”，若此“為力則易”。

“蹇蹇匪為節(jié)”謂《蹇》卦之六二爻，辭曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，注云：“處難之時(shí)，履當(dāng)其位，居不失中，以應(yīng)于五，不以五在難中私身遠(yuǎn)害，執(zhí)心不回，志匡王室者也，故曰‘王臣蹇蹇，匪躬之故’。履中行義以存其上，處蹇以此未見其尤也?！盵1]105孔疏及程朱亦本此義，然朱子《本義》又補(bǔ)充說“蓋見險(xiǎn)者貴于能止，而又不可終于止，處險(xiǎn)者利于進(jìn)，而不可失其正也”“柔順中正，正應(yīng)在上而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍，則非所論也”。[7]54意即當(dāng)在上者處“蹇難”之時(shí)，為臣者自當(dāng)“履中行義以存其上”，鞠躬盡力，不計(jì)成敗利鈍，然又當(dāng)掌握策略，不可冒進(jìn)。結(jié)合陽明“包蒙戒為寇”句，此處亦是循朱子《本義》而發(fā)。

“虩虩”謂《震》卦卦辭，曰“震來虩虩，笑言啞啞”，注疏云“震之為義，威至而后乃懼”“天之威怒，所以肅整怠慢”“威嚴(yán)之教行于天下……物既恐懼不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛”。[1]127程頤《易傳》則云：“知震之來，當(dāng)震之時(shí)，若能以恐懼而周旋顧慮，虩虩然不敢寧止，則終必保其安吉，故后笑言啞啞也。”[6]228朱熹《本義》曰：“此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重?！盵7]70結(jié)合陽明此前之經(jīng)歷，則“虩虩”當(dāng)取“若能以恐懼而周旋顧慮”“虩虩然不敢寧止”之義，又云“未違道”，即不失其為臣之任、“不失其所主之重”也。

“《遁》四”謂《遁》卦之九四爻，其辭“好遁，君子吉，小人否”，孔穎達(dá)疏曰：“九四處在于外而有應(yīng)于內(nèi)，處外即意欲遠(yuǎn)遁，應(yīng)內(nèi)則未能舍棄，若好遁君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遁，故曰小人否也?！盵1]98程《傳》謂此曰“君子雖有所好，義茍當(dāng)遁，則去而不疑，所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也”，[6]147朱子亦曰：“下應(yīng)初六，而應(yīng)乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克君子能之，而小人不能，故占者君子則吉，小人則否。”[7]46程朱于此更側(cè)重于“克己復(fù)禮、以道制欲”。朱熹《本義》又云：“故其占為君子能遁，則身雖退而道亨?！盵7]46陽明于此即是取“遁隱退避”之義。“《蠱》上”即《蠱》卦上九爻，辭曰“不事王侯，高尚其事”，注疏謂“最處事上而不累于位”“不復(fù)以世事為心，不系累于職位，故不承事王侯，但自尊高慕，尚其清虛之事”。[1]71朱子《本義》亦云：“剛陽居上，在事之外。”所謂“不復(fù)以世事為心”“在事之外”者，亦是取“遁隱退避”之義。蓋經(jīng)歷過劉瑾之事后，陽明已認(rèn)識(shí)到，當(dāng)世事處于不可為或不得為之境地時(shí)，應(yīng)采取遁隱退避之策，即如孔子所謂“天下有道則見，無道則隱”，然遁隱退避只是“自?！钡臅簳r(shí)策略，而非最終目的，孔子亦謂“篤信好學(xué)，守死善道”，陽明自然也是“抱道守志，以待來日復(fù)興再起”，如此則“身雖退而道亨”。

“簞瓢有余樂”“可以忘吾老”則為陽明明志之句?！墩撜Z·雍也》記孔子之言曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”[8]226又《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。’”[8]270《宋史·道學(xué)傳》謂：“(程珦)使二子顥、頤往受業(yè)焉。敦頤每令尋孔、顏樂處，所樂何事，二程之學(xué)源流乎此矣?！盵9]“尋孔、顏樂處，所樂何事”，為周敦頤及二程一再探討之理學(xué)命題，亦被認(rèn)為是二程學(xué)術(shù)思想之源頭。陽明早年乃“沿周、程之說求之，而若有得”，故以此明志焉。

正德二年(1507)丁卯，王陽明因貶謫貴州龍場驛而途經(jīng)錢塘，當(dāng)時(shí)劉瑾仍不打算放過他，暗中派人跟蹤以準(zhǔn)備伺機(jī)刺殺。據(jù)《年譜》記載：

先生度不免，乃托言投江以脫之。因附商船游舟山，偶遇颶風(fēng)大作，一日夜至閩界。比登岸，奔山徑數(shù)十里，夜扣一寺求宿，僧故不納。趨野廟，倚香案臥，蓋虎穴也。夜半，虎繞廊大吼，不敢入。黎明，僧意必?cái)烙诨?，將收其囊；見先生方熟睡，呼始醒，驚曰：“公非常人也！不然，得無恙乎？”邀至寺。寺有異人，嘗識(shí)于鐵柱宮，約二十年相見海上；至是出詩，有“二十年前曾見君，今來消息我先聞”之句。與論出處，且將遠(yuǎn)遁。其人曰：“汝有親在，萬一瑾怒逮爾父，誣以北走胡，南走粵，何以應(yīng)之？”因?yàn)檩椋谩睹饕摹?，遂決策返。先生題詩壁間曰：“險(xiǎn)夷原不滯胸中，何異浮云過太空？夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風(fēng)。”因取間道，由武夷而歸。[3]1353-1354

關(guān)于此次經(jīng)歷，《年譜》記載雖有些夸張，頗類似傳說故事，但基本交代清楚了王陽明當(dāng)時(shí)所面臨的兩難境地。一方面，面對敵人的跟蹤及刺殺，陽明不得不選擇逃遁退避以自保；另一方面，如果自己就此逃遁，則將禍及父親和家人。在如此危急的情況之下，陽明首先想到的是通過《周易》占筮以決嫌疑，得《明夷》卦。陽明所用占筮之法，記載雖未言明，但應(yīng)即“大衍筮法”，是《周易·系辭傳上》云：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛?！盵1]165-166朱子《本義》專作《筮儀》一篇，詳闡“大衍筮法”之步驟，并述占筮之程序，為后世所宗?！吨芤住方庳灾?，據(jù)朱子所言，若所占之卦各爻皆不變，則以本卦卦辭占斷吉兇，王陽明解《明夷》卦即是循此?！睹饕摹坟赞o曰“利艱貞”，《彖》云：“明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之?！盵1]101“利艱貞”者，謂雖處艱難之時(shí)，亦當(dāng)固守其貞正之德，如文王拘羑里，箕子曾為奴，然皆能“艱固其貞，不失其正”，故朱子《本義》亦謂：“古占者利于艱難以守正，而自晦其明也。”[7]50正是有鑒于《明夷》卦之卦德，王陽明“遂決策返”，為了不禍及父親，甘涉大險(xiǎn)，仍要持心中之固正?！袄D貞”者又謂，雖暫處艱難，然終于得吉，王陽明最終亦是如此。

二、以易證心：龍場悟道之后的陽明易學(xué)思想

正德三年(1508)春，王陽明至龍場。貶謫龍場期間，王陽明之經(jīng)歷真可謂是“百折千難”。據(jù)《年譜》，“龍場在貴州西北萬山叢棘中，蛇虺魍魎，蠱毒瘴癘”，[3]1354居民以苗人為主，言語難通，加之“從者皆病”，需“自析薪取水作糜飼之”，而地方官又百般刁難凌辱。面對種種困境，王陽明唯“日夜端居澄默，以求靜一”，久之“胸中灑灑”，因常念“圣人處此，更有何道”“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。[3]1354此即后人所謂“龍場悟道”，其關(guān)鍵詞是“圣人之道，吾性自足”，即應(yīng)當(dāng)求理于心，而非求理于外。“龍場悟道”標(biāo)志著王陽明主體意識(shí)之覺醒，乃為其“心外無理”“知行合一”“致良知”學(xué)說的提出奠定了心靈覺悟之基礎(chǔ)，可謂是陽明心學(xué)思想體系構(gòu)建之始。王陽明“悟道”之后，乃以“默記《五經(jīng)》之言證之，莫不吻合，因著《五經(jīng)臆說》”，[3]1354亦即以《五經(jīng)》證其“道”、證其“心”。陽明于龍場居久，“夷人亦日來親狎”，因所居之地潮濕，“乃伐木構(gòu)龍岡書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之”。[3]1354-1355這些建筑之名，皆典出《五經(jīng)》，如“寅賓”即出自《尚書·堯典》“寅賓出日，平秩東作”，[1]251“玩易”則是《周易·系辭傳上》所謂“君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占”[1]159云云。《論語·子罕》云：“子欲居九夷?；蛟唬骸缰?？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”[8]344王陽明以“何陋軒”“君子亭”名其居所，亦是謂龍場之地雖處“九夷”，然有“君子”居之，亦“何陋之有”。

王陽明居夷而讀《易》，或有所得則“沛兮其若決，瞭兮其若徹”，以至于“不知其夷之為阨也”。[3]989其著《玩易窩記》云：“夫《易》，三才之道備焉。古之君子，居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。觀象玩辭，三才之體立矣，觀變玩占，三才之用行矣。體立，故存而神；用行，故動(dòng)而化。神，故知周萬物而無方；化，故范圍天地而無跡。無方，則象辭基焉；無跡，則變占生焉。是故君子洗心而退藏于密，齋戒以神明其德也。”[3]989此謂《易》之體用也，而《易》之體用，實(shí)啟陽明心學(xué)之體用說。如陽明《答倫彥式》云：“心，無動(dòng)靜者也。其靜也者，以言其體也；其動(dòng)也者，以言其用也。故君子之學(xué)，無間于動(dòng)靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應(yīng)；其動(dòng)也，常定而未嘗有也，故常寂；常應(yīng)常寂，動(dòng)靜皆有事焉，是之謂集義。集義故能無祗悔，所謂動(dòng)亦定，靜亦定者也，心一而已。靜，其體也，而復(fù)求靜根焉，是撓其體也；動(dòng)，其用也，而懼其易動(dòng)焉，是廢其用也?！盵3]203-204

《五經(jīng)臆說》者，王陽明著以證其心者也，其中論《易》者凡四處，分別論《咸》卦、《恒》卦、《遁》卦及《晉》卦。論《咸》卦云：

天地感而萬物化生，實(shí)理流行也。圣人感人心而天下和平，至誠發(fā)見也。皆所謂“貞”也。觀天地交感之理，圣人感人心之道，不過于一貞，而萬物生，天下和平焉，則天地萬物之情可見矣。[3]1077

王陽明謂“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性?！┨煜轮琳\為能盡其性，知天地之化育’，存心者，心有未盡也”，[3]6又謂“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動(dòng)，即視聽言動(dòng)便是一物。所以說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’，《大學(xué)》‘明明德’之功，只是個(gè)誠意。誠意之功，只是個(gè)格物”。[3]6-7故論《咸》卦所謂“實(shí)理流行”之“理”，非“心外之理”也，乃是“心中之理”。“性是心之體，天是性之原”“心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”，故“天地感而萬物化生”者，實(shí)是“心理”流行也。而“圣人感人心”者，意之動(dòng)也，“意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物”也；“仁民”者，“親民”也。無論是理之流行或誠之發(fā)見，總結(jié)起來即一個(gè)“貞”字，“貞”者守正持固也，而所謂“知善知惡是良知”，即“貞”的實(shí)際體現(xiàn)。

其論《恒》卦曰：

《恒》，所以亨而無咎，而必利于貞者，非《恒》之外復(fù)有所謂貞也，久于其道而已。貞即常久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道無不貞也……《恒》之為卦，上《震》為雷，下《巽》為風(fēng)，雷動(dòng)風(fēng)行，簸揚(yáng)奮厲，翕張而交作，若天下之至變也。而所以為風(fēng)為雷者，則有一定而不可易之理，是乃天下之至恒也。君子體夫雷風(fēng)為《恒》之象，則雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然而不可易之體，是乃體常盡變。非天地之至恒，其孰能與于此?[3]1077-1078

《恒》卦之辭曰“利貞”，《彖》云“利貞，久于其道也，天地之道恒久而不已也”。[1]97“貞”者，即一恒久不變之“理”，而“心即理”也，非心之外復(fù)有一“理”，故曰“非《恒》之外復(fù)有所謂貞也”。《恒》卦之為用，上《震》下《巽》，雷動(dòng)風(fēng)行，若天下之至變，然至變之中必有一不可易之“理”，為常久不變者。觀《恒》卦之體用，亦可見良知之體用。良知者心之本體，心則無動(dòng)靜者也，心之動(dòng)也者，以言其用也，為意之動(dòng)。

王陽明于《遁》卦之德的體悟頗深，其曰：

《遁》，陰漸長而陽退遁也?！跺琛费缘么素哉撸芏荻吮軇t亨。當(dāng)此之時(shí)，茍有所為，但利小貞而不可大貞也。夫子釋之以為《遁》之所以為亨者，以其時(shí)陰漸長，陽漸消，故能自全其道而退遁，則身雖退而道亨，是道以遁而亨也。雖當(dāng)陽消之時(shí)，然四陽尚盛，而九五居尊得位；雖當(dāng)陰長之時(shí)，然二陰尚微，而六二處下應(yīng)五。蓋君子猶在于位，而其朋尚盛，小人新進(jìn)，勢猶不敵，尚知順應(yīng)于君子，而未敢肆其惡，故幾微。君子雖已知其可遁之時(shí)，然勢尚可為，則又未忍決然舍去，而必于遁，且欲與時(shí)消息，盡力匡扶，以行其道。則雖當(dāng)遁之時(shí)，而亦有可亨之道也。雖有可亨之道，然終從陰長之時(shí)，小人之朋日漸以盛。茍一裁之以正，則小人將無所容，而大肆其惡，是將以救敝而反速之亂矣。故君子又當(dāng)委屈周旋，修敗補(bǔ)罅，積小防微，以陰扶正道，使不至于速亂。[3]1078-1079

陽明學(xué)講“知行合一”，講“良知貫體用”，故其論《遁》卦，多結(jié)合自身經(jīng)驗(yàn)而談。夫讀《易》者，關(guān)鍵在于“位”與“勢”二字，當(dāng)知其位、明其勢。觀《遁》卦之象，“陰漸長而陽退遁”“雖當(dāng)陽消之時(shí)，然四陽尚盛”“雖當(dāng)陰長之時(shí)，然二陰尚微”，此其“勢”也；九五居尊得正，下有六二為之應(yīng)，此其“位”也?！抖荨坟缘呢韵螅从吵鐾蹶柮髟谔囟〞r(shí)期對君臣關(guān)系、敵我勢力等世事發(fā)展態(tài)勢的階段性認(rèn)識(shí)，大致說來就是“君子猶在于位，而其朋尚盛，小人新進(jìn)，勢猶不敵，尚知順應(yīng)于君子，而未敢肆其惡”，此時(shí)作為臣下，雖然清楚隨著小人勢力不斷地增長，最后將不得不隱遁退避，但仍要“盡力匡扶，以行其道”。陽明“良知”之學(xué)，不僅是道德哲學(xué)，更是實(shí)踐哲學(xué)，其體用一貫。由《遁》卦之體用而見：一是要持《遁》卦之德，即中正固守，雖當(dāng)遁之時(shí)，亦須匡扶其道；二是知審時(shí)度勢，明時(shí)事之變與自身之位，因時(shí)而遁；三是講求與小人周旋之策略，即“修敗補(bǔ)罅，積小防微，以陰扶正道，使不至于速亂”。陽明學(xué)說及其對《易》之理解，是隨著他人生經(jīng)歷之豐富而不斷發(fā)展完善的，同時(shí)又作用于其人生經(jīng)歷，如其對《遁》卦之理解，就很好地融入到后來的地方治理實(shí)踐。

《五經(jīng)臆說》中又論《晉》卦，曰：

“明出地上，《晉》，君子以自昭明德”。日之體本無不明也，故謂之大明。有時(shí)而不明者，入于地則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時(shí)而不明者，蔽于私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。[3]1079

《晉》卦之象，為明出于地中。陽明于此卦中觀“日之體”而知“心之德”“心之德本無不明也，故謂之明德”。心之德之所以有時(shí)而不明，因“蔽于私”，只要去其私，德自明矣，故陽明曰“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分”。[3]3君子“明明德”之法，亦自明也，“自去其私欲之蔽”即可，具體來說即“格物”，故陽明“四句教”曰“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，[3]1443又曰“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時(shí)無處不是存天理，即是窮理。天理即是‘明德’，窮理即是‘明明德’”。[3]7

三、良知即易：陽明良知之學(xué)與易道之圓融

《易緯·乾鑿度》謂“易一名而含三義”，鄭玄補(bǔ)充說：“易簡一也，變易二也，不易三也。故《系辭》云‘乾坤其易之藴邪’，又云‘易之門戶邪’，又云‘夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣，易則易知，簡則易從’，此言其易簡之法則也。又云‘為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適’，此言順時(shí)變易，出入移動(dòng)者也。又云‘天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?，此言其張?jiān)O(shè)布列不易者也?！盵1]15王陽明良知之學(xué)與易道之圓融，主要即體現(xiàn)在對“易有三義”之運(yùn)用上。如陽明先生謂：“良知即是易：為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。此如何捉摸得？見得透時(shí)便是圣人?！盵10]282此乃就良知之用而言，為“變易”也。又云“中只是天理，只是易，隨時(shí)變易，如何執(zhí)得？須是因時(shí)制宜，難預(yù)先定一個(gè)規(guī)矩在”，[10]45所謂“中”者，雖“隨時(shí)變易”“難預(yù)先定一個(gè)規(guī)矩在”，但畢竟是有一個(gè)規(guī)矩，此“規(guī)矩”為恒常不變者也。故陽明又將良知、中道、天理、易稱作主宰，謂“天地氣機(jī)，元無一息之停，然有個(gè)主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變?nèi)f化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時(shí)，與天運(yùn)一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙?！盵10]69此千變?nèi)f化中之恒常不變者，為良知之體也。而陽明謂良知之體用，本屬一源，“體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎”？[10]131

易道之易簡，則主要體現(xiàn)在陽明的本體與工夫之說上。筮占者，易道之工夫也，陽明曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。諸人心尚有所涉，惟天不容偽耳?！盵10]212卜筮者，乃為決心中之狐疑，其終極目標(biāo)則是“神明吾心”，亦“明明德”“致良知”之謂也。所謂致良知的工夫，則是格物，為善去惡也，乃是在良知發(fā)用意動(dòng)之一瞬而格物，故易道之工夫與良知之工夫皆重視知幾其神、見微察著，為易簡也?！吨芤住は缔o傳下》云：“幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！盵1]184陽明曰“今必曰窮天下之理，而不知反求諸心，則凡所謂善惡之機(jī)、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎”，[10]102所謂致良知者，即是要在善惡意動(dòng)之初，去其私欲之蔽，“隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，大本立而達(dá)道行”。[10]103

四、結(jié)語

王陽明早年馳騁于辭章、出入于佛老，后“因有所覺，始乃沿周、程之說求之”，又在其父之指導(dǎo)下，研讀朱熹理學(xué)著作，故于圣人之學(xué)，亦頗有所得。就其早期之易學(xué)思想而言，亦基本因循了程朱之闡述，而未有所發(fā)揮。如其《讀易》一詩對《蒙》《蹇》等六卦之理解，有時(shí)或違于王弼注、孔穎達(dá)疏，然皆合于程《傳》及朱子《本義》，其筮《明夷》卦，亦用朱子所傳之解卦原則?！兑住吩啤熬泳觿t觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占”，王陽明此時(shí)“玩易用占”，乃就程朱之學(xué)而“玩”之。于“囚居”之時(shí)，陽明與林省吾論《易》、讀《易》，后又筮占以決嫌疑，雖對易理無所發(fā)揮，但為龍場悟道之后陽明易學(xué)思想之發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。龍場悟道之后，陽明“始知圣人之道，吾性自足”，乃以“默記《五經(jīng)》之言”印證其道，莫不吻合。其于此間所著之《五經(jīng)臆說》，論《易》者凡四，皆發(fā)揮易理以證其心者也。陽明于龍場悟得“吾性自足”后，隨著工夫之不斷精熟易簡，乃提出良知之學(xué)，進(jìn)而謂“良知即是易”，具體來說就是良知與易皆有恒常不變之體及千變?nèi)f化之用，體用為一源。良知與易本體工夫之一致性，乃陽明心學(xué)與易道之圓融處。