廖上蘭，吳玉華，肖 鋒，黃興裕，張?jiān)拾?/p>

（1.華東師范大學(xué) 體育與健康學(xué)院，上海 200241；2.贛南師范大學(xué) 體育學(xué)院，江西 贛州 341000）

黨的十八大、十九大以來(lái)，以習(xí)近平同志為核心的黨中央把堅(jiān)持和完善中國(guó)特色社會(huì)主義制度、推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化作為全面深化改革和社會(huì)治理體系創(chuàng)新的總目標(biāo)，特別是黨的十九屆四中全會(huì)提出，構(gòu)建基層社會(huì)治理新格局，健全黨組織領(lǐng)導(dǎo)的自治、法治、德治相結(jié)合的城鄉(xiāng)基層治理體系。習(xí)近平總書記還特別強(qiáng)調(diào)，鄉(xiāng)村振興要夯實(shí)鄉(xiāng)村治理這個(gè)根基。鄉(xiāng)村治理作為鄉(xiāng)村振興以及關(guān)系國(guó)計(jì)民生的根本性問(wèn)題，受到黨中央及各級(jí)政府的高度重視，既是實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要內(nèi)容，也是實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的基石（陳進(jìn)華，2020）。如何有效實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)代化之路，從單一“統(tǒng)治”型向多元“治理”型轉(zhuǎn)變，成為學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)問(wèn)題。評(píng)價(jià)一個(gè)國(guó)家治理體系是否現(xiàn)代化的最基本標(biāo)尺便是其能否形成政府組織、社會(huì)組織、市場(chǎng)組織良性互動(dòng)、共同治理社會(huì)事務(wù)的格局（俞可平，2015）。但在我國(guó)社會(huì)全面深化改革過(guò)程中，原有的基層治理機(jī)制、治理方式也面臨著種種不適，尤其在鄉(xiāng)村治理體系創(chuàng)新發(fā)展中，如何構(gòu)建自治、法治、德治的基層社會(huì)善治體系，如何增強(qiáng)人民群眾的獲得感、幸福感和安全感等迎來(lái)新的挑戰(zhàn)。

習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實(shí)力，也是中國(guó)特色社會(huì)主義植根的文化沃土。一個(gè)國(guó)家的治理體系和治理能力是與這個(gè)國(guó)家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的。解決中國(guó)的問(wèn)題只能在中國(guó)大地上探尋適合自己的道路和辦法。”以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo)，立足于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的新特點(diǎn)，堅(jiān)守中華文化立場(chǎng)，提出努力實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取治國(guó)理政智慧。有學(xué)者在對(duì)桂西南壯族鄉(xiāng)村的壯族儀式傳統(tǒng)考察時(shí)發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)儀式文化在形塑壯族群眾生活模式和價(jià)值觀念的同時(shí)，強(qiáng)化了壯族村屯共同體意識(shí)，推動(dòng)了“三治合一”的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)的形成（唐俊等，2020），為本研究提供了一定的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)與理論借鑒。

近年來(lái)，隨著我國(guó)農(nóng)村現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，部分村落被整村拆遷，農(nóng)村人口加速向城市流動(dòng)，從而出現(xiàn)了兩個(gè)方面的社會(huì)結(jié)構(gòu)性變化：一是原來(lái)農(nóng)村人口以姓氏祠堂、村廟為核心的生活場(chǎng)域以及群體歸屬感被迅速打破；二是村落社會(huì)的空心化、過(guò)疏化日益加劇，導(dǎo)致傳統(tǒng)鄉(xiāng)村家族凝聚力和鄰里互助文化弱化，進(jìn)而形成了從產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)到鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的凋敝和衰敗，村落共同體認(rèn)同的凝聚力下降等公共性的消解（鄭慶杰，2019）。同時(shí)，受經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)，拜金主義在一定程度上改變了民眾對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的看法。民俗體育賴以生存的鄉(xiāng)村社會(huì)中，為了掙錢養(yǎng)家，大量青壯年外出務(wù)工，很多具有民族、地域特色的民俗體育面臨后繼無(wú)人的傳承危機(jī)。事實(shí)上，民俗體育作為鄉(xiāng)土文化的優(yōu)良載體，在構(gòu)建民族、國(guó)家認(rèn)同，調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾，促進(jìn)社區(qū)和諧共處，推動(dòng)村民自治等方面有著重要功能與價(jià)值。

因此，一方面民俗體育對(duì)于鄉(xiāng)村治理具有重要的社會(huì)功能和文化價(jià)值，但還需要進(jìn)一步總結(jié)民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的關(guān)聯(lián)機(jī)制與現(xiàn)實(shí)路徑；另一方面，民俗體育自身所面臨的傳承危機(jī)如何才能得到有效化解，是否存在有效的傳承與保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)？基于以上兩方面問(wèn)題的思考，本研究以鄉(xiāng)村治理為視角，選取和梳理具有典型意義的個(gè)案研究民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的發(fā)生機(jī)制，試圖從民俗體育文化中汲取鄉(xiāng)村治理的智慧，并探索我國(guó)民俗體育現(xiàn)代性傳承、發(fā)展的新路徑。

1 研究對(duì)象與方法

對(duì)江西贛南客家地區(qū)的中村、吉村、阿村以及營(yíng)村等地進(jìn)行田野調(diào)查，以中村“儺”、吉村“旁牌舞”、阿村“子孫龍”、營(yíng)村“九獅拜象”等民俗體育為主要研究對(duì)象，進(jìn)行長(zhǎng)期的動(dòng)態(tài)跟蹤，對(duì)當(dāng)?shù)?1名鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部、村支書、傳承人進(jìn)行了訪談，了解了相關(guān)地區(qū)社會(huì)治理的現(xiàn)狀、存在的主要問(wèn)題，當(dāng)?shù)鼗鶎狱h組織加強(qiáng)和改進(jìn)社會(huì)治理的舉措，對(duì)優(yōu)秀民俗文化、民俗體育文化在促進(jìn)社會(huì)治理方面的價(jià)值認(rèn)同等內(nèi)容；同時(shí)，對(duì)客家地區(qū)寧都縣、大余縣、信豐縣、上猶縣等地方的63名民俗體育活動(dòng)項(xiàng)目的組織者、參與者、進(jìn)行了訪談，收集了有關(guān)當(dāng)?shù)孛袼左w育項(xiàng)目籌備、開展等方面的資料，并了解村民對(duì)舉辦民俗體育項(xiàng)目的認(rèn)知情況，如民俗體育活動(dòng)對(duì)村民心理、情感、族群認(rèn)同等主觀感受的影響。

在實(shí)證調(diào)查的基礎(chǔ)上，運(yùn)用功能分析的方法，從結(jié)構(gòu)-功能論的視角，致力于分析民俗體育文化的創(chuàng)造性和創(chuàng)新性，避免了“保護(hù)”還是“利用”二元選擇的難題；從民俗體育內(nèi)部各結(jié)構(gòu)要素（如禮儀、儀式、信仰等）出發(fā)，探討民俗體育文化的自生結(jié)構(gòu)和自在功能在社會(huì)資源配置中的功能與價(jià)值，民俗體育的組織、過(guò)程和目標(biāo)在優(yōu)化鄉(xiāng)村治理體系中的作用；研究當(dāng)代鄉(xiāng)村治理如何為民俗體育的現(xiàn)代性傳承、發(fā)展提供契機(jī)，以及二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。

2 民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的可行性與機(jī)制

2.1 我國(guó)鄉(xiāng)村治理體系升級(jí)的新要求、新問(wèn)題

2.1.1 我國(guó)鄉(xiāng)村治理體系升級(jí)的新要求

鄉(xiāng)村治理作為國(guó)家治理體系的子系統(tǒng)，在我國(guó)社會(huì)治理體系中具有重要且特殊的地位。黨的十九大報(bào)告將“治理有效”作為鄉(xiāng)村振興的重要基石，鄉(xiāng)村興則國(guó)家興，鄉(xiāng)村衰則國(guó)家衰。構(gòu)建鄉(xiāng)村治理新體系就是打造充滿活力、和諧有序的善治鄉(xiāng)村，形成共建共治共享的鄉(xiāng)村治理格局，在堅(jiān)持與強(qiáng)化農(nóng)村基層黨組織領(lǐng)導(dǎo)的基礎(chǔ)上，深化村民自治實(shí)踐，加強(qiáng)村級(jí)權(quán)力有效監(jiān)督。從國(guó)家-鄉(xiāng)村關(guān)系的視角來(lái)看，鄉(xiāng)村治理模式主要表現(xiàn)為國(guó)權(quán)不下縣，縣下惟宗族，宗族皆自治，自治靠倫理的“雙軌制”治理結(jié)構(gòu)（費(fèi)孝通，1999），一方面由于傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中央集權(quán)難以滲透到縣級(jí)及以下層級(jí)的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)；另一方面也說(shuō)明鄉(xiāng)村自治的形成有其政治、經(jīng)濟(jì)和文化等方面的優(yōu)勢(shì)性。如錢穆（2018）認(rèn)為，某一項(xiàng)制度之所以逐漸創(chuàng)始而臻于成熟，在當(dāng)時(shí)必有種種人事需要，逐漸在醞釀，又必有種種用意，來(lái)創(chuàng)設(shè)此制度。這也正是黨和國(guó)家堅(jiān)持基層民主自治制度的原因所在及其高超執(zhí)政智慧的體現(xiàn)。歷史經(jīng)驗(yàn)表明，單向度的政治統(tǒng)治方式，即命令-服從互動(dòng)關(guān)系的“科層制”治理模式，缺乏活力與創(chuàng)造力，而更多的社會(huì)實(shí)踐證實(shí)，鄉(xiāng)村振興的新實(shí)踐需要充分調(diào)動(dòng)群眾的積極性、主動(dòng)性和創(chuàng)造性，以增強(qiáng)群眾的獲得感、幸福感。

鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化是黨和政府為適應(yīng)新時(shí)代社會(huì)主義社會(huì)發(fā)展需要而做出的選擇與制度創(chuàng)新。黨的十九屆四中全會(huì)提出，我國(guó)國(guó)家治理體系和治理能力是中國(guó)特色社會(huì)主義制度及其執(zhí)行能力的集中體現(xiàn)?！澳苤巍迸c“善治”是新時(shí)代社會(huì)治理的新要求，治理體系的創(chuàng)新是基礎(chǔ)，治理能力的提升是關(guān)鍵。改革開放以來(lái)，40年的快速發(fā)展為我國(guó)社會(huì)治理創(chuàng)新及能力提升提供了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，同時(shí)也提供了改革經(jīng)驗(yàn)，如大力引入社會(huì)組織的參與，壯大村級(jí)集體經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，積極探索了多元共治的社會(huì)公共事務(wù)管理機(jī)制，以實(shí)現(xiàn)和維護(hù)群眾權(quán)利為核心，發(fā)揮多元治理主體的作用，針對(duì)國(guó)家治理中的社會(huì)問(wèn)題，完善社會(huì)福利、保障改善民生，化解社會(huì)矛盾，促進(jìn)社會(huì)公平，推動(dòng)社會(huì)有序和諧發(fā)展（姜曉萍，2014）。在建立多元化、協(xié)作化、民主化和制度化的社會(huì)治理新要求下，黨的十八大報(bào)告指出，社會(huì)治理的核心在于“四個(gè)堅(jiān)持”，即堅(jiān)持系統(tǒng)治理，加強(qiáng)黨委領(lǐng)導(dǎo)，發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，鼓勵(lì)和支持社會(huì)各方面參與，實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)自我調(diào)節(jié)、居民自治良性互動(dòng)（周紅云，2013）。因此，這就需要健全鄉(xiāng)村治理體系，協(xié)調(diào)政府、社會(huì)組織及農(nóng)民之間的關(guān)系，平衡不同利益訴求，維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧穩(wěn)定。

2018年國(guó)務(wù)院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018—2022年）》中明確指出，全面建成小康社會(huì)和全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國(guó)，最艱巨最繁重的任務(wù)在農(nóng)村，最廣泛最深厚的基礎(chǔ)在農(nóng)村，最大的潛力和后勁也在農(nóng)村。顯然，一方面，國(guó)家宏觀層面出臺(tái)的系列政策文件表明了鄉(xiāng)村治理的重要性的同時(shí)，也說(shuō)明鄉(xiāng)村治理本身還存在不完善的地方；另一方面，這一挑戰(zhàn)也給中國(guó)廣大的農(nóng)村社會(huì)帶來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇。隨著我國(guó)全面建成小康社會(huì)目標(biāo)的穩(wěn)步實(shí)現(xiàn)，現(xiàn)代化與城鎮(zhèn)化加速發(fā)展，卻加劇了鄉(xiāng)村社會(huì)的“空心化”和“邊緣化”，城鄉(xiāng)矛盾日益凸顯。對(duì)此，黨的十八大提出了構(gòu)建新型城鄉(xiāng)一體化的城鄉(xiāng)關(guān)系，城鄉(xiāng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化必然對(duì)鄉(xiāng)村治理提出新要求，其中主要涉及三方面內(nèi)容：1）如何提升基層黨組織的凝聚力、向心力和領(lǐng)導(dǎo)力；2）如何培育和激發(fā)鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生活力，充分發(fā)揮村民當(dāng)家做主及民主監(jiān)督的能力；3）如何盤活鄉(xiāng)村文化生態(tài)資源，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)風(fēng)文明，弘揚(yáng)公序良俗。關(guān)于傳統(tǒng)文化、公序良俗在鄉(xiāng)村治理中的功能與作用，習(xí)近平總書記指出：“我國(guó)傳統(tǒng)思想文化根源在社會(huì)生活本身，是人們思想觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、情感樣式的集中表達(dá)。一個(gè)國(guó)家的治理體系和治理能力是與這個(gè)國(guó)家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的?！边@為探索鄉(xiāng)村文化治理模式指引了方向，同時(shí)也進(jìn)一步拓寬了鄉(xiāng)村治理中非正式制度的研究空間。

2.1.2 我國(guó)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過(guò)程的新問(wèn)題

隨著我國(guó)社會(huì)各領(lǐng)域改革的不斷深化，社會(huì)經(jīng)濟(jì)得以快速發(fā)展的同時(shí)，也進(jìn)入了一個(gè)矛盾凸顯期和多發(fā)期。就鄉(xiāng)村治理而言，單向度的自上而下、自外而內(nèi)的“科層化”命令式的村治模式已經(jīng)無(wú)法滿足傳統(tǒng)農(nóng)村向現(xiàn)代農(nóng)村邁進(jìn)的步伐?；蛘呖梢哉f(shuō)，在一定程度上，由于全球化、現(xiàn)代性的影響，促使鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大的轉(zhuǎn)型，一方面，傳統(tǒng)的家族式鄉(xiāng)村自治并未完全消退，且具有廣泛的群眾基礎(chǔ)和社會(huì)土壤；另一方面，雖然法治觀念得以產(chǎn)生與傳播，但卻無(wú)法完全調(diào)和由人情世故產(chǎn)生的部分社會(huì)矛盾。陸益龍（2017）研究認(rèn)為，我國(guó)20世紀(jì)40年代之前的鄉(xiāng)土中國(guó)的社會(huì)秩序主要表現(xiàn)為禮治秩序，之后我國(guó)鄉(xiāng)村在經(jīng)歷土地革命、社會(huì)主義改造、鄉(xiāng)村改革和市場(chǎng)轉(zhuǎn)型后已步入后鄉(xiāng)土中國(guó)，鄉(xiāng)村治理的秩序也逐漸調(diào)整成法禮秩序。

從歷史視角來(lái)看，依據(jù)不同歷史時(shí)期政府對(duì)鄉(xiāng)村制度及政權(quán)設(shè)立的變遷，鄉(xiāng)村治理呈現(xiàn)不同的特征和內(nèi)涵，治理制度、治理實(shí)施者以及治理內(nèi)容都各不相同。如傳統(tǒng)封建社會(huì)推行的地方自治，村落成為地方性的管制單位，由族長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳或地方名流掌握，治理權(quán)則由族長(zhǎng)、房長(zhǎng)掌握。到民國(guó)時(shí)期開始施行新縣制，村政制度開始走向規(guī)范化、現(xiàn)代化，不再由族長(zhǎng)、房長(zhǎng)掌握保、甲和區(qū)的權(quán)力，國(guó)家對(duì)村落的政治、經(jīng)濟(jì)、文化實(shí)行直接干預(yù)（申端鋒，2006）。中華人民共和國(guó)成立后，國(guó)家政權(quán)、士紳或地主、農(nóng)民所形成的“三角關(guān)系”逐漸被打破，之后又從三級(jí)所有，隊(duì)為基礎(chǔ)的人民公社體制向鄉(xiāng)政村治轉(zhuǎn)變，且最終確立以農(nóng)村基層民主為核心，村民委員會(huì)為組織形式的村民自治模式。2019年3月，習(xí)近平總書記在中央全面深化改革委員會(huì)第七次會(huì)議上指出，加強(qiáng)和改進(jìn)鄉(xiāng)村治理，要建立健全黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負(fù)責(zé)、社會(huì)協(xié)同、公眾參與、法治保障的現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體制，抓實(shí)建強(qiáng)基層黨組織，整頓軟弱渙散的村黨組織，選好配強(qiáng)農(nóng)村黨組織帶頭人，深化村民自治實(shí)踐，發(fā)揮農(nóng)民在鄉(xiāng)村治理中的主體作用，傳承發(fā)展農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

事實(shí)上，鄉(xiāng)村治理實(shí)質(zhì)包含行政治理和鄉(xiāng)村自治兩大方面，行政治理主要是由基層行政機(jī)構(gòu)依據(jù)國(guó)家法律和政策對(duì)鄉(xiāng)村的管理過(guò)程，而鄉(xiāng)村自治則主要依賴鄉(xiāng)村內(nèi)部的力量開展工作，以構(gòu)建和維系鄉(xiāng)村社會(huì)的日常秩序。就現(xiàn)實(shí)情況來(lái)看，由于政府與農(nóng)民之間長(zhǎng)期處于一種松散的關(guān)系，加上城鎮(zhèn)化的高速發(fā)展，城市吸納了多數(shù)鄉(xiāng)村精英群體，鄉(xiāng)村社會(huì)再度陷入治理真空和治理內(nèi)卷化（賀雪峰，2011）。一般而言，行政治理是外生性制度，而鄉(xiāng)村自治是內(nèi)生性秩序。據(jù)調(diào)查，鄉(xiāng)村社會(huì)之所以存在治理真空和治理內(nèi)卷化的問(wèn)題，根本原因在于內(nèi)生秩序動(dòng)力不足。農(nóng)民們長(zhǎng)期生活在一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)空間中，必然形成一些約定俗成的規(guī)矩或習(xí)慣，我們稱之為“禮”俗。有學(xué)者認(rèn)為，鄉(xiāng)村法治化進(jìn)程并不是無(wú)視鄉(xiāng)村原有的倫理風(fēng)俗，內(nèi)生性地方規(guī)范能為構(gòu)建現(xiàn)代法治秩序提供合理基礎(chǔ)（王露璐，2015）。在鄉(xiāng)村治理場(chǎng)域中，內(nèi)生秩序與外生制度相互博弈，內(nèi)生性與外生性力量張力形成鄉(xiāng)村社會(huì)秩序困境（賀雪峰等，2002）。說(shuō)明“禮”的力量對(duì)鄉(xiāng)村治理具有不可估量的作用。如果運(yùn)用得當(dāng)，“禮”亦可與行政治理同頻共振，在維護(hù)村落秩序中發(fā)揮重要作用，提高鄉(xiāng)村治理效率。事實(shí)表明，鄉(xiāng)村社會(huì)中鄉(xiāng)規(guī)民約的德治理念虛化的主要原因在于傳統(tǒng)文化資源的衰微，造成德治的缺失。其后果，一方面或?qū)⑹灌l(xiāng)村喪失社會(huì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)；另一方面則會(huì)削弱道德的約束力，將村落社會(huì)置于無(wú)序的風(fēng)險(xiǎn)之中，從而導(dǎo)致農(nóng)民在鄉(xiāng)村治理中的主體作用無(wú)法實(shí)現(xiàn)，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)斷裂。

2.2 民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的關(guān)聯(lián)機(jī)制

亨利·列斐伏爾（2018）認(rèn)為，有一種無(wú)所不在的次體系在對(duì)日常生活進(jìn)行滲透與隱性統(tǒng)治，并形成一個(gè)消費(fèi)被控的官僚制社會(huì)。德國(guó)哲學(xué)家齊美爾（2002）則發(fā)現(xiàn)，“時(shí)尚”與“模仿”是一對(duì)相伴生的關(guān)系，上層階級(jí)通過(guò)“時(shí)尚”把自己與下層階級(jí)區(qū)別開來(lái)，而底層社會(huì)則通過(guò)“模仿”來(lái)爭(zhēng)取上層社會(huì)的接受與實(shí)現(xiàn)自我的群體認(rèn)同。如在上猶營(yíng)村就流行著兩種民俗，一種是門榜即正門門額上的題詞，以顯示其家族榮耀與事跡，如陳姓多題“義門傳家”，既可以說(shuō)明家族來(lái)歷，也表明家族的文化傳承與集體記憶；另一種是九獅拜象，九獅拜象起源于明末清初，是在龍燈、獅燈的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的大型民間燈彩。原多為姓氏龍燈，以顯耀一個(gè)家族的政治地位、經(jīng)濟(jì)實(shí)力和文化修養(yǎng)（吳玉華等，2007）?？梢哉f(shuō)，以上二者在同一村落同一時(shí)期出現(xiàn)并非偶然，雖然外在表現(xiàn)為一種門楣的彰顯，卻不斷傳遞出促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)步的榜樣力量，民俗體育組織正是借助這樣一些“非常”與“日?！钡泥l(xiāng)村治理實(shí)踐，促進(jìn)了村落內(nèi)生秩序的生成。

任海（2020）認(rèn)為，體育是社會(huì)關(guān)聯(lián)度極高的社會(huì)現(xiàn)象，體育治理面對(duì)的是需要全社會(huì)參與的共同事務(wù)，涉及與該事務(wù)相關(guān)的多個(gè)主體參與，在參與共同事務(wù)時(shí)，它們利益同中有異，共同利益使它們凝聚。鄉(xiāng)村民俗體育活動(dòng)的開展，有利于農(nóng)民對(duì)當(dāng)?shù)剞r(nóng)村事務(wù)主體參與的實(shí)踐，在實(shí)踐中鍛煉農(nóng)民參與農(nóng)村事務(wù)的能力，以理事會(huì)的形式創(chuàng)新村民議事，可以更好地落實(shí)群眾知情權(quán)和決策權(quán)，提升農(nóng)民的主體參與能力，即能懂、會(huì)管、自治。

民俗體育是對(duì)“人”的主客體相統(tǒng)一的建構(gòu)過(guò)程，這個(gè)過(guò)程至少包括3個(gè)子過(guò)程：1）環(huán)境營(yíng)建過(guò)程；2）對(duì)個(gè)體或群體塑造的過(guò)程；3）物質(zhì)消費(fèi)過(guò)程。這3個(gè)過(guò)程，可以相對(duì)應(yīng)于社會(huì)活動(dòng)-文化活動(dòng)-經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，換言之，民俗體育必將在社會(huì)領(lǐng)域、文化領(lǐng)域和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中發(fā)揮應(yīng)有的作用。為此，民俗體育是通過(guò)作用個(gè)體或群體身心過(guò)程而產(chǎn)生效益的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，即從民俗體育活動(dòng)參與者的身體建構(gòu)入手，進(jìn)而影響人的發(fā)展，通過(guò)影響人的發(fā)展和實(shí)現(xiàn)發(fā)展的需求（物質(zhì)需求與文化需求），進(jìn)而作用于社會(huì)建構(gòu)或促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展。

首先，民俗體育文化營(yíng)造的和諧農(nóng)村社會(huì)環(huán)境有利于鄉(xiāng)村治理。近年來(lái)，雖然農(nóng)村社會(huì)狀況已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，但多數(shù)農(nóng)村地區(qū)的生活習(xí)俗，尤其是重大農(nóng)耕節(jié)日、歲時(shí)民俗體育儀式卻保留相對(duì)完好，作為一種驅(qū)邪、祈福的重要儀式，逐漸成為農(nóng)村常態(tài)化的社會(huì)文化活動(dòng)，滲透在鄉(xiāng)村日常生活之中，成為村民的一種生活方式。為此，深入挖掘民俗體育文化中與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理相適應(yīng)的傳統(tǒng)文化價(jià)值理念，可有效減弱村民對(duì)現(xiàn)代社會(huì)治理所產(chǎn)生的抗拒心理，找出民俗體育與現(xiàn)代治理之間的契合點(diǎn)，從而推演出鄉(xiāng)村居民內(nèi)心深處容易接受的鄉(xiāng)村治理模式。此外，民俗體育還是當(dāng)代鄉(xiāng)村旅游開發(fā)的重要組成部分，有利于搞活鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)，幫助群眾拓展致富渠道，是鄉(xiāng)村振興的有益助力。

其次，民俗體育文化蘊(yùn)含以人為本的社會(huì)治理理念。民俗體育是一種內(nèi)生性文化，一般而言，不同地域的鄉(xiāng)村居民通過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的積淀都會(huì)形成各具特色的民俗體育文化，認(rèn)可這種內(nèi)生于鄉(xiāng)村土壤之上的民俗體育文化，即為尊重和理解鄉(xiāng)村治理對(duì)象的價(jià)值訴求和心理訴求，建立在此基礎(chǔ)的村落治理制度、措施將更易被村民所認(rèn)可和接受，更易于執(zhí)行。

最后，民俗體育文化可以填補(bǔ)鄉(xiāng)村治理盲區(qū)?，F(xiàn)代社會(huì)治理方式往往更加看重法律和制度等正式規(guī)則的效用，卻難免出現(xiàn)一些難以處理的死角，滋生正式制度治理中的某些盲區(qū)。如鄰居間或家庭內(nèi)部多因瑣事產(chǎn)生矛盾和口角等問(wèn)題，不容易通過(guò)政府行政機(jī)關(guān)或法庭來(lái)處理，一方面實(shí)施成本過(guò)高，另一方面無(wú)法根治。而民俗體育規(guī)則中所蘊(yùn)含的行為暗示和規(guī)矩，恰恰彌合了這些不足。

3 田野啟示：民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的實(shí)現(xiàn)模式

依據(jù)2019年新修訂的《中國(guó)共產(chǎn)黨農(nóng)村基層組織工作條例》提出的“打造充滿活力、和諧有序的善治鄉(xiāng)村，形成共建共治共享的鄉(xiāng)村治理格局”目標(biāo)，圍繞黨的十九大報(bào)告中所提出的“自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系”整體要求，本研究在個(gè)案的選擇方面不僅僅考慮到共性問(wèn)題的探討，還考慮到不同個(gè)案所反映的鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)要素的不同方面，選取中村儺的組織治理模型、吉村旁牌舞的宗族治理現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型、營(yíng)村九獅拜象的文化治理模式以及阿村子孫龍的信仰治理模式等具有代表性的典型個(gè)案進(jìn)行了深入分析。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，阿村、吉村以及營(yíng)村的民俗體育文化活動(dòng)均與子孫繁衍、消災(zāi)祈福、事業(yè)發(fā)達(dá)等民俗心理暗示有關(guān)；集體性的民俗體育儀式能夠使人釋放壓抑情緒、形成非強(qiáng)制性的族群認(rèn)同；民俗體育活動(dòng)中所蘊(yùn)含的神靈崇拜對(duì)村落社會(huì)秩序有演示和規(guī)范作用，即通過(guò)民俗體育的身體和精神的雙重建構(gòu)影響和規(guī)范村民的日常行為（廖上蘭等，2017）。

整體而言，民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的經(jīng)驗(yàn)主要體現(xiàn)在3個(gè)方面：1）民俗體育文化可以通過(guò)非強(qiáng)制性手段規(guī)范村民身體活動(dòng)，并有效減少社會(huì)失范行為。群體心理學(xué)認(rèn)為，無(wú)意識(shí)在群體中有著巨大的影響，并引導(dǎo)個(gè)體不按照理性來(lái)行為，群體對(duì)個(gè)體產(chǎn)生認(rèn)同感具有群體促進(jìn)和干擾作用（陳國(guó)海，2006）。如在民俗體育參與過(guò)程中，多數(shù)情況下村民并不清楚自身的行為目的，只是處于群體帶動(dòng)下無(wú)意識(shí)的活動(dòng)，而民俗體育通過(guò)集中展示族群民俗文化，促進(jìn)地方族群認(rèn)同，進(jìn)而形成集體記憶，此集體記憶即為群體心理的具體表現(xiàn)，個(gè)體在群體中獲得行為目標(biāo)。如在傳統(tǒng)的農(nóng)村社會(huì)中，鄉(xiāng)族勢(shì)力支持民俗體育的紅火開展，一方面為了保持宗族在村落事務(wù)中的話語(yǔ)權(quán)；另一方面也規(guī)范了村民的日常行為，如有的村落嚴(yán)格規(guī)定在祭祀期間嚴(yán)禁賭博。2）民俗體育文化作為村落的內(nèi)生文化，在促進(jìn)族群認(rèn)同構(gòu)建中有重要的作用，進(jìn)而可以觸發(fā)村民的集體主義精神，提高村民公共事物的社會(huì)參與度。如涂爾干（1999）認(rèn)為，儀式能夠營(yíng)造集體歡騰，透過(guò)共同的儀式促使所有成員獲得共同經(jīng)歷的情緒，在集體的、儀式化的活動(dòng)中個(gè)體獲得精神的興奮與共鳴，產(chǎn)生一種共同體的感受。在這種集體歡騰的氛圍中，個(gè)體將意識(shí)到集體的存在，并感受到集體的情感，在生活中維系人們對(duì)群體的認(rèn)同，進(jìn)而激發(fā)個(gè)體的集體記憶與集體認(rèn)同（李志清，2006）。3）在農(nóng)村基層管理組織選舉中，主動(dòng)吸納或接受民俗體育組織的參與或監(jiān)督有利于樹立村委會(huì)的公信力，優(yōu)化村民自治模式，提高政府執(zhí)政能力。民俗體育組織是基于血緣或地緣關(guān)系建立起來(lái)的非強(qiáng)制性組織，負(fù)責(zé)組織民俗體育活動(dòng)的最高機(jī)構(gòu)是村落的宗族組織，相關(guān)組織一般由村里的一些管事的、明白事理的老人們組成，組織行為學(xué)將此類人稱為魅力型領(lǐng)袖。

3.1 中村“儺”的組織治理

3.1.1 “儺班”的組織治理原則及基礎(chǔ)

中村儺是中國(guó)古老祭神娛鬼的祭祀儀式，而儺戲只是它作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)名稱。據(jù)調(diào)查，很多鄉(xiāng)村民俗體育儀式在申報(bào)各級(jí)非物質(zhì)文化時(shí)，都出現(xiàn)了稱謂的改變，中村儺就是其中之一。有意思的是，當(dāng)?shù)刂苓叺拇迕癫⒉恢烙袃畱?，而只知道每年有禳神。跳儺是禳神的核心儀式，現(xiàn)存的主要有《賴公射月》《王卯醉酒》《判官點(diǎn)書》《打冬易》《太公釣魚》《鐘馗斬金雞》《打保安》7個(gè)節(jié)目，一次表演完大約需要兩個(gè)小時(shí)。不同的曲目需要用不同的舞步，且表演者還需要用不同的身段、動(dòng)作去區(qū)別男女角色。跳儺的時(shí)候，舞者奔騰跳躍，動(dòng)作激烈詭黠，氣氛神秘而威嚴(yán)，其中還涉及弓箭、矛、刀、劍、棍、魚竿等器械的使用，就動(dòng)作而言，雖看似是舞蹈，但卻是與邪祟打斗的武舞。如有研究認(rèn)為，原始狀態(tài)下的武舞與巫術(shù)是合一的身體運(yùn)動(dòng)（譚廣鑫，2019）。

儺的戲化是當(dāng)前國(guó)內(nèi)儺文化現(xiàn)代性突圍的一個(gè)重要表現(xiàn)，中村儺在當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語(yǔ)境中發(fā)生了從禳神到儺戲的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。在村民的日常生活中，儺是作為客家中村的一種生活方式而存在，而儺戲的建構(gòu)是建立在儺班（現(xiàn)稱儺戲理事會(huì)）理事們主動(dòng)對(duì)接國(guó)家權(quán)力體系的結(jié)果。在歷史上，禳神所需的費(fèi)用都是由儺班募集和資助的，據(jù)村里的老人介紹，中村在當(dāng)時(shí)的這些收入基本上可以滿足每年公共事務(wù)的開支，有時(shí)還有結(jié)余。這就意味著中村儺在這一時(shí)期基本不存在因?yàn)榻?jīng)費(fèi)不足而難以為繼的問(wèn)題，加上富裕人家的支助（各家希望多捐些錢以表示對(duì)神靈的尊敬，博取來(lái)年有個(gè)好收成，人丁興旺，六畜平安）。為此，對(duì)于中村人來(lái)說(shuō)，每年儺神出游重要的不是看儺戲而是敬菩薩。儺起源于人類對(duì)神靈及自然力量的崇拜，而這種崇拜正是人類得以平衡人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系所應(yīng)遵循的最樸素的原則，原始信仰文化逐漸演變?yōu)閮幕?，并成為中村儺的意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)，而儺班的形成正是建立在這樣一個(gè)民俗體育文化意象之上。

中村儺的早期組織者們?yōu)榱烁玫刂С朱竦某掷m(xù)開展，逐漸在中村形成了儺班，儺班就成了中村儺的組織機(jī)構(gòu)和傳承者。據(jù)協(xié)會(huì)秘書長(zhǎng)介紹：“當(dāng)年為迎接山潭福主進(jìn)村，中村人捐田捐山林成為公共地產(chǎn)，為儺班提供經(jīng)濟(jì)資助，中村當(dāng)時(shí)的共有地產(chǎn)主要包含公堂、公山、廟田、池塘等，公山上的樹木砍伐以后出售的收入、廟田出租收入、池塘養(yǎng)魚的收入均歸村民集體所有，這些收入除了用于村落的公共事業(yè)的開銷以外，主要是用于每年儺儀式展演的開銷?！币舱?yàn)閮嘤泄潭ǖ慕?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，減少了儺班為籌集資金而損壞自身組織處事原則的可能性。事實(shí)證明，儺班在處理眾多村中的公共事務(wù)以及調(diào)節(jié)村內(nèi)鄰里矛盾的時(shí)候，往往都能夠維持中立的立場(chǎng)，做到不偏不倚，從而進(jìn)一步提高了儺班的威信及公信力。這里所說(shuō)的儺班所持有的處事原則，就是鄉(xiāng)土社會(huì)所約定俗成的禮俗，如中村人在處理一些難以用法律來(lái)判斷的經(jīng)濟(jì)糾紛的時(shí)候，常常看其是否合禮？或者說(shuō)是否合乎約定俗成的慣習(xí)，如有人家中的老人被送往養(yǎng)老院將被視為不合禮，視為不孝的行為。在中村所特有的禮治，又以福神崇拜為核心，福神成了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村禮的化身。

費(fèi)孝通（1998）認(rèn)為，在社會(huì)學(xué)里，常分出兩種不同性質(zhì)的社會(huì)，一種并沒(méi)有具體目的，只是因?yàn)樵谝黄鹕L(zhǎng)而發(fā)生的社會(huì)；一種是為了要完成一件任務(wù)而結(jié)合的社會(huì)。前者是禮俗社會(huì)，后者是法理社會(huì)。在傳統(tǒng)的禮俗社會(huì)中，由于其小農(nóng)經(jīng)濟(jì)形態(tài)，社群關(guān)系相對(duì)穩(wěn)定，以農(nóng)為生的客家民系世代定居，主要以農(nóng)耕為主，社會(huì)分工不明顯，鄉(xiāng)村最小的社區(qū)單位可以是一戶人家，也可以是百戶、千戶人家，在這樣一種穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，人口的流動(dòng)率非常小，社區(qū)間的往來(lái)也很少，其往來(lái)的形式主要是嫁娶、趕集、歲時(shí)節(jié)慶。在禮治的鄉(xiāng)村社會(huì)中，我們會(huì)得到從心欲而不逾規(guī)矩的自由，鄉(xiāng)土社會(huì)的信用不是對(duì)契約的重視，而是發(fā)生于對(duì)一種行為的規(guī)矩熟悉到不假思索的可靠性（費(fèi)孝通，1998）。20世紀(jì)早期，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)條件有限，人們還通過(guò)集資輪換的方式進(jìn)行嫁娶、建房、舉辦喪事等，且相互之間并不需要簽訂書面契約或打欠條。在這樣的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，禮治可以有效地應(yīng)對(duì)生活中的問(wèn)題，民俗體育組織中村儺班的建立正是以禮為基礎(chǔ)而發(fā)生發(fā)展，并維系禮的傳播和延續(xù)。與此同時(shí)，人們也通過(guò)中村儺來(lái)傳達(dá)人們之間的情感，并以此作為相互信任的契約，禮成為具有中國(guó)鄉(xiāng)土特色的契約精神的體現(xiàn)。

3.1.2 中村儺的組織治理模型

通過(guò)對(duì)儺班的形成及組織原則進(jìn)行考察，可以發(fā)現(xiàn)，作為鄉(xiāng)村民俗體育組織的儺班是建立在當(dāng)?shù)乜图易迦喊l(fā)展需要的基礎(chǔ)上，逐漸發(fā)展起來(lái)的一種統(tǒng)治模式。在傳統(tǒng)視域下，這種統(tǒng)治模式并非當(dāng)今強(qiáng)制性國(guó)家控制的統(tǒng)治模型，而是一種非強(qiáng)制性宗族權(quán)力在鄉(xiāng)村治理中的具體體現(xiàn)，如由36頭家輪流主持儺舞活動(dòng)正反映了其非強(qiáng)制性，帶有輪流坐莊的意思，同時(shí)也是對(duì)封建專制下皇權(quán)制度的挑戰(zhàn)，但由于生長(zhǎng)環(huán)境因素又決定了它不能完全跳出當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景和權(quán)力制度的影響，如36頭家的接班人是由長(zhǎng)子繼承，從某種程度上也是傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)權(quán)力繼承體系的真實(shí)再現(xiàn)。而作為儺班的繼承人，主要的任務(wù)是學(xué)儺舞，并教授廟主學(xué)儺舞的基本功以及儺中的儀式和規(guī)矩。以上現(xiàn)象所詮釋的是個(gè)體掌握身體的自主權(quán)，內(nèi)在地實(shí)現(xiàn)自我超越，外化為身體權(quán)力，用身體敘事展現(xiàn)精神力量，進(jìn)而規(guī)范身體行為。事實(shí)上，這種組織治理模型有利于緩解當(dāng)下鄉(xiāng)村治理中所面臨的“二元化”結(jié)構(gòu)矛盾——為了管好農(nóng)村公共事務(wù)，采用村民選舉的辦法，但在實(shí)際中，選舉的結(jié)果并不能令村民滿意，村民與村干部之間產(chǎn)生諸多矛盾。

從根本上說(shuō)，我國(guó)鄉(xiāng)村還屬于禮俗的社會(huì)、熟人的社會(huì)，人們通過(guò)血緣、地緣關(guān)系世代定居，形成了共同的文化價(jià)值觀念，這種觀念已經(jīng)深入到人們的生活習(xí)慣當(dāng)中，形成了共同的文化性格。中村儺作為客家鄉(xiāng)村由來(lái)已久的民俗體育儀式展演，長(zhǎng)期以來(lái)形成了穩(wěn)定的禮制儀式，這種禮制儀式根植于農(nóng)村社會(huì)公共空間與民間意識(shí)形態(tài)之中，儺班通過(guò)這種戲擬儀式，培養(yǎng)村民的參與感，增強(qiáng)村民之間的凝聚力與向心力；并通過(guò)民俗體育儀式，將民間信仰崇拜和生活習(xí)俗結(jié)合，使其逐漸成為當(dāng)?shù)卮迕竦囊环N文化生活方式。如果說(shuō)傳統(tǒng)時(shí)期的鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)隨著城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化的變遷已經(jīng)發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，但根植于其間的中村儺民俗體育卻展現(xiàn)了它的頑強(qiáng)生命力，主動(dòng)開始了現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型發(fā)展。如2008年中村儺戲作為“中國(guó)戲曲界的活化石”，納入江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。民間與政府達(dá)成共識(shí)，強(qiáng)化其驅(qū)除疫鬼災(zāi)邪、祈求神明、保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的同時(shí)，更加強(qiáng)化國(guó)泰民安的文化意象功能。據(jù)了解，中村儺的演出范圍及影響力在不斷擴(kuò)大，不僅僅在寧都中村等周邊鄉(xiāng)、村享有盛名，甚至瑞金市的村民也慕名而來(lái)。與此同時(shí)，儺班還自覺強(qiáng)化了中村儺族群認(rèn)同的象征意義，刺激和喚醒客家人的自我認(rèn)同意識(shí)，以此獲得當(dāng)?shù)卣恼J(rèn)同和許可，甚至經(jīng)濟(jì)支助，儺班以文化組織的形式不斷參與和發(fā)揮社會(huì)關(guān)系的調(diào)適作用，在當(dāng)?shù)鼐哂幸欢ǖ臋?quán)威性和良好的聲譽(yù)。

3.2 吉村“旁牌舞”的宗族治理

3.2.1 權(quán)威秩序與團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)族

大余縣位于江西省贛州市西南部，梅嶺古驛道是唐時(shí)張九齡主持開鑿，是當(dāng)時(shí)中原通往嶺南的咽喉要道，境內(nèi)29萬(wàn)余人口，多為客家人。吉村位于縣城西南部19公里處。吉村的康屋宗族中世代相傳一項(xiàng)民俗體育項(xiàng)目——“旁牌舞”。據(jù)康氏族譜記載，明代末年由康氏先人從南京帶入，并改良發(fā)展，至今已有400多年的歷史，共有21代傳承人。每年的歲時(shí)節(jié)慶特別是中秋以及春節(jié)期間，康氏族人都會(huì)從全國(guó)各地回到吉村，聚集在宗祠隆重舉行祭祖儀式。祭祖儀式結(jié)束后，即開始旁牌舞的表演。400多年里，旁牌舞已成為康氏宗族祭祖活動(dòng)不可缺少的環(huán)節(jié)，是寄托晚輩后人對(duì)祖先和宗族感情的重要途徑。

大余縣古時(shí)為南安府，由于其特殊的地理位置，歷史上很長(zhǎng)時(shí)間處于社會(huì)的動(dòng)蕩不安之中，加之較為惡劣的自然環(huán)境，多山少田，人口膨脹帶來(lái)的社會(huì)壓力，土客械斗等因素的影響，促成大余吉村一帶崇文尚武之風(fēng)的形成。吉村旁牌舞是贛南客家地區(qū)最重要也最具特色的民間武陣，一方面人們通過(guò)習(xí)武達(dá)到強(qiáng)身健體的目的；另一方面相互配合的武陣演練更有利于在實(shí)戰(zhàn)中取得優(yōu)勢(shì)地位。中國(guó)農(nóng)村通過(guò)選擇武力的方式來(lái)解決民間糾紛問(wèn)題，是中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)流傳已久的陋習(xí)。武力陋習(xí)形成的根源是政府的腐敗、不作為導(dǎo)致的司法離場(chǎng)，以及村民對(duì)江湖好漢的推崇、行動(dòng)的算計(jì)和話語(yǔ)權(quán)的爭(zhēng)奪（鄭國(guó)華，2017）。吉村旁牌舞既契合了傳統(tǒng)時(shí)期南贛復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境下求得生存和發(fā)展的斗爭(zhēng)需要，又符合了當(dāng)今鄉(xiāng)村社會(huì)人際交往的需要。

事實(shí)上，吉村武風(fēng)昌盛，為旁牌舞的可持續(xù)發(fā)展提供了社會(huì)空間，從傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期開始，起初出于對(duì)周邊宗姓的威懾，每年的中秋、春節(jié)都到附近的村子進(jìn)行巡演。而隨著時(shí)間的推移，人們的生存狀況不斷得到改善，已經(jīng)不需要通過(guò)武力博取利益。在漫長(zhǎng)的融合、發(fā)展、傳承中，吉村旁牌舞逐漸演變成提升族群自身凝聚力、震懾宵小功能的民俗體育展演。

隨著社會(huì)的文明進(jìn)步，吉村旁牌舞已經(jīng)逐漸演化為康氏族群文化認(rèn)同的重要媒介，其中蘊(yùn)含著共同的思維方式、價(jià)值觀念、生活方式以及行為方式等，不斷影響著當(dāng)?shù)匾淮忠淮募迦?。?jù)了解，吉村康氏男子每年都會(huì)積極參與排練，他們以排練接受挑選，以能上場(chǎng)表演為榮。有村民表示，演練的過(guò)程是族人相互了解、相互學(xué)習(xí)并熟悉家族文化的好時(shí)機(jī)。吉村康屋的旁牌舞展演場(chǎng)次很多，但每年的第一場(chǎng)表演固定在大年初一，康氏宗族祭祖以后在公共祠堂表演，在他們眼里，頭場(chǎng)表演是要奉獻(xiàn)給祖先和祖師爺?shù)?，之后才?huì)應(yīng)邀在其他屋場(chǎng)進(jìn)行表演。據(jù)傳承人介紹：“每次演練和表演對(duì)年輕的后生來(lái)說(shuō)，一方面是對(duì)康氏家族文化的延續(xù)與傳承，另一方面也是讓所有參與者的身體和心靈都受到傳統(tǒng)文化的教育和洗禮，增強(qiáng)村民的自信心和自豪感。打旁牌所產(chǎn)生的凝聚力對(duì)康氏成員的教育價(jià)值是深遠(yuǎn)而穩(wěn)定的，最起碼不會(huì)忘記我們的祖先是從哪里來(lái)的，告訴年輕一代，做人最重要的是不要忘本?！辈煌臼侵袊?guó)許多地區(qū)鄉(xiāng)村對(duì)人的最基本的道德規(guī)范之一，用當(dāng)?shù)厝说脑捳f(shuō)：“做什么事情都應(yīng)該對(duì)得起良心，對(duì)得起祖宗?！?/p>

3.2.2 宗族治理的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型

家族天下的傳統(tǒng)國(guó)家向現(xiàn)代民族國(guó)家轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，國(guó)家行政力量對(duì)鄉(xiāng)村地域社會(huì)的滲透逐漸加大，形成了一個(gè)邊界明確，社會(huì)控制明確的國(guó)家權(quán)力體系，從此宗族不再能游離于國(guó)家政治視野之外。從明清開始形成并逐漸成熟的鄉(xiāng)村宗法制度，在進(jìn)入民國(guó)后發(fā)生了重大嬗變，一方面鄉(xiāng)村宗族勢(shì)力為了加強(qiáng)自身對(duì)鄉(xiāng)村格局的控制，開始打破原有的“一姓一村”的格局，開始同姓聯(lián)宗，即在承認(rèn)共同祖先的基礎(chǔ)上，建立總祠或合修族譜的方式，突破血緣原則，進(jìn)行跨地域聯(lián)宗以壯大自身實(shí)力；另一方面民國(guó)政府開始推行新縣制，即在村、里的基礎(chǔ)上，先后實(shí)行了鄉(xiāng)鎮(zhèn)、閭、鄰制，最后實(shí)行了鄉(xiāng)鎮(zhèn)、保甲制。民國(guó)政府試圖通過(guò)保甲制削弱鄉(xiāng)村原有的宗族組織，實(shí)現(xiàn)國(guó)家權(quán)力對(duì)農(nóng)村基礎(chǔ)的直接管制。但是，保甲制度后期的實(shí)踐結(jié)果，是保甲制與族房制相合的產(chǎn)物（王銘銘，1997），鄉(xiāng)村治理由原來(lái)的單一治理，轉(zhuǎn)向政府行政治理與宗族治理相結(jié)合的村民自治。

改革開放以來(lái)，由于我國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)以及社會(huì)環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，農(nóng)村基層管理制度逐漸完善，正式的村級(jí)管理體系逐步建立，傳統(tǒng)的宗族組織逐漸從村務(wù)管理中讓位出來(lái)，其功能及作用發(fā)生了改變，原有的作為村民的保護(hù)者、秩序的維護(hù)者的身份已經(jīng)不復(fù)存在。吉村旁牌舞早期作為舊農(nóng)村各方勢(shì)力爭(zhēng)斗的工具，其先天帶有地方保護(hù)主義因子，跟現(xiàn)代社會(huì)顯得格格不入，比如爭(zhēng)強(qiáng)好勝、好勇斗狠等。但值得注意的是，社會(huì)現(xiàn)代化變遷后的贛、閩、粵邊區(qū)客家族群的宗族經(jīng)過(guò)現(xiàn)代性的自我改造，行政功能弱化的同時(shí)，在整合鄉(xiāng)村社會(huì)資源、調(diào)解鄉(xiāng)族民眾矛盾、婚喪嫁娶、分家立戶等方面的社會(huì)協(xié)調(diào)功能卻具有不可替代性，如在80、90年代的中國(guó)農(nóng)村，凡是涉及家財(cái)過(guò)戶、分家、紅白喜事都習(xí)慣性地請(qǐng)求族老參與見證，或作為中間人。據(jù)傳承人介紹：“現(xiàn)在新農(nóng)村都在倡導(dǎo)文明、和諧、穩(wěn)定，我們也根據(jù)政府的政策要求，把很多內(nèi)容和形式都進(jìn)行了改變，要與時(shí)俱進(jìn)。把好的東西進(jìn)一步傳承下去，把一些不好的東西剔除出去。特別是要引導(dǎo)年輕人要文明、禮讓、謙恭，要團(tuán)結(jié)，不能在旁牌舞里面摻雜那些暴力、仇恨、斗狠之類的東西，要顧小家，也要顧大家，要提倡正確的集體榮譽(yù)感?！碑?dāng)?shù)卮逦瘯?huì)雖然沒(méi)有直接支持民俗體育組織參與管理村落具體事物，但在每年吉村旁排舞展演的時(shí)候，也不失時(shí)機(jī)地開展各種形式的黨政方針宣傳，民俗體育組織者們也積極參與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的傳播，以構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)為目標(biāo)，共同打造富裕、文明、和諧、穩(wěn)定的社會(huì)主義新農(nóng)村。

重新審視以客家族群為典型代表的鄉(xiāng)村宗族的現(xiàn)代功能和作用的轉(zhuǎn)變，吉村宗族組織具有很強(qiáng)的社會(huì)適應(yīng)性與自我調(diào)適性，能很好地與現(xiàn)代農(nóng)村的社會(huì)政治制度相適應(yīng)，甚至主動(dòng)加入到服務(wù)于新農(nóng)村建設(shè)當(dāng)中。如吉村旁牌舞已經(jīng)轉(zhuǎn)型成為客家族群文化傳播與感情聯(lián)絡(luò)的重要載體，逐漸演化成為具有現(xiàn)代象征意義的宗族文化。地方性的民俗體育作為一個(gè)族群共同記憶而存在、傳承與發(fā)展著，民俗體育文化的這種自我調(diào)適性為傳統(tǒng)文化服務(wù)于當(dāng)代鄉(xiāng)村治理奠定了堅(jiān)實(shí)的群眾基礎(chǔ)。

3.3 營(yíng)村“九獅拜象”的文化治理

3.3.1 節(jié)日權(quán)威與鄉(xiāng)村秩序建構(gòu)

民俗體育儀式展演作為社會(huì)鄉(xiāng)村及市井重要的公共生活儀式，具有民間市場(chǎng)性和廣場(chǎng)性，也具有歲時(shí)節(jié)慶、民俗祭祀儀式表演的自由與解放功能，民俗體育正是通過(guò)身體和精神的雙重構(gòu)建實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的社會(huì)治理（廖上蘭等，2017）。在民俗體育儀式過(guò)程的精神構(gòu)建基礎(chǔ)上，研究傳統(tǒng)社會(huì)民俗體育儀式的社會(huì)文化功能，其落腳點(diǎn)應(yīng)放在民間意識(shí)形態(tài)的結(jié)構(gòu)性力量上，以及民俗體育儀式在特定歷史語(yǔ)境中的多樣性表達(dá)。

民俗體育儀式多數(shù)產(chǎn)生于歲時(shí)節(jié)慶、祭祖典禮等民俗活動(dòng)中，為此民俗體育成為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)鄉(xiāng)民們的重要社會(huì)生活形式，在特定的時(shí)節(jié)聚集鄉(xiāng)民，并形成特定的公共文化空間，而且，民俗體育活動(dòng)的組織形式正好反映了鄉(xiāng)村公共權(quán)力的文化結(jié)構(gòu)。此外，由于客家人的移民性，導(dǎo)致其對(duì)祖先和神靈具有一種特殊的感情，在客家人的內(nèi)心深處認(rèn)為，祖先與之同在，并能對(duì)后世進(jìn)行保護(hù)。正如涂爾干所提出的“前契約團(tuán)結(jié)”，認(rèn)為社會(huì)不是建立在理性的自我利益之上的，而是建立在一種共同的道德秩序上的。這種共同的道德秩序可以歸結(jié)為一種集體良知，即一種與其他人同屬于某一共同體的感覺，為此他會(huì)覺得自己有道德義務(wù)去按照共同體的要求行事（張舉文，2008）。這種共同體意識(shí)為民俗體育儀式與鄉(xiāng)村秩序的生成與建構(gòu)提供（社會(huì)）道德基礎(chǔ)。

此外，民俗體育儀式不僅塑造了鄉(xiāng)村公共文化空間秩序，賦予和表達(dá)了民間意識(shí)形態(tài)的結(jié)構(gòu)特征和意識(shí)特征，甚至可能塑造出一種鄉(xiāng)村民間文化性格，它使得歷史上發(fā)生的很多事件，具有某種精神內(nèi)質(zhì)的相似性，在看似不同的誘因下發(fā)現(xiàn)其共同性，似乎一切都是意料之中的必然要發(fā)生的。對(duì)傳統(tǒng)國(guó)家來(lái)說(shuō)，民俗體育儀式對(duì)民眾不只是視覺上的吸引，更深層次的是無(wú)政府思想的誘惑與煽動(dòng)，無(wú)疑是在制造一種社會(huì)情緒。從而造就中國(guó)鄉(xiāng)村文化性格中崇俠尚義式的虛幻性，它表現(xiàn)在儀式與思維兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的層面上。儀式特點(diǎn)在于一種表演性，而思維特點(diǎn)則在一種集體想象。二者的功能都在于在幻覺中超越現(xiàn)實(shí)與虛構(gòu)的界限或者混淆二者，如鄭國(guó)華（2017）認(rèn)為，村落江湖好漢精神崇尚的結(jié)果，拳頭即代表了村落的權(quán)威與秩序！哪個(gè)村落好漢多，武力強(qiáng)悍，哪個(gè)村落就具有話語(yǔ)權(quán)，就具有維護(hù)秩序的權(quán)威。從贛、粵、閩邊區(qū)客家民俗體育、械斗等歷史事件中，在個(gè)案與一般之間，發(fā)現(xiàn)某種研究范式的可能，揭示傳統(tǒng)民俗體育儀式是如何塑造中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的品格和思維方式，并影響鄉(xiāng)土中國(guó)社會(huì)的歷史命運(yùn)。九獅拜象既是對(duì)村落人丁興旺，人財(cái)兩旺的儀式性獎(jiǎng)勵(lì)，也是中國(guó)鄉(xiāng)村各個(gè)家族對(duì)生活空間的儀式性界定。通過(guò)儀式展演的過(guò)程，表達(dá)了不同家族的空間建構(gòu)能力之間的差異，這種能力差異與宗族的政治、經(jīng)濟(jì)實(shí)力密切相關(guān)，客家人通過(guò)民俗體育儀式展演寄予自己對(duì)村落社會(huì)空間秩序的想象。

3.3.2 傳統(tǒng)復(fù)興與鄉(xiāng)村秩序重構(gòu)

克萊德·M·伍茲（1989）認(rèn)為，文化的內(nèi)容和形式、功能與結(jié)構(gòu)乃至于任何文化事象或文化特質(zhì)，因內(nèi)部發(fā)展或外部刺激所發(fā)生的一切改變?；诖蠖鄶?shù)民俗體育儀式自身所承載著的群體信仰、外部關(guān)聯(lián)效應(yīng)等特性，任何形式的民俗體育儀式都全方位的映射著其所產(chǎn)生、發(fā)展的鄉(xiāng)土文化變遷和村落歷史變遷，在橫向上起到文化更迭、傳承紐帶的作用。進(jìn)而以某種獨(dú)特的民間群體體育活動(dòng)的形式在社會(huì)時(shí)空中代代繁衍至今。這種頑強(qiáng)的民俗體育儀式，不僅與該地域風(fēng)土人文自然環(huán)境有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)聯(lián)，還依賴于與其相連的社會(huì)公共文化空間形成相互作用的關(guān)系。田野調(diào)查資料顯示，國(guó)內(nèi)節(jié)慶民俗體育活動(dòng)中，全體宗族成員的參與、協(xié)同一致的儀式表演，促進(jìn)了群體成員之間的互助互信等公共服務(wù)意識(shí)的萌發(fā)，激發(fā)了群體成員的自組織、自建構(gòu)等社會(huì)治理意識(shí)的產(chǎn)生。作為一種缺乏制度保障和固定經(jīng)費(fèi)的游藝活動(dòng)，鄉(xiāng)民藝術(shù)的組織機(jī)制和國(guó)家治理體系的歷史變遷是相輔相成、渾然一體的（朱振華，2017）。就此而言，民間體育組織生成的信任、互利關(guān)系和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)等象征資本使某區(qū)域村落、社區(qū)跨越于一個(gè)個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，匯聚成擁有公共性價(jià)值的共同體。簡(jiǎn)而言之，進(jìn)入當(dāng)代社會(huì)以來(lái)，民俗體育既是一個(gè)經(jīng)濟(jì)運(yùn)作的過(guò)程，也是一個(gè)儀式、政治和權(quán)力運(yùn)轉(zhuǎn)的過(guò)程。

當(dāng)今，上猶縣營(yíng)前鎮(zhèn)九獅拜象民俗體育已經(jīng)成為地域文化名片，并在2013年收入江西省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，多次參與各類展演，諸如世界客屬懇親大會(huì)表演、市級(jí)全民健身運(yùn)動(dòng)啟動(dòng)儀式表演等。作為文化名片的九獅拜象儀式展演，其意義表達(dá)已經(jīng)發(fā)生了根本性變化，逐漸淡化了姓氏色彩，賦予了祈福、驅(qū)邪、展示威武強(qiáng)盛、喜慶娛樂(lè)等豐富內(nèi)涵，體現(xiàn)了客家人對(duì)和諧、文明、進(jìn)步的追求和向往。從本質(zhì)上看，它的意識(shí)形態(tài)表達(dá)完成了從民間走向與主流意識(shí)形態(tài)的合流，儀式展演也從民間自在、自發(fā)方式走向自覺、自為。近年來(lái)，九獅拜象民俗體育積極融入鄉(xiāng)村旅游與全民健身，在國(guó)家“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”的推動(dòng)下，逐漸走出由于家族公共地產(chǎn)被打破后所帶來(lái)的資金困境，基于鄉(xiāng)村文化資源與農(nóng)村旅游資源有效資本化，民俗體育得以再次興起，一方面滿足鄉(xiāng)村人民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化追求的需要，另一方面為客家鄉(xiāng)村旅游的開發(fā)注入了文化靈魂。

九獅拜象民俗體育的現(xiàn)代性自我調(diào)適，表明沒(méi)有不變的文化或不可變的文化，為眾多民俗體育文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型發(fā)展提供了示范性樣本。事實(shí)上，我國(guó)民俗體育文化認(rèn)同都經(jīng)歷了一個(gè)從民間信仰文化轉(zhuǎn)向族群文化認(rèn)同的過(guò)程。實(shí)踐證明，民俗體育儀式展演在促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展、提高農(nóng)民生活質(zhì)量；豐富鄉(xiāng)村生活、凈化鄉(xiāng)村社會(huì)風(fēng)氣、增強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)凝聚力；有效化解鄉(xiāng)村矛盾、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定；構(gòu)建和培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀等方面具有重要的功能與價(jià)值，并為進(jìn)一步強(qiáng)化鄉(xiāng)村社會(huì)秩序提供堅(jiān)實(shí)的精神保障。

3.4 阿村“子孫龍”的信仰治理

3.4.1 儀式展演與信仰塑造

儀式是建立在日常生活之外的一種程序的、特別的、有目的且?guī)в凶诮绦叛龅募漓牖顒?dòng)（韋曉康等，2016）。阿村的“子孫龍”具有一套嚴(yán)格而完整的儀式展演流程，且每一個(gè)程序和環(huán)節(jié)都代表了不同的意義，通過(guò)舞龍表演將阿村人與祖先、土地、生殖等聯(lián)結(jié)在一起，在每年的正月十一至十七，用一條長(zhǎng)達(dá)30米的“燈籠龍”將祭祖、拜神、添丁、報(bào)喜、家族團(tuán)結(jié)等內(nèi)容充分展現(xiàn)出來(lái)，其在組織上有較嚴(yán)格的程序和規(guī)定，且每一步都有著特殊的意義并蘊(yùn)含著不同的情感，過(guò)程主要包括“裱龍”“報(bào)喜茶、添丁酒 ”“ 踩 龍勢(shì) ”“ 接龍儀 式”“舞 龍 表演 ”“ 龍 打唄 ”“ 封 龍”等內(nèi)容。其中踩龍勢(shì)是正月十一下午，所有人都聚集在祠堂。各節(jié)龍燈同時(shí)點(diǎn)明蠟燭，鑼鼓嗩吶聲齊響，13個(gè)青年壯丁同時(shí)撐、抑起龍燈。龍頭首先參拜先祖牌位，示意村民出門前，首先要尊敬和告別先輩。接著在上下大廳轉(zhuǎn)一圈，龍頭高高舉起，來(lái)回一一看望，寓意告知跟隨的龍子龍孫要緊緊跟上，要齊心協(xié)力、團(tuán)結(jié)合作，準(zhǔn)備做好下一件事。再接著龍頭左右搖頭擺動(dòng)帶領(lǐng)長(zhǎng)龍走出大廳，經(jīng)中間壙岸從屋場(chǎng)左邊起，圍繞整個(gè)屋場(chǎng)一周。在途中行至社官（土地公）前，龍頭先參拜土地公。還要解下連接龍身蔴繩，由三人合力將龍頭高高舉向上空，左右來(lái)回旋轉(zhuǎn)，意思是告知土地公，龍神已回到了呂屋，請(qǐng)土地公支持，并向土地公求賜五谷豐登、六畜興旺、招財(cái)進(jìn)寶、合家平安于呂氏家族。也示意呂屋后人，凡到久別重逢之地，都要尊重依靠當(dāng)?shù)厝?，才能把事辦好。舞龍表演：子孫龍不是舞蹈性的舞龍，它不像平常所見之龍，帶舞蹈動(dòng)作、表演動(dòng)作，純粹就是一種造型，擺出的是氣勢(shì)，繞個(gè)圈叫龍伸腰，還有龍拱腰、盤龍、順龍等，表演要持續(xù)7個(gè)晚上。龍打唄：舞龍表演的最后一個(gè)晚上，會(huì)增加一個(gè)最重要的環(huán)節(jié)——龍打唄，龍頭與龍尾慢慢走近打唄（龍頭與龍尾相接），此時(shí)撐抑龍燈的人高喊：“唄！唄！唄！”觀看的人群高呼“明年嫂嫂要養(yǎng)崽”。送龍：要將子孫龍拆開，放在祠堂的房梁上。從以上阿村子孫龍民俗體育活動(dòng)的展演過(guò)程可以看出，子孫龍是通過(guò)祖先崇拜與土地崇拜以表達(dá)鄉(xiāng)村民眾最樸素的追求，即家族團(tuán)結(jié)、子孫興旺發(fā)達(dá)、追求生存發(fā)展、創(chuàng)造幸福美好生活的強(qiáng)烈愿望。

3.4.2 民間傳說(shuō)與信仰傳播

涂爾干（1999）認(rèn)為，信仰是輿論的狀態(tài)，是由各種表現(xiàn)構(gòu)成的；儀式則是某些明確的行為方式。這兩類事實(shí)之間的差別，就是思想和行為之間的差別。也只有在信仰中，儀式對(duì)象的行為方式特殊性質(zhì)才能彰顯出來(lái)。民俗體育文化的形成是建立在儀式之上，而儀式又從根本上反映了當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)自然、人文、社會(huì)關(guān)系的認(rèn)識(shí)程度，進(jìn)而影響村民對(duì)客觀事物，尤其是社會(huì)關(guān)系的判斷。阿村呂屋村民一直相信是因?yàn)樽訉O龍的百福祈神祭拜儀式，才獲得人丁安全、無(wú)病無(wú)痛、六畜興旺、多生男丁等心愿的實(shí)現(xiàn)，這一心理愿望不是單個(gè)個(gè)體的心理反映，而是村民的集體訴求，正是這一集體訴求推動(dòng)了全村合力辦好子孫龍民俗體育儀式展演，并在活動(dòng)中增強(qiáng)村落的內(nèi)在凝聚力。

民間傳說(shuō)是村落社會(huì)村民的共同生活體驗(yàn)，是一個(gè)群體在特定的歷史情境和地理空間中所構(gòu)建的歷史表述與歷史記憶，它是對(duì)群體過(guò)去歷史事實(shí)的集體記憶的理解與闡釋，對(duì)于強(qiáng)化群體認(rèn)同與增強(qiáng)族群凝聚力有特殊的貢獻(xiàn)。民間傳說(shuō)的傳播與散布，既需要鄉(xiāng)村社會(huì)生活基礎(chǔ)，又需要組織活動(dòng)載體。民俗體育是為一定民眾所傳承和享用的一種具有普遍模式的生活化、儀式化的傳統(tǒng)體育文化體，它既是一種體育文化，也是一種生活文化（涂傳飛，2009）。為此，民俗體育作為一種特殊的文化現(xiàn)象，不僅是地方民間傳說(shuō)的傳播媒介，也是地域文化、地方傳統(tǒng)和集體記憶的表征，既可滿足一個(gè)地方的社會(huì)生活、人際交往和文化傳播等表達(dá)需要，也為進(jìn)入該區(qū)域的外來(lái)者提供一種理解異文化的通道（趙巧艷等，2019）。

總體而言，民俗文化是村落歷史文化認(rèn)同形成的重要基礎(chǔ)，村落民俗體育文化是村民在社會(huì)生存環(huán)境變遷中所形成的共同生活體驗(yàn)，儀式性民俗體育又以村廟或宗祠為場(chǎng)域空間而不斷建構(gòu)成為比較穩(wěn)定的村落傳統(tǒng)，從而形成一種潛移默化的控制力，村落傳統(tǒng)一旦形成，便具有了民間習(xí)慣法的效力，成為村民自覺恪守的一種權(quán)威（李生柱，2012）。也可以認(rèn)為這是一種集體無(wú)意識(shí)，馬風(fēng)書（2015）在闡述多民族國(guó)家統(tǒng)一問(wèn)題時(shí)認(rèn)為，無(wú)意識(shí)認(rèn)同是集體身份認(rèn)同的最佳狀態(tài)，即對(duì)自身的某種集體身份不持懷疑、無(wú)須追問(wèn)，認(rèn)為是理所當(dāng)然的認(rèn)同，對(duì)集體的凝聚、團(tuán)結(jié)和發(fā)展最為有利。中華人民共和國(guó)成立前，村落民俗體育活動(dòng)的主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源是族內(nèi)的公共地產(chǎn)。此后，隨著公共地產(chǎn)的消失，國(guó)家成為民俗體育發(fā)展的主要支持者，組織者更加明白，村里的經(jīng)濟(jì)發(fā)展依賴于國(guó)家與政府的支持，族群的命運(yùn)與國(guó)家的命運(yùn)緊密聯(lián)系在一起。在每年的子孫龍民俗體育展演中，增加了祈福國(guó)泰民安的內(nèi)容。歷年來(lái)，政府相關(guān)人員和電視臺(tái)、報(bào)社記者也都積極參與其中，負(fù)責(zé)維護(hù)秩序、安全保障與宣傳報(bào)道等工作。民俗體育文化活動(dòng)的開展可以通過(guò)影響群體心理，在增強(qiáng)村民獲得感、參與感、幸福感的同時(shí)，進(jìn)一步促使族群認(rèn)同向國(guó)家認(rèn)同轉(zhuǎn)化，最終達(dá)成人民有信仰，國(guó)家有力量的目標(biāo)。

4 民俗體育參與鄉(xiāng)村治理的雙重邏輯與路徑選擇

4.1 嵌入鄉(xiāng)村治理是民俗體育現(xiàn)代性傳承的必由之路

黨的十九大明確提出了新時(shí)代文化建設(shè)的基本方略，可以總結(jié)為三大方面：1）滿足人的精神需求是文化建設(shè)的核心要義。習(xí)近平總書記指出：“滿足人民過(guò)上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧”。2）是以建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)為目標(biāo)。堅(jiān)持走中國(guó)特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路，激活民族文化的活力與創(chuàng)造力，力求創(chuàng)新發(fā)展。3）以秉承中國(guó)的文化價(jià)值理念為著力點(diǎn)。立足我國(guó)文化發(fā)展現(xiàn)狀與國(guó)情，思考和解決當(dāng)代中國(guó)人關(guān)心的文化問(wèn)題（祁述裕，2017）。為新時(shí)代社會(huì)主義文化自信的建立指明了方向，而在具體實(shí)施層面，2017年中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》則指出，文化是民族的血脈，是人民的精神家園。把跨越時(shí)空的思想理念、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、審美風(fēng)范轉(zhuǎn)化為人們的精神追求和行為習(xí)慣，不斷增強(qiáng)人民群眾的文化參與感、獲得感和認(rèn)同感，形成向上向善的社會(huì)風(fēng)尚。

民俗體育文化能否深入民心為大眾所喜愛，關(guān)鍵在于是否能促生人民群眾的參與感、獲得感和認(rèn)同感。為此，民俗體育作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，生存、發(fā)展、變遷均依賴于人們的積極參與、精神獲得與價(jià)值認(rèn)同，或可以看作文化的發(fā)展和延續(xù)并不在于人們是否親身參與實(shí)踐、獲得物質(zhì)性的事物，而在于是否有“感”，“感”可以視為感情、共鳴、感動(dòng)之意，并在“感”的基礎(chǔ)上建立起普遍的社會(huì)認(rèn)同。當(dāng)然，民俗體育文化能否實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代性傳承、發(fā)展有眾多因素影響，除群體認(rèn)同以外，一個(gè)根本性的問(wèn)題在于，民俗體育生存的根本何在，民俗體育文化的靈魂何在？成為當(dāng)前民俗體育文化現(xiàn)代性危機(jī)的追問(wèn)，也是探尋民俗體育文化現(xiàn)代性傳承、發(fā)展的首要前提。

由上述個(gè)案考察可見，無(wú)論是化解當(dāng)前民俗體育的現(xiàn)代性危機(jī)，還是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的改革創(chuàng)新需要，都顯示出民俗體育與鄉(xiāng)村治理之間相互滲透、相互介入的重要性，即嵌入與內(nèi)生的“二元生成邏輯”，民俗體育應(yīng)立足主動(dòng)嵌入與服務(wù)鄉(xiāng)村治理的體系創(chuàng)新之中，而非單純地等待保護(hù)與拯救，在現(xiàn)代文明社會(huì)框架下，努力重構(gòu)其意義結(jié)構(gòu)，將其契合到廣大鄉(xiāng)村的社會(huì)治理體系當(dāng)中，以滿足文化主體的新需要，為推動(dòng)社會(huì)文明發(fā)展提供滋養(yǎng)動(dòng)力。

4.2 民俗體育文化是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理有效的內(nèi)生動(dòng)力

2013年《中共中央關(guān)于全面深化改革若干重大問(wèn)題的決定》提出，創(chuàng)新社會(huì)治理體制，是進(jìn)入新時(shí)代以來(lái)，我國(guó)社會(huì)體制改革領(lǐng)域的重大戰(zhàn)略任務(wù)，標(biāo)志著一個(gè)新的執(zhí)政理念開始走入公眾的視野。自20世紀(jì)90年代開始，聯(lián)合國(guó)全球治理委員會(huì)就對(duì)“治理”做了如下界定：即個(gè)人和各種公共或私人機(jī)構(gòu)管理其事務(wù)的諸多方式的總和。曾紅穎（2004）認(rèn)為，治理不是一套規(guī)章條例，也不是一種活動(dòng)，而是一個(gè)過(guò)程；治理的建立不以支配為基礎(chǔ)，而以調(diào)和為基礎(chǔ)；治理同時(shí)涉及公、私部門；治理并不意味著一種正式制度，但確實(shí)有賴于持續(xù)的相互作用。從社會(huì)管理到社會(huì)治理，轉(zhuǎn)變的核心就在于過(guò)程、調(diào)和、多元與互動(dòng)。為此，鄉(xiāng)村治理就是在多元主體共同參與下，以互動(dòng)和協(xié)調(diào)的方式處理鄉(xiāng)村公共事務(wù)、調(diào)和社會(huì)矛盾的過(guò)程。習(xí)近平總書記在系列重要講話中曾強(qiáng)調(diào)，創(chuàng)新社會(huì)治理體制，要堅(jiān)持與實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)調(diào)節(jié)、居民自治之間的良性互動(dòng)，推進(jìn)社會(huì)治理精細(xì)化的整體要求。鄉(xiāng)村治理的實(shí)踐途徑具有多元化的特點(diǎn)，除政府組織以外，還應(yīng)包括市場(chǎng)、法制、文化、習(xí)俗等方式。由于民俗體育文化主體的多元性、過(guò)程的互動(dòng)性、社會(huì)關(guān)系的融合性、參與者的群眾性、文化習(xí)俗的養(yǎng)成性、鄉(xiāng)村秩序的內(nèi)生性等特質(zhì)，正好與新時(shí)代背景下多元共治、社會(huì)共享、公眾共建以及和諧文明的鄉(xiāng)村治理的改革要求相適應(yīng)。

回顧我國(guó)農(nóng)村的基本政策，從建設(shè)一個(gè)“生產(chǎn)發(fā)展，生活富裕，鄉(xiāng)風(fēng)文明，村容整潔，管理民主”的社會(huì)主義新農(nóng)村，再到《中共中央國(guó)務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》提出：“鄉(xiāng)村振興，鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障。必須堅(jiān)持物質(zhì)文明和精神文明一起抓，提升農(nóng)民精神風(fēng)貌，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，不斷提高鄉(xiāng)村社會(huì)文明程度”。事實(shí)上，改革開放以來(lái)，我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的物質(zhì)生活水平已經(jīng)得到了極大的提高，但與之相悖的是村莊價(jià)值生產(chǎn)能力的降低，使外出村民與村莊之間的聯(lián)系變得微弱，外出村民不關(guān)心村莊的被承認(rèn)與否，也無(wú)法從村莊獲得存在意義（賀雪峰，2013）。表明在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮的淘洗下，鄉(xiāng)村原有的道德觀念與文化生活正在面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。有村民調(diào)侃道：“以前是誰(shuí)的拳頭硬，誰(shuí)就是大哥，現(xiàn)在是誰(shuí)的鈔票多，誰(shuí)就是大哥。”一方面說(shuō)明傳統(tǒng)鄉(xiāng)族控制下的鄉(xiāng)村格局正在解構(gòu)，而新的鄉(xiāng)村格局的建構(gòu)卻缺乏相應(yīng)的思想道德基礎(chǔ)。另一方面則顯示受外來(lái)文化、拜金思想的沖擊，村民改變了對(duì)鄉(xiāng)村秩序格局以及領(lǐng)頭人的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。在傳統(tǒng)社會(huì)，民俗體育的領(lǐng)頭人是當(dāng)?shù)赜型娜?，評(píng)定他是否有威望主要有兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，1）是否有文化，即會(huì)不會(huì)寫字；2）是否能為村民出頭，即在關(guān)鍵的時(shí)候能保護(hù)村民的利益。這樣的人一般都會(huì)受到同村、同族人的較高禮遇，成為村里人酒桌上常請(qǐng)的客人。

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)族勢(shì)力曾經(jīng)以支持民俗體育的開展，來(lái)維持他們?cè)诖迓渲械臋?quán)威與秩序，傳統(tǒng)意義上看，這類似于一種無(wú)政府主義的話語(yǔ)權(quán)追逐，然而今天卻又有了新的意義與價(jià)值，即在新的鄉(xiāng)村治理中承接了群眾輿論監(jiān)督的功能與作用。如20世紀(jì)90年代開始，贛南地區(qū)很多年輕人都離開了家鄉(xiāng)，南下廣東打工，一年只有在春節(jié)期間才能回家，且過(guò)完年初五就開始返回打工地，留下的都是老人小孩，年輕人很少關(guān)心村里的事情，誰(shuí)當(dāng)村支書、村長(zhǎng)都不是很清楚。據(jù)中村某村民介紹：“自從近幾年的禳神活動(dòng)恢復(fù)并對(duì)周邊的村影響越來(lái)越大以后，村里的伢子們每年都要等禳神結(jié)束后才回到打工地，家人在一起的時(shí)間變長(zhǎng)了。年輕人對(duì)村里的公共事務(wù)也開始關(guān)心，對(duì)村務(wù)建設(shè)更加熱心，村里有很多路都是這些年輕人出資修建的。”據(jù)介紹，村委會(huì)的工作因?yàn)橛辛烁嗄贻p人的關(guān)注，在村務(wù)公開、公共服務(wù)質(zhì)量等方面都有了很大的改善。

又如，在中村，儺班與村委的關(guān)系比較和諧，上級(jí)任命的兩委（書記和村長(zhǎng)）為代表的力量和儺班這種民間力量相互配合使得各項(xiàng)村務(wù)進(jìn)行都比較順利。事實(shí)上，儺班在幫助村委處理村民中的糾紛和矛盾更加有效。表明，民俗體育組織與社會(huì)、政府的良性互動(dòng)或密切合作，一方面更能獲得社會(huì)各界的支持，并形成良好的輿論導(dǎo)向；另一方面充分發(fā)揮民俗體育的情感能量和符號(hào)意義，有利于發(fā)揮非強(qiáng)制性治理手段的重要作用。如用禮治補(bǔ)充法治的不足，在鄉(xiāng)村治理中展現(xiàn)人性的關(guān)懷，施以激勵(lì)、勸誘、引導(dǎo)，減少單純的暴力約束，逐漸形成與完善農(nóng)民廣泛參與、多項(xiàng)選擇與多元互動(dòng)的自治、法治與德治“三治一體”的鄉(xiāng)村治理體系，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村的治理有效。

5 結(jié)論

黨的十九屆四中全會(huì)公報(bào)對(duì)文化與國(guó)家治理之間的關(guān)系進(jìn)行了具體的闡釋：“發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化、廣泛凝聚人民精神力量，是國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的深厚支撐?！本C上田野考察的結(jié)果可知：1）鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化并不矛盾，傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著鄉(xiāng)村治理的經(jīng)驗(yàn)和智慧。民俗體育文化既是鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的文化基礎(chǔ)，也是其應(yīng)有之義；2）我國(guó)廣大鄉(xiāng)村蘊(yùn)含著豐富的民俗體育文化資源，并在傳統(tǒng)社會(huì)的治理過(guò)程中發(fā)揮過(guò)重要的歷史作用，是傳統(tǒng)社會(huì)能夠和諧穩(wěn)定的非正式制度安排，諸如鞏固族群認(rèn)同、營(yíng)造共同心理、實(shí)施傳統(tǒng)教育、區(qū)別文化身份、強(qiáng)化社會(huì)秩序等方面有著重要的價(jià)值；3）我國(guó)民俗體育經(jīng)歷了一個(gè)從“鬼神文化”轉(zhuǎn)向“族群文化”的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程又被組織管理者注入鄉(xiāng)村治理的時(shí)代脈搏，重新賦予民俗體育以時(shí)代意義；4）從傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的宗族為主的一元主體的退場(chǎng)，到“第三領(lǐng)域”的多元主體參與結(jié)構(gòu)的形成，為政府與社會(huì)組織之間形成多元互助、相互監(jiān)督的文化治理模式提供可能。

在廣大的中國(guó)鄉(xiāng)村，民俗體育常常伴隨著歲時(shí)、節(jié)慶等時(shí)令性開展，雖然一年才舉行一次或兩到三次，但它在村落生活中卻有凝神聚力的統(tǒng)領(lǐng)意義：1）通過(guò)民俗體育儀式展演，構(gòu)建起中國(guó)鄉(xiāng)村共同的生活空間、人倫空間、神圣空間，一定程度傳導(dǎo)了鄉(xiāng)村自治狀態(tài)下所應(yīng)遵循的規(guī)則、規(guī)范，對(duì)村民意識(shí)形態(tài)、社會(huì)價(jià)值觀的形成有著重要影響，通過(guò)身體和精神的雙重構(gòu)建對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)關(guān)系形成有效聯(lián)結(jié)。2）民俗體育活動(dòng)也是黨和政府精神文明宣傳的重要載體之一，被賦予了新的文化意義，民俗體育現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型的萌發(fā)，促使民俗體育向更廣闊的社會(huì)領(lǐng)域拓展。3）民俗體育走向現(xiàn)代性傳承之路的過(guò)程中，積極借助政府和社會(huì)共謀、共贏的力量，有助于形成“多元共治”鄉(xiāng)村治理格局，為實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村“治理有效”提供內(nèi)生動(dòng)力。