“必也正名乎？”

王幸逸

哲學(xué)意義上的“名”是用以指稱某物的符號(hào)，這一符號(hào)能涵括某物的一切物指。在中國(guó)古代哲學(xué)中，“名”則常常與“實(shí)”聯(lián)系在一起。《經(jīng)籍籑詁》釋“名”曰：“名，明也，名實(shí)使分明也?！本褪钦f“名”是使人能分辨“實(shí)”的東西。

《公孫龍子》里有一段《名實(shí)論》，在這段文字中，公孫龍這樣定義“名”與“實(shí)”：“天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過焉，實(shí)也?！蛎?，實(shí)謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，則不謂也?！痹诠珜O龍看來，“名”是對(duì)客觀主體“實(shí)”的修飾和限定物，是觀念意義上的稱謂，具有區(qū)分不同事物的作用。這就較客觀地定義了“名”對(duì)“實(shí)”的作用。

在“名”對(duì)“實(shí)”的作用的看法上，儒家和道家則出現(xiàn)了兩種針鋒相對(duì)的意見。概言之，道家以老子為開端，幾乎都擁護(hù)“無名”論，而儒家則自孔子開始，基本贊同“正名”論。

道家的老子是最初涉及名實(shí)問題的人?！暗馈钡母拍畋阏Z出《老子》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！崩献舆€說：“天下萬物生于有，有生于無?！边@里可以看出，老子在定義世界本源時(shí)，認(rèn)為“道”與“無”是互通的，這構(gòu)成了他獨(dú)特的“道-無”本源觀。老子不但認(rèn)為哲學(xué)意義上的“無”是高于“有”的，同時(shí)也抬高實(shí)踐意義上的“無”的意義?！独献印返谑徽戮驼f：“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！?/p>

因此對(duì)于由“無”誕出的名目繁多的“實(shí)”，老子也是不屑一顧?！独献印返谒氖哒抡f：

不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

顯然，老子認(rèn)為追求“實(shí)”就會(huì)迷失對(duì)“道-無”的認(rèn)識(shí)，故而必須“去彼取此”，抱守道心。他雖然知道“名”對(duì)“實(shí)”起到區(qū)別萬物、提示物性的重要作用（《老子》第二十章：“自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？”），但因?yàn)槔献诱J(rèn)為萬物種類之繁多無甚意義，因此對(duì)“名”的作用持有負(fù)面評(píng)價(jià)，也就說得通了。

老子抱持“無名論”的另一個(gè)重要原因是他的無為思想?！独献印返谌哒抡f：“道常無為而無不為?！鄙w“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！保ā独献印返谄呤拢┨斓揽此魄屐o無為，實(shí)則內(nèi)有規(guī)律法則，而人力干涉不但無益，反而有害。老子認(rèn)為人的“無為”才是順應(yīng)天道的，“有為”則是“代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！保ā独献印返谄呤恼拢懊弊鳛橹腔鄣漠a(chǎn)物，代表著“有為”，當(dāng)然還是廢去的好。老子就這樣站在了“無名主義”的陣地。

道家的另一位重要人物莊子也對(duì)“名”表現(xiàn)出強(qiáng)烈的懷疑主義傾向。莊子在《齊物論》里就常質(zhì)疑人有沒有把握所謂事物是非真理標(biāo)準(zhǔn)的能力，他說：

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。”接著下結(jié)論道：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

在這里，莊子否定用二元對(duì)立的方法看問題，因?yàn)椤氨顺鲇谑?，是亦因彼。彼是方生之說也，“是”和“彼”看似矛盾，卻相反相成，二者之間看似對(duì)立實(shí)則統(tǒng)一，凡人看問題往往只能窺見一端，而不能見全豹，因此他們各執(zhí)一詞，爭(zhēng)辯得面紅耳赤，卻不知“彼亦一是非，此亦一是非”的道理。在莊子看來，“我與若與人俱不能相知也”，世人的爭(zhēng)辯只是因?yàn)椤笆瞧渌嵌瞧渌恰?。（《齊物論》）這就否定了人為的“名”具有的全稱指向的作用。

“名”在孔子處則是個(gè)極其重要的問題?！墩撜Z·子路第十三》里記載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”

子曰：“必也正名乎！”

在孔子這里，正名是事關(guān)禮樂刑罰興廢的大事，“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足?！薄Ｋ^正名，就是賦予“名”以正當(dāng)、統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)解釋，從而達(dá)到“正是非”的效果?？鬃铀P(guān)心的“正名”不限于“辨物之理以正其名，名物如其真”（《春秋繁露》），他更關(guān)注那些對(duì)重要政治術(shù)語作出的名詞解釋。如《禮記·哀公問第二十七》里孔子給“政”正名為“正”，這就賦予了“政”以“正君身”的標(biāo)準(zhǔn)解釋：“政者正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？”

孔子的“正名”不但有著辯同異的客觀意義，還擁有別尊卑的禮教功能。這點(diǎn)表現(xiàn)在孔子對(duì)“名分”的高度重視?？鬃蛹捌渥⒁夤畈拥木粜?，對(duì)僭越的行為十分厭惡，所以他對(duì)季氏的僭禮大發(fā)脾氣：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾第三》）蓋因“八佾”不僅是一種舞，更具有禮法尊嚴(yán)的意味。

儒家另一位重視“正名”的大儒是荀子。荀子的學(xué)說興發(fā)于儒法過渡的時(shí)代，其名學(xué)觀念實(shí)際上介于儒、法之間。荀子認(rèn)為無“名”會(huì)導(dǎo)致“貴賤不明，同異不別;如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。”“故知者為之分別制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也?！保ā盾髯印ふ罚┸髯拥摹吧弦悦髻F賤，下以辨同異”，顯然是繼承了孔子的見解的。不過荀子的“正名”是以民間約定俗成的“名”為基礎(chǔ)、依托國(guó)家法令的手段實(shí)現(xiàn)的，已經(jīng)較多地偏向維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的實(shí)用功能，從“名”的制定到“名”的功能，都盡量貼合民間的實(shí)際，這也體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)末期，國(guó)家的政治重心從貴族下移到民間的現(xiàn)實(shí)。