鄂西土家族擺手舞現(xiàn)狀調(diào)查與思考

張菡

[摘? ? 要]土家族擺手舞的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是土家族最具代表性的傳統(tǒng)舞蹈形式，其深厚的文化底蘊(yùn)有著很高的文化價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值。但隨著我國(guó)社會(huì)的迅速發(fā)展，擺手舞所依托的原生土壤已逐漸消失，當(dāng)代年輕人對(duì)于土家族擺手舞的歷史變遷、“正統(tǒng)身份”缺乏了解，且大多數(shù)人不愿參與到這樣的藝術(shù)形式之中。基于這個(gè)現(xiàn)狀，對(duì)鄂西舍米湖村土家族擺手舞進(jìn)行田野調(diào)查，對(duì)其演繹形式、社會(huì)功用及文化價(jià)值等方面作統(tǒng)一梳理，對(duì)土家族擺手舞的現(xiàn)代傳承與發(fā)展具有一定的價(jià)值。

[關(guān)鍵詞]土家族;擺手舞;現(xiàn)狀調(diào)查;傳承與保護(hù)

前 言

土家族擺手舞是我國(guó)少數(shù)民族舞蹈的代表舞種之一，一直以來(lái)都是國(guó)內(nèi)外舞蹈學(xué)術(shù)界重點(diǎn)關(guān)注的領(lǐng)域。尤其是2002年國(guó)家文化部將酉陽(yáng)命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”以來(lái)，與土家族擺手舞相關(guān)的文化資料、旅游產(chǎn)業(yè)、文藝演出、傳承人等，成為鄂西、湘西、渝東等地區(qū)土家族地方政府競(jìng)相搶占的文化品牌資源。然而，土家族擺手舞的歷史變遷、“正統(tǒng)身份”、商業(yè)性演出與原生文化的沖突等問(wèn)題也日益凸顯，成為近年來(lái)該領(lǐng)域令人焦慮的文化現(xiàn)象。

作為我國(guó)首批收入的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鄂西土家族擺手舞秉承傳統(tǒng)，在時(shí)代的大潮中一路跌宕前行，在當(dāng)?shù)鼐哂休^高社會(huì)化程度。鑒于此，本文將結(jié)合2019年8月對(duì)鄂西舍米湖村土家族擺手舞所作田野調(diào)查，對(duì)擺手舞的演繹形式、社會(huì)功用及文化內(nèi)涵等方面作統(tǒng)一梳理，以圖在當(dāng)下“非遺”保護(hù)和重塑社區(qū)民眾文化歸屬感的過(guò)程中，對(duì)擺手舞各內(nèi)在要素“當(dāng)代化”、可持續(xù)傳承策略以及為民族地區(qū)原生擺手舞的現(xiàn)代傳承與發(fā)展提供參考。

一、鄂西舍米湖村擺手舞的現(xiàn)狀調(diào)查

（一）舍米湖村擺手舞的生存現(xiàn)狀

據(jù)來(lái)鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村文化旅游局駐村干部滕召群{1}介紹：舍米湖村是中國(guó)少數(shù)民族特色村寨，該村寨是民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范村、中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)村、全國(guó)旅游扶貧重點(diǎn)村，地處來(lái)鳳縣南端，距百福司集鎮(zhèn)11公里，與當(dāng)?shù)睾瞎獯?、冉家村相鄰，距湖南省龍山縣烏龍山大峽谷景區(qū)8公里，國(guó)土面積1.75平方公里，其中耕地853畝，林地1500畝。下轄6個(gè)村民小組，175戶702人。舍米湖村是尚待開發(fā)的處女地，亦是中國(guó)土家族擺手舞發(fā)源地。

滕召群提到，早在上世紀(jì)五十年代，中央民族大學(xué)潘光旦教授就在舍米湖村做學(xué)術(shù)調(diào)研，發(fā)現(xiàn)本地居民生活習(xí)俗不同于其他地方，進(jìn)而認(rèn)定居住于湘鄂西一帶的居民為中國(guó)的單一少數(shù)民族，并上報(bào)國(guó)家民委命名為土家族，從而使來(lái)鳳縣成為了我國(guó)土家族自治縣第一縣。村內(nèi)現(xiàn)存清順治年間修建的擺手堂一座，每當(dāng)逢年過(guò)節(jié)及各種慶?；顒?dòng)，村民們都會(huì)在古擺手堂跳起擺手舞及舉行各種祭祀活動(dòng)。這座神堂已有400多年的歷史，它彰顯著土家族特有的文化，承載著古老的歷史。

此次田野調(diào)查中，筆者在舍米湖村文化活動(dòng)中心了解到，舍米湖村在2014年由彭昌松及彭大波、彭大楚、彭大兆組織了一支“心連心擺手隊(duì)”，由于隊(duì)名不符合申報(bào)要求，于2015年更名為“來(lái)鳳縣擺手舞協(xié)會(huì)”，此協(xié)會(huì)于2015年2月6日正式成立。根據(jù)協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)彭大丙的文字記錄，最初協(xié)會(huì)成員共35名，年齡最小的成員15歲，最大的89歲。彭大丙負(fù)責(zé)組織，彭大楚負(fù)責(zé)打鼓，協(xié)會(huì)成員們每周都會(huì)練習(xí)擺手舞。具體成員情況如下表所示：

從成員構(gòu)成和傳承方式來(lái)看，有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

1. 依照彭大丙的說(shuō)法，舍米湖村擺手舞協(xié)會(huì)成員年齡差距較大，但男女比例較均衡。

2. 從上述表格可以看出，在舍米湖村鑼鼓手較少且均為男性，因其傳承是以“傳男不傳女，傳左不傳右”為原則。

3. 從表格中成員的姓氏可以看出，舍米湖村的擺手舞已在逐步弱化嚴(yán)格的師承關(guān)系，以自愿參加為原則，主要以家庭和村落的形式傳承。

（二）舍米湖村擺手舞的演繹形式

擺手舞屬于鄂西南酉水流域土家族地區(qū)的集體性祭祀舞蹈，屬于土家人紀(jì)念先祖，祈求后代興旺發(fā)達(dá)、年豐人壽的一種藝術(shù)形式。傳統(tǒng)擺手舞主要以鑼、鼓為伴奏樂(lè)器，動(dòng)作古樸、粗獷。中華人民共和國(guó)成立前，土家人普遍跳的都是傳統(tǒng)擺手舞。當(dāng)時(shí)，各個(gè)村寨都建有土王廟，也叫“擺手堂”，擺手舞就在這個(gè)空間里演繹。傳統(tǒng)擺手舞的發(fā)展和變化與土家族生存的鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)及經(jīng)濟(jì)文化環(huán)境有著十分緊密的聯(lián)系。當(dāng)前，舍米湖村尚存的原生態(tài)擺手舞可以視為傳統(tǒng)擺手舞的延續(xù)。

筆者在舍米湖村調(diào)查時(shí)，當(dāng)?shù)卮迕窦皞鞒腥似毡檎劦?，舍米湖村擺手舞的活動(dòng)時(shí)間分別在每年臘月過(guò)年八或是農(nóng)歷四月舉行。在舉行擺手活動(dòng)之前，要先舉行祭典儀式，行過(guò)叩拜禮以后，人們方可在神像下唱歌舞蹈。不同的舞蹈動(dòng)作中會(huì)有不同的舞蹈節(jié)奏，在表現(xiàn)日常生活中的內(nèi)容時(shí)，舞蹈動(dòng)作舒緩，節(jié)奏也相對(duì)平穩(wěn)，在表現(xiàn)激烈的動(dòng)作時(shí)，如“老鷹展翅”，則會(huì)選用高亢激烈的節(jié)奏。

擺手舞分為不同的形式，在規(guī)格上，大擺手舞規(guī)模相對(duì)宏大，人數(shù)較多。整個(gè)活動(dòng)除了與祭拜相關(guān)以外，還帶有濃厚的生活氣息，祭祀頻率為三年或五年一祭。小擺手舞參與的人數(shù)較少且規(guī)模也很小，內(nèi)容多與農(nóng)事活動(dòng)有關(guān)，用于祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，活動(dòng)頻率為每年一祭。舍米湖村是“小擺手”的發(fā)源地，人們?cè)跀[手活動(dòng)中通過(guò)運(yùn)用大臂帶動(dòng)小臂在身體的四周做方向性的擺動(dòng)，形成了“擺手不過(guò)肩”、順拐、屈膝及下沉等風(fēng)格特點(diǎn)。

從擺手舞的內(nèi)容上來(lái)看，它包含了土家族在歷史變遷中所留下的種種痕跡，反映了舍米湖村人樂(lè)觀的生活態(tài)度。正如村民彭大吉所說(shuō)：“我們跳這，無(wú)論是過(guò)節(jié)還是表演都是一樣的，鑼鼓一響，幾多人號(hào)子一合，紅火得很?！眥1}因?yàn)榇謇锏恼窦缲?fù)著重重生存壓力，刀耕火種，運(yùn)用堅(jiān)強(qiáng)的意志與大自然作斗爭(zhēng)，苦中作樂(lè)，對(duì)于生活他們一直抱有樂(lè)觀堅(jiān)強(qiáng)的態(tài)度。此外，從擺手舞的進(jìn)行方式中我們不難看出有一種團(tuán)結(jié)合作的集體主義精神，而從擺手舞動(dòng)作所具備的象征性來(lái)看，擺手舞在形態(tài)上則體現(xiàn)出了舍米湖村民的生活日常與對(duì)自然的敬畏。換而言之，擺手舞的形態(tài)特征賦予了這一舞種獨(dú)特的意義。

（三）舍米湖村擺手舞的文化內(nèi)涵與價(jià)值

據(jù)筆者觀察，在舍米湖村的建筑構(gòu)造上體現(xiàn)出了土家族的文化特質(zhì)。舍米湖村的建筑大多重風(fēng)水，建筑視野十分開闊。從正門處遠(yuǎn)望，視野一片遼闊，有一種天人合一的境界，擺手堂正中有棵古老的大杉樹，枝葉繁茂，蒼勁有力。在進(jìn)行擺手舞活動(dòng)時(shí)，樹下均設(shè)有鑼鼓，在表演時(shí)一人鳴鑼擊鼓，眾人則圍繞大樹翩翩起舞，非常壯觀，是中華文化審美特質(zhì)的集中呈現(xiàn)。舍米湖村寨有其獨(dú)特的文化環(huán)境及地域文化，這在一定程度上會(huì)潛移默化地影響擺手舞的發(fā)展與變化，其中所固有的價(jià)值體系依然是擺手舞藝術(shù)形態(tài)所賴以生存的前提。舍米湖村村民一旦通過(guò)跳擺手舞融入這個(gè)社會(huì)價(jià)值體系，就能更好地去維護(hù)他們生活場(chǎng)域中的行為規(guī)范與社會(huì)準(zhǔn)則。

筆者還發(fā)現(xiàn)，擺手舞在很大程度上記錄并還原了舍米湖寨民的日常生活，如舍米湖村擺手舞協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)彭大丙所說(shuō)“最原始的擺手舞共有四個(gè)動(dòng)作：?jiǎn)螖[、雙擺、撒種和老鷹展翅。其中，單擺仿佛在溪水里趕魚、捕魚，雙擺猶如土家人耕地的情景，撒種是土家人播種場(chǎng)景的再現(xiàn)，老鷹展翅好比老鷹般趕走田地里偷吃糧食的小鳥”{2}，其中蘊(yùn)含著較為豐富的社會(huì)文化。另外，據(jù)舍米湖村的村民們介紹，擺手舞不僅與村寨的寨規(guī)民約相關(guān)，同時(shí)也體現(xiàn)了很多語(yǔ)言禁忌。土家族人通常將白虎做為圖騰崇拜，認(rèn)為白虎可驅(qū)邪救災(zāi)。他們還忌諱說(shuō)出帶有病、死、殺等字眼的話，認(rèn)為這是不吉利的。可以說(shuō)，擺手舞承載了村寨人的勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)與生活經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)也傳遞了村寨人豁達(dá)的價(jià)值觀。通過(guò)表演擺手舞，村寨人將集體規(guī)約牢記心中，在生活中感受、體驗(yàn)擺手舞的文化內(nèi)涵，并將其轉(zhuǎn)化為符合社會(huì)發(fā)展及自身要求的價(jià)值觀念，這將會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)鼐用竦膬r(jià)值觀念與文化理念產(chǎn)生潛移默化的影響。

此外，根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)與實(shí)地調(diào)查筆者發(fā)現(xiàn)，擺手舞凝聚了土家族人民在漫長(zhǎng)歷史發(fā)展過(guò)程中的精神財(cái)富，祖先崇拜的祭祀儀式是其最為核心的社會(huì)功用。這源于土家族先民們會(huì)將外界所發(fā)生的一切變動(dòng)全部歸因于一種說(shuō)不清、道不明的神秘力量，在發(fā)生較大的變化時(shí)往往會(huì)產(chǎn)生一定的恐慌。因此，土家先民會(huì)出于保護(hù)自己的目的將擺手舞與祭祀融為一體，使其具有一定的治愈性。

伴隨社會(huì)的發(fā)展，土家族擺手舞在不斷發(fā)展的過(guò)程中開始由祭祀功能轉(zhuǎn)向娛樂(lè)功能。當(dāng)?shù)鼐用裢ǔＪ峭ㄟ^(guò)擺手舞的練習(xí)和表演去感知其中的社會(huì)意義，最重要的是，他們能夠領(lǐng)悟到其對(duì)于自身的生活以及內(nèi)在發(fā)展所產(chǎn)生的影響，這便是擺手舞存在的價(jià)值所在。

（四）舍米湖村擺手舞表演形態(tài)的變化

舍米湖擺手堂所體現(xiàn)的宗教崇拜，在一定程度上彰顯了土家族的審美文化。隨著多重文化的滲透，在土家族的宗教信仰受到?jīng)_擊的同時(shí)擺手舞的藝術(shù)形態(tài)也產(chǎn)生了更為豐富的變化。

從目前來(lái)看，舍米湖村所在鄂西南酉水流域的擺手舞從作品形態(tài)中呈現(xiàn)出兩種迥然不同的狀態(tài)，一種是經(jīng)由地方文藝工作者創(chuàng)作后的非原生態(tài)作品，另外一種則是經(jīng)由專業(yè)編導(dǎo)改編的擺手舞作品。前者通常用來(lái)展示土家族人的生活樣貌，后者則是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合與再創(chuàng)造。如大型土家婚俗舞劇《土里巴人》、獲中國(guó)第五屆荷花杯民族民間舞比賽十佳表演金獎(jiǎng)的《擺手舞女兒家》，這類作品都是將土家人熱情、好客的性情與民族的精神內(nèi)涵內(nèi)化于心，多層次地構(gòu)建土家人民“神”“形”相融的動(dòng)作語(yǔ)匯，這無(wú)疑是土家族文化的顯現(xiàn)。但從總體上看，土家族擺手舞的創(chuàng)作仍然處于一種相對(duì)滯后的狀態(tài)，成功的作品屈指可數(shù)，創(chuàng)新上還有較大的空間。因此，真正具有說(shuō)服力的擺手舞作品應(yīng)當(dāng)是立足于傳統(tǒng)文化且能夠展現(xiàn)一定的價(jià)值取向與文化內(nèi)涵的作品，而不是一味地為了展現(xiàn)民間文化而將動(dòng)作素材進(jìn)行堆砌與拼接。

土家族擺手舞雖然是一種基于自然與生命層面的表演活動(dòng)，但它與祭祀相關(guān)，更多表達(dá)的是土家人的世俗生活及文化信仰。在擺手舞漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，已經(jīng)經(jīng)歷了一系列的改變。其中，擺手舞的形態(tài)變遷可看作一種重要的文化現(xiàn)象，我們可以看到，無(wú)論是祭祖習(xí)俗還是歌舞表演均呈現(xiàn)出一種區(qū)域性的民間文化特色。可貴之處在于，不管經(jīng)歷怎樣的變化，擺手舞的形態(tài)依然會(huì)保有土家族原有的文化內(nèi)涵與審美特征。

二、關(guān)于鄂西土家族擺手舞活態(tài)傳承與保護(hù)的思考

隨著當(dāng)代社會(huì)的快速變遷，鄂西擺手舞賴以生存的鄉(xiāng)土結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)文化環(huán)境已然發(fā)生變化，傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)趨于瓦解，而代之以現(xiàn)代的商品經(jīng)濟(jì)和精細(xì)的社會(huì)分工，經(jīng)商、外出務(wù)工則逐漸成為土家人重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。{1}經(jīng)濟(jì)環(huán)境和生活方式的改變，使得當(dāng)?shù)啬贻p人對(duì)土家族傳統(tǒng)習(xí)俗與文化日益疏離，原生態(tài)的概念在當(dāng)?shù)啬贻p人心中慢慢淡化，這一境況對(duì)鄂西土家族擺手舞的傳承和發(fā)展造成了很大沖擊。

（一）關(guān)于鄂西擺手舞的活態(tài)傳承的思考

筆者認(rèn)為，對(duì)鄂西擺手舞的保護(hù)與傳承，應(yīng)采用一種活態(tài)傳承的方式進(jìn)行，將對(duì)擺手舞的保護(hù)行動(dòng)融入到當(dāng)?shù)鼐用窦巴鈦?lái)居民的生活中。這就要求運(yùn)用貼近群眾的方式來(lái)保護(hù)它們，而不僅僅是用一種靜態(tài)、呆板的方式進(jìn)行。對(duì)于擺手舞的活態(tài)傳承而言，相對(duì)于靜態(tài)傳承它具有無(wú)可替代的意義，原因是其能夠?qū)⒄滟F的民族文化遺產(chǎn)活生生地展現(xiàn)在后人面前。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們對(duì)于土家族文化遺產(chǎn)的認(rèn)知還太少，像擺手舞這樣的藝術(shù)形式只能夠在特定的場(chǎng)合中才能被大家看到，這就容易導(dǎo)致人們采用娛樂(lè)的現(xiàn)代眼光來(lái)觀看，卻忽略掉了其豐富的文化內(nèi)涵與文化價(jià)值。針對(duì)這一狀況，活態(tài)傳承就能夠向更多的人傳遞土家族擺手舞中蘊(yùn)含的文化價(jià)值。

此外，活態(tài)傳承中的承載者無(wú)疑是廣大的中小學(xué)生。筆者以為，當(dāng)?shù)卣块T可考慮與學(xué)校進(jìn)行強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合，讓土家族的文化遺產(chǎn)走進(jìn)課堂，運(yùn)用選修課程或者社會(huì)實(shí)踐的方式讓擺手舞滲透到學(xué)生的日常生活中，從而使他們更好地了解家鄉(xiāng)的民族文化遺產(chǎn)，這便使擺手舞這一文化遺產(chǎn)得最好的傳承。

（二）關(guān)于鄂西擺手舞活態(tài)保護(hù)的設(shè)想

在鄂西土家族擺手舞活態(tài)保護(hù)的問(wèn)題上，筆者認(rèn)為，首先政府部門應(yīng)當(dāng)制定相應(yīng)的法律法規(guī)來(lái)實(shí)施對(duì)民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)，使傳承有一定的法律保障。這就需要充分發(fā)揮政府的職能，設(shè)立健全的傳承機(jī)制，加大扶持力度，吸引更多年輕人投入到擺手舞的學(xué)習(xí)中來(lái)。其次，土家族擺手舞的保護(hù)必然需要以雄厚的資金作為后盾，而土家族的節(jié)慶活動(dòng)較多，對(duì)于政府部門來(lái)說(shuō)，可以考慮運(yùn)用土家族民族文化藝術(shù)與旅游資源相結(jié)合的方式，促進(jìn)本地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)傳播本地區(qū)的民族文化。舍米湖村擺手舞作為我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，專業(yè)性教材的創(chuàng)造性整理及發(fā)展可謂是當(dāng)下更好地進(jìn)行傳承與保護(hù)的有效途徑，這個(gè)工作需要在當(dāng)?shù)卣龀窒?，由專業(yè)音樂(lè)工作者與擺手舞藝人攜手共同完成。

再次，對(duì)鄂西土家族擺手舞的活態(tài)保護(hù)需形成一個(gè)多樣立體的機(jī)制，尤其應(yīng)將精力放在對(duì)傳承人的保護(hù)上。以舍米湖村為例，擺手舞的傳承人大多是年齡較大的老人，由于活態(tài)傳承中更多是口傳心授，因此需要政府牽頭建立相應(yīng)鼓勵(lì)機(jī)制，吸引更多的年輕人加入到傳承計(jì)劃中。除此之外，對(duì)于擺手舞的活態(tài)保護(hù)，還應(yīng)注重將其從被遺忘的邊緣中拉回到大眾視野中。想要重新獲取觀眾，便必須在契合其自身發(fā)展規(guī)律的條件下進(jìn)行創(chuàng)新，前提是一要順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，二要遵從藝術(shù)發(fā)展的規(guī)律。只有如此，擺手舞的活態(tài)保護(hù)方能走可持續(xù)發(fā)展的道路。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，鄂西擺手舞依然潛藏著生存的危機(jī)。令人欣慰的是，“非遺”保護(hù)的平臺(tái)將這一日益被大家淡忘的藝術(shù)形式重新拉回到眾人的視野中，以至于近年來(lái)越來(lái)越多的人開始走進(jìn)鄂西地區(qū)從不同角度探索舍米湖村擺手舞的文化魅力。筆者認(rèn)為，目前的當(dāng)務(wù)之急是相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)抓住機(jī)遇出臺(tái)有效的保護(hù)政策，與更多的專業(yè)人士或是喜愛中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的人們一道將活態(tài)傳承與保護(hù)付諸實(shí)踐，在創(chuàng)新中不斷找尋到適合鄂西擺手舞的發(fā)展模式，使其保有持久的生命力，最終將擺手舞的傳承與保護(hù)深入到當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷娜粘Ｉ钪腥ィ尭嗟娜祟I(lǐng)略到這個(gè)珍貴的少數(shù)民族舞蹈的風(fēng)采。