陳毅+李夏陽+宋雨婷+柳雅杰

摘要：侗族大歌在2009年被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。憑借其無伴奏，多聲部，無指揮的特點在世界聞名。貴州黔東南的侗族大歌具有極高代表性，本文通過實地調(diào)研侗族大歌獲得了當?shù)貙氋F的資料，同時也感受到了侗族大歌在現(xiàn)代社會中受到的沖擊，最后探討了在新視野下更好的傳承與發(fā)展侗族大歌。

關(guān)鍵詞：侗族大歌；傳承與保護；民族音樂

緒論：

本論文通過調(diào)研侗族大歌的主要內(nèi)容、分類、特點、風格、形式及其代表作品，引發(fā)出調(diào)研的主要目的——侗族大歌的傳承、保護與發(fā)展。通過兩次實地調(diào)研對侗族大歌的發(fā)展現(xiàn)狀加以分析，比較各地侗族大歌的不同。侗族大歌被譽為“天籟之音”，以其多聲部、無指揮、無伴奏、自然合聲的民間合唱形式在中國文化歷史長河中獨樹一幟。本項目旨在研究侗族大歌當前的藝術(shù)特性，其音樂的本體特征，調(diào)式以及色彩，以及民間文化生態(tài)與侗族大歌之間的相互影響，并從傳承、保護、發(fā)展的角度，在文化生態(tài)學的視野下為研究提出新思路。

國內(nèi)對于侗族大歌研究的主要方向是其演唱以及形式特征、精神文化內(nèi)涵、傳承傳播與發(fā)展。學者們著力于傳承保護以及精神內(nèi)涵特質(zhì)方面的研究，并有效的推動了當?shù)囟弊宕蟾璧陌l(fā)展，打下了結(jié)實的理論基礎(chǔ)。現(xiàn)如今學者對于侗族大歌的研究和探索仍然未能有效改變當?shù)噩F(xiàn)狀，當?shù)匾琅f存在傳承與發(fā)展的危機，人們對于侗族大歌的認識和重視程度不足，其推廣發(fā)展的道路受到阻礙。當?shù)貙τ诒旧砦幕恼J識不足，也造成了年輕人外流的危機。于是學者開始嘗試在人類學視野、美學視野下重新認識侗族大歌，透過考察加深對其的了解并提出不同的方案，同時進行多學科的嘗試與探索。我們將通過創(chuàng)新的研究方法，立足于實踐，從文化生態(tài)學角度出發(fā)，將自然環(huán)境與社會環(huán)境的相互影響納入思考范疇，將侗族大歌作為獨具特色的文化資源進行合乎情理的開發(fā)。除了對侗族大歌本身的研究外，更多著力于利用藝術(shù)管理的專業(yè)知識將其推廣出去。通過文化旅游的新方法作為切入點，給侗族大歌的發(fā)展提供新思路。本論文分為四個版塊，分別是侗族以及貴州黔東南侗族大歌概況、侗族大歌的音樂、侗族大歌的傳承與發(fā)展以及結(jié)論與建議。

一、侗族以及貴州黔東南侗族概述

有民諺說：“侗人文化三樣寶：鼓樓、大歌和花橋”，可見，侗族大歌與鼓樓、花橋有著極大的關(guān)系。

鼓樓是侗寨的象征，俗話說建寨先建樓，有寨先有樓。它通體為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，不用一釘一鉚，從外觀上講，極具視覺效果，重檐層層疊疊，形如寶塔。鼓樓底部中間是一個或方或圓的大火塘，頂層懸掛著一面長鼓，寨里如果有重大事情，就會擊鼓召集全寨人來商議。在肇興侗寨，一共有五座鼓樓，分別命名為“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”。侗家人以地緣或血緣關(guān)系形成這樣五個群落，他們之間發(fā)生矛盾或爭執(zhí)時都會到鼓樓來商談解決，所以鼓樓在侗寨人的心中具有不可替代的地位。三寶侗寨有著一座巨大的鼓樓，每年的大型演出和比賽便會在這里舉辦。

鼓樓文化可以說是侗族文化的縮影。侗族建寨先建鼓樓，鼓樓的功能除聚眾議事、傳遞信息和報警外，它還是重要的娛樂場所，是大歌演唱和傳承的重要場所。

花橋是侗寨另一標志性建筑，它象征著村寨的邊界和寨與寨之間的聯(lián)系。橋上建有長廊，過往行人可以遮風擋雨，故又稱作風雨橋。長廊的上方，用木板雕刻各種歷史人物，或繪制神話故事的彩畫，還有侗家人的生活場景。橋壁上還會雕畫一些蝙蝠、鳳凰、麒麟等吉祥的圖案，所以它不僅僅有交通便利遮風擋雨，還有鎮(zhèn)邪留財之意。調(diào)研過程中，無論是肇興侗寨、宰蕩侗寨、三寶侗寨還是大利侗寨，都有數(shù)座花橋，這是侗家人生活中的一部分。

侗族有許多的民俗節(jié)日，可以說大節(jié)年年有，小節(jié)月月有，例如丟飯卣。谷雨這天，已訂婚或正在訂婚的男女青年中，根據(jù)習俗男方家要擔很多擔烏米飯、煙酒肉等，送到女方家，作為訂親續(xù)親的禮物。隨著活動的發(fā)展，只要誰家有女孩，不管是不是已訂婚，大家都要到女孩家扔飯卣（竹簍），討要烏米飯。當晚，整個寨子，大街小巷都充滿著討要烏米飯的人，場面歡聲如潮，人流如浪，從而演變成了全寨的狂歡夜。

侗家人的婚俗用八個字講：“行歌坐月，不落夫家?！薄靶懈枳隆本褪亲谠绿美锍琛Ｔ绿靡话闶怯杉依锉容^寬敞的有未婚女兒的人家提供一至三間房屋，供女兒和要好的姑娘們在晚上紡紗織布，一邊唱著歌。小伙子們聽見了就會提上琵琶、牛腿琴，來到月堂給姑娘伴奏，久而久之就產(chǎn)生了感情，進而談婚論嫁?！安宦浞蚣摇本褪遣蛔≡谡煞蚣抑小６弊迦说幕槎Y通常在過年的時候，除夕這一天晚上媒人就會悄悄的帶著新娘來到新郎家，到初三再舉辦婚禮，然后新娘回到娘家，只有逢年過節(jié)或者農(nóng)忙時才會到夫家?guī)兔?，直到懷孕才正式成為夫家的一員。

侗家人信仰多神，崇拜自然物，以女性神“薩歲”（意為創(chuàng)立村寨的始祖母）為至高無上之神。過年的時候，侗家人就會舉行隆重的祭祀儀式，來祈求他們的先祖薩歲來保佑他們，全寨的青年男女都一起“踩歌堂”在歡聲笑語，祈求平安，祈求風調(diào)雨順。踩歌堂這一習俗發(fā)展至今，成為了侗寨人歡迎重要客人的方式。

黔東南的凱里，肇興等地都居住著侗家人，不同的侗寨也各有特色。肇興侗寨居住著上千戶的侗家人，可以說是全國最大的侗寨之一，被稱為"侗鄉(xiāng)第一寨"。肇興侗寨的五座鼓樓都能看到歌舞表演和人們生活的場景。通過走訪和調(diào)查，我們感受到了貴州肇興侗寨、宰蕩侗寨、大利侗寨等侗家人獨有的音樂魅力。被大家所熟知侗族大歌主要以二聲部結(jié)合為主，其主要模擬鳥叫蟲鳴之聲、高山流水等自然之音，歌唱自然、勞動、愛情以及人與人之間的友誼，是人與自然、人與人之間的一種和諧之聲。

二、侗族大歌的分類

侗族大歌有很多種類的分類形式，我們在這采用了大多數(shù)人考察認同的一種。侗族大歌從形式上大致分為：

鼓樓大歌（嘎得樓）顧名思義就是在鼓樓里對唱。

聲音大歌（嘎唆）這一般是以表現(xiàn)歌曲的曲調(diào)和歌聲為主。

敘事大歌（嘎今）這一類歌一般都是出去串門，應(yīng)主人的邀請而演唱。

童聲大歌（嘎臘溫）這類大歌多是兒童玩耍游戲的時候唱的。

禮俗大歌（嘎耶）這是每年祭祖的時候，在踩堂里手牽手唱的歌。

戲曲大歌（嘎瓦）這一類歌一般都是在侗戲的開始或者結(jié)束，以齊唱為主的一種群眾歌。

侗族大歌在侗語里面被稱為 “嘎老”，“嘎”代表的歌的意思，“老”則是大的意思。侗族大歌也是中國民間支聲復(fù)調(diào)音樂的重要組成部分，它是一種“眾低獨高”的音樂，就是它的主旋律在低聲部，高聲部則是派生的。和聲，對位構(gòu)成了侗族大歌，從音程來看，大二度，大小三度，純四度、純五度，偶爾也會出現(xiàn)大六度和小七度。所以說侗族大歌基本以二部和聲為主。

在結(jié)構(gòu)方面，侗族稱一首大歌為一“枚”，一“枚”可由若干“角”組成。“角”的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，依照不同的演唱方式，可分為三個組成部分：“起頓”、“更奪”、“拉嗓子”（侗語譯意）。 “起頓”是指歌曲開始的時候，領(lǐng)唱的部分；“更奪”是指全體成員一起進入合唱的部分。而“拉嗓子”是歌曲結(jié)束的部分，通常是由虛詞組成的。

在我們進行采風的時候，發(fā)現(xiàn)大歌存在于他們生活中的每一個部分，他們還有歌隊，這個歌隊采取了一種階梯式的結(jié)構(gòu)，最小的有5歲，都還是在上幼兒園的年齡，最大的有二十幾歲。這樣最大化的保持了侗族大歌的傳承。

接下來是我們采風時得到的一些歌曲的分析：

節(jié)選自《午夜長歌》，在這里用的是復(fù)調(diào)對位手法，從第十四小節(jié)開始到第二十三小節(jié)上方聲部和下方聲部形成了一個復(fù)對位，旋律的分離，節(jié)奏的疏密，形成了鮮明的對比。這首歌用的是持續(xù)音襯托式主調(diào)型的織體。

這一首曲子描述的是“少壯不努力，老大徒傷悲”的一個故事，是一首羽調(diào)式的歌曲。侗族民間合唱大部分是在自然的五聲音階為基礎(chǔ)的羽調(diào)式上面建立的，音域常在七度范圍內(nèi)，和聲音程的結(jié)合很有限。侗族民歌講究由不協(xié)和進入?yún)f(xié)和的音響效果，無論它用哪種進行，只要最后進入了協(xié)和音程，就可以算是解決了。

雖然很多多段結(jié)構(gòu)的侗族大歌是以羽調(diào)式為主的，各個尾腔的結(jié)構(gòu)相對穩(wěn)定。但是還是有些歌曲在尾腔作了一些變化。它們?yōu)榱吮苊饬酥貜?fù)單調(diào)，在一些中間的段落，穿插了一些不穩(wěn)定的尾腔，使它停在不穩(wěn)定的音級上，或者利用一些調(diào)式的轉(zhuǎn)換，與結(jié)束部分的終止式形成對比。

三、侗族大歌的傳承與發(fā)展

1.侗族大歌傳承方式

1.1歌師傳承

侗族是一個只有語言沒有文字的民族，所以侗族大歌采取了口耳相傳的方式繼承祖輩的歷史文化。每個侗寨都有自己的歌師，歌師是受人尊敬的存在，他們不光是全寨子最會唱歌的人，而且肩負起了將侗族大歌一代一代傳承下去的任務(wù)。每個寨子的歌師需要將自己會的歌教會孩子和年輕人，也將祖祖輩輩的經(jīng)驗與教訓以這種方式保留下來。

1.2學校傳承

學校的孩子每周都設(shè)置了音樂課，由侗寨的歌師擔任老師承擔教學人物。孩子的侗族大歌大多演唱一些像是“青蛙歌”這樣的簡單兒歌作品。孩子們在成長中不斷的接觸侗族大歌，也從中得到祖輩們?yōu)槿颂幨赖牡览怼?/p>

1.3技術(shù)手段傳承

隨著錄音錄像技術(shù)的普及，侗族大歌得以通過現(xiàn)代的方式記錄。侗族的歌手們可以選擇將自己的音樂錄制下來，也能讓侗族大歌更原汁原味的保存。這樣的技術(shù)載體將是侗族大歌傳承的新方式。

2.現(xiàn)代社會中侗族大歌的困境與現(xiàn)狀

2.1侗族大歌的困境

如今的侗家孩子統(tǒng)一的進入了現(xiàn)代教育體系當中，對比過去唱歌教育來說，這是新的教育方式，也是矛盾所在。相同的，侗家人的婚嫁習俗也因為科技的融入弱化，人們有了更為便捷的通訊方式。侗族的青少年有很多向往外面的世界，選擇走出侗寨去打工，這樣的流動也造成了歌班的難以延續(xù)，這些都是如今侗族大歌遇到的問題。

2.2侗族大歌的現(xiàn)狀

隨著時代的發(fā)展，侗族的人們越來越多的接觸現(xiàn)代化多樣化的媒體與科技。過去“日出而作，日落而息”的場景已經(jīng)遠去，鼓樓和風雨橋曾經(jīng)承載社交功能的場所也逐步失去了原有的重要性。同時，旅游業(yè)的發(fā)展給侗族帶來了不小的改變，也帶動了當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。侗家人也紛紛成為旅游業(yè)的一份子，這樣帶來的另一個變化就是侗族人的生活休閑方式逐步改變。

1.新視野野下看侗族大歌的保護與發(fā)展

侗族大歌的傳承與保護需要多角度的切入。對于這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們需要與侗寨的歌師達成共識，他們是真正的侗族大歌傳承者，他們愿意也想要侗族大歌以更好的方式傳承下去。當?shù)氐母璋嗝咳斩加嗅槍τ慰偷难莩觯巧儆型獬鼋涣鞯臋C會，如果政府能夠更多的支持當?shù)馗璋?，提供補助和支持，就更有益于侗族大歌的發(fā)展。

對于侗族人們的生存環(huán)境的保護也一樣不容小視。侗寨和現(xiàn)代社會接觸的過程中文化與生活方式已經(jīng)發(fā)生了交匯，不能夠因為力圖保護侗族大歌就限制現(xiàn)代社會對侗寨的影響，相反的，應(yīng)該以好方式指引和指導(dǎo)，讓侗族能夠在保存?zhèn)鹘y(tǒng)的同時得到發(fā)展才是長久之計。

4.總結(jié)

侗族一直以來的歷史和文化都是通過口耳相傳的形式保存在歌師的記憶中，并通過教學傳授給后人的。隨著社會科技的進步和政府發(fā)起的保護侗族大歌行動的開展，人們逐步的開始通過錄音錄像的形式來記錄侗族的音樂和文化，并用漢字和注音的方法將侗族的寶貴資料保存下來。相關(guān)部門也大力開展了音樂教育，培養(yǎng)侗族大歌歌隊參加世界各地的演出，當?shù)匾魳吩盒Ｒ查_設(shè)了相關(guān)的音樂專業(yè)以研究音樂的傳承與保護?？墒敲鎸χ鴷r代的發(fā)展，侗族也遭受到了不少沖擊，一部分學者希望保護傳統(tǒng)的侗族音樂，另一部分學者則希望發(fā)展侗族大歌，不能抑制其變化和更替。政府在當?shù)亟⒌膶W校，一方面帶來了新的學習資料和最新訊息，另一方面也削弱了當?shù)乩先藗兊陌l(fā)言權(quán)。過去都是村寨討論議事并解決，現(xiàn)在則發(fā)生了變化。未來，學校教育與侗歌教育的結(jié)合將成為傳承與發(fā)展侗族大歌最重要的方法之一。過去人們的娛樂活動是在風雨橋、鼓樓下跳舞唱歌，然而現(xiàn)在更多的人渴望大城市的五彩繽紛，希望離開侗寨，去更大的世界看看。這也是侗寨所面臨的危機之一。侗歌還會再唱嗎？答案是肯定的。只是侗寨需要面對的是時代的濤濤巨浪，跟隨著步伐向前亦或是保持傳統(tǒng)，對其本身都是不小的挑戰(zhàn)。傳承與發(fā)展侗族大歌，需要政府和社會以及多方有識之士做出努力，才能開創(chuàng)嶄新的局面，同時為中國民族音樂的傳承和發(fā)展提供有益的啟示。

參考文獻：

[1]徐亮.侗族大歌音樂特征的實地調(diào)查與研究[D].中央民族大學，2005.

[2]樊祖蔭.侗族大歌在中國多聲部民歌中的獨特地位[J].貴州大學學報（藝術(shù)版），2003，02：1-5.

[3]楊殿斛.論侗族大歌音樂傳承[J].貴州大學學報（藝術(shù)版），2003，02：20-27.

[4]舒麗麗. 侗族“行歌坐月”習俗的人類學淺析——基于一個南侗村落“陽爛”的田野考察[J]. 貴州大學學報（社會科學版），2012，04：56-62.

[5]張中笑. 侗族大歌研究50年（下）[J]. 貴州大學學報（藝術(shù)版），2003，03：40-50.

[6]喬馨. 論侗族大歌傳統(tǒng)音樂文化的傳承[J]. 東北師大學報（哲學社會科學版），2007，04：109-114.

[7]吳定國. 侗族大歌申遺之研究——侗族大歌申報世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷程[J]. 貴州民族學院學報（哲學社會科學版），2009，02：37-40.

[8]李英. 侗族大歌演唱及形式特征研究[D].首都師范大學，2007.