車宇凡
摘? ? 要: 《論語》的《公冶長》與《衛(wèi)靈公》中,孔子與子貢有過兩次對(duì)話,其中孔子的言論明顯是相互沖突的。對(duì)這一沖突的分析與解釋,有助于理解《論語》的根本要義——忠恕之道,并進(jìn)一步引起對(duì)孔子思想中“為我”與“為人”矛盾的探討。通過研究孔子的言語矛盾及背后的思想矛盾,不僅可以加深對(duì)于《論語》思想主旨的理解,而且可以進(jìn)一步擴(kuò)展,洞察中國有使命感的知識(shí)分子共有的痛苦與悲劇。
關(guān)鍵詞: 孔子? ? 《論語》? ? 忠恕之道? ? 魯迅
這篇文章的起點(diǎn)僅僅是《論語·公冶長》中一段簡單的對(duì)話:
“子貢曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。子曰:‘賜也,非爾所及也?!?/p>
本文將由此出發(fā),分析它所引出的孔子言論上的矛盾,提出幾種可能的解釋。并且在此基礎(chǔ)上,進(jìn)一步探討由這矛盾揭示出的孔子思想深處的種種沖突與悲劇。
一、問題的提出
孔子與子貢的這段對(duì)話若是單看,本無甚特殊,它既未揭示什么高深的哲理,又算不得《論語》中的名句。這對(duì)話之所以引人注目,是因?yàn)樗椭蟆缎l(wèi)靈公》中的一段婦孺皆知的交談產(chǎn)生了明顯的沖突。
“子貢問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?子曰:‘其“恕”乎!己所不欲,勿施于人。”
《衛(wèi)靈公》中的“己所不欲,勿施于人”在形式和意義上都與《公冶長》中的“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”極為相似,且兩次對(duì)話的雙方恰好相同。然而前者,孔子將“己所不欲,勿施于人”作為“可以終身行之”的良言贈(zèng)予子貢,到了后者卻沉下臉來,以為“非爾所及也”。作為萬世師表的圣人,豈得這般反復(fù)無常?何況,這兩番對(duì)話并非夫子與憨直子路的日常閑聊,可以玩笑視之,而是對(duì)于“忠恕”的探討?!爸宜 边@一概念在《論語》之重要性,可借曾參之言證之。
“夫子之道,忠恕而已矣?!?/p>
孔子倘在別處言行不一,尚可以“前言戲之耳”應(yīng)對(duì),但在此處,斷無玩笑之理。若是談及根本大道都不能言而有信,圣人也無足欽佩。因此,面對(duì)這個(gè)矛盾,若將其當(dāng)作戲言或失誤,從而草草放過,那是極不負(fù)責(zé)的。這個(gè)矛盾是一個(gè)強(qiáng)烈的不和諧音,在邏輯嚴(yán)密、言語有度的《論語》中撕開了一個(gè)缺口。透過這個(gè)缺口,我們可以看到孔子言語矛盾之下的思想矛盾,并由此得到一個(gè)體悟古今偉大思想者共有痛苦的機(jī)會(huì)。
二、幾種可能的解釋
對(duì)于“賜也,非爾所及也”的含義,各家基本沒有異議,均解之為:“賜,這不是你能做到的。”問題主要集中于前一句。本節(jié)的主要任務(wù)是分別討論對(duì)于“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”這句話的幾種可能的解釋。
第一種:“我不愿別人強(qiáng)加于我的事,我也不愿強(qiáng)加在別人身上?!盵1]
這是在古詩文網(wǎng)搜索到的對(duì)于該句的翻譯,也是如今網(wǎng)絡(luò)上絕大多電子資源給出的答案。然而若深加辨析,則無論從語義還是語法上,這一解釋都是站不住腳的。就語義而言,它與“己所不欲,勿施于人”完全重合,二者變成了等值的句子。若果真這般解釋,兩次對(duì)話中的孔夫子就確實(shí)是自相矛盾、出爾反爾了,那么一代素王豈非真的成了信口雌黃之人?就語法而言,王力《古漢語字典》中注解道:“也”字在末尾表示論斷。就是說“也”承接的應(yīng)該是一個(gè)句子,而不是一個(gè)成分??蛇@一種解讀分明是將“我不欲人之加諸我”當(dāng)成了“吾亦欲無加諸人”當(dāng)中的一個(gè)名詞性成分。如果真的是這樣,那么“我不欲人之加諸我”后面接的應(yīng)該是“者”字,而不應(yīng)該是這里的“也”字。由是觀之,此解為誤譯明矣。
第二種:“我不想別人欺侮我,我也不想欺侮別人?!盵2](51)
這是楊伯峻先生在《論語譯注》中的解讀,簡單樸素,并無闡發(fā),然而細(xì)究其實(shí),卻是與馬融的觀點(diǎn)暗合。馬融說:“‘加,陵也??自唬骸菭査?,言不能止人使不加非議于己也?!盵3](409)楊與馬均是將“加”解為“欺凌”,并且認(rèn)為“非爾所及”的原因在于個(gè)體無法控制他人的行為,即“不能止人”。這種解讀是很有力的。首先,以“欺凌”解釋“加”字,這有一個(gè)強(qiáng)力的支持,那便是許慎在《說文解字》中對(duì)此字的定義:“語相增加也,從力從口?!盵4](572)《說文解字今釋》進(jìn)一步解釋為:“用言語欺誣人?!盵5](1999)這理據(jù)很充足。其次,將孔子持否認(rèn)態(tài)度的原因歸結(jié)于“不能止人”,這也是符合圣人之心的?!墩撜Z》不止一次地論說過動(dòng)搖他人的艱難,“忠告而善道之,不可則止”就是這個(gè)緣故。由是觀之,這一解讀幾乎就是圣人原意。
但即便理據(jù)充足,邏輯順暢,這種解讀仍然有兩處不妥。第一,《說文》雖然明言“加”字“從力從口”,但“欺誣”這個(gè)貶義卻是今人加上的。何況,許慎之說未必就是該字在先秦時(shí)期唯一的解釋。以他人注孔子,何若以孔子注孔子?縱觀《論語》,“加”一共出現(xiàn)了八次,下文列出的是其中三例:
《論語·述而》:“加(增加)我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大過矣?!?/p>
《論語·鄉(xiāng)黨》:疾,君視之,東首,加(以一物覆一物)朝服,拖紳。
《論語·子路》:“既富矣,又何加(施加)焉?”
可以看出,這三個(gè)“加”彼此意義都不相同,且均不作“欺誣”解。那么,“我不欲人之加諸我也”中的“加”是不是也可以有別的解釋?至少,此字解作“欺誣”的必然性是被大大動(dòng)搖了。
第二,也許不受欺侮的確不易,但不欺侮人似乎沒有那般困難。孔門弟子學(xué)的都是君子之道,如果應(yīng)不應(yīng)該欺負(fù)人都成為一個(gè)難題,那么也不配為君子??煽鬃釉谶@里的回應(yīng)卻是一句簡斷的“賜也,非爾所及也”,直接理解的話,就是孔子對(duì)于子貢之前說的兩個(gè)方面都是反對(duì)的,認(rèn)為他不僅做不到不被人欺侮,而且做不到不欺侮人。有人可能會(huì)提出異議,說孔子或許只是針對(duì)前一方面,并沒有全盤否定的意思,但無論如何,夫子此處的回應(yīng)是有武斷籠統(tǒng)之嫌的。前文已經(jīng)提到,此番對(duì)話涉及夫子的根本大道。向來謹(jǐn)言慎行的孔丘何妨在此多說一句“賜也,女不能止人也”。若得如此,這樁懸案便有定論,無足探討了。那么,會(huì)不會(huì)孔子真的就是全盤否定的意思呢?會(huì)不會(huì)就連“吾亦欲無加諸人”,孔子也認(rèn)為是難以做到的?會(huì)不會(huì)“加”字從一開始就并不指向“欺凌”,這里實(shí)際上有別的意味?
第三種:“我所不欲人加于我之事,我亦無欲以此加之于人?!盵3](410)
這是朱熹和程頤所贊成的解釋。就字面看,它仿佛與上文的第一種解釋別無二致,第一種解釋已經(jīng)被本文從語義和語法兩個(gè)層面加以駁斥。之所以在此重提,是因?yàn)槌讨於藢?duì)孔子的“非爾所及”做出了頗為奇特的解釋,有必要進(jìn)行詳細(xì)的探討。
與馬楊兩位將重點(diǎn)放在第一句有所不同,程朱二人的重點(diǎn)落在后一句。他們指出:“吾亦欲無加諸人”比“勿施于人”有著質(zhì)的提升,后者為恕道,子貢或可勉之;前者則為“仁者之事”,子貢不是仁者,故“非子貢所及”。他們進(jìn)一步解釋道:“無加諸人”發(fā)自內(nèi)心,“勿施于人”卻源于理性的規(guī)訓(xùn)?!盁o者自然而然,勿者禁止之謂,此所以為仁恕之別”[3](410)。
這個(gè)解釋至少有三點(diǎn)是值得稱許的:第一,對(duì)“仁恕之別”的解讀頗近于《論語》中“仁者安仁,知者利仁”的含義,符合《論語》的內(nèi)部邏輯。第二,沒有把“加”解釋為貶義,而是以中立態(tài)度看待,提供了更多理解的角度。第三,“無加諸人”既然是高不可攀的“仁者之事”,那么子貢或許確實(shí)做不到,一般人自然更不敢奢求,所以“非爾所及”是對(duì)子貢兩句話的同時(shí)否定,這在字面和邏輯上都是通順的。
雖頗有閃光之處,但程朱的漏洞同樣很大。首先,如果加諸己身的事情的確是一件不好的事情,那么自然而然地“無加諸人”緣何就成了可望而不可即的“仁者之事”?吾儕多凡人,不敢望子貢項(xiàng)背,更不敢以賢者自詡??杉幢阌钩H缢?,世間大多數(shù)人必知傷人害人乃不義之舉,絕不愿主動(dòng)為之。這確實(shí)不完全出自對(duì)譴責(zé)和懲罰的恐懼,而是心有不愿,自然遠(yuǎn)之。人同此心,心同此理,程朱將其高抬為“仁者之事”,豈非夸大其詞?其次,就算仁道難得,孔丘也絕不會(huì)輕易否定求仁之舉。子貢如何就不是仁者,不能求仁?孔子曾親口評(píng)價(jià)子貢有如珍貴的瑚璉,即便對(duì)莽撞的子路也只是說他“不知其仁”,而非不仁,怎么程朱就能斷定求仁之舉“非子貢所及”了呢?教人向善,勸世求仁乃是孔子畢生的志業(yè),焉得反其道而行之?即使最賢德的顏回也只能“三月不違仁”,夫子也不曾喪氣,而是苦口婆心地激勵(lì)大家,哪怕一日用力于仁也是好的。世道混亂,無有仁君,夫子也不愿誣盡天下人,而是委婉地說“我未之見也”。冉求懈怠,借口“力不足”,夫子嚴(yán)厲批評(píng)道:“力不足者,中道而廢,今女畫!”意思是即使早知求仁注定要失敗,也要勉力為之,如此熱忱,方見圣人面貌?!胺亲迂曀啊边@樣冷心冷情的話必定是道學(xué)家的說教,怎會(huì)是夫子的口吻?所以此解乃是程朱二人誤讀,這是無疑的。
至此,現(xiàn)存關(guān)于這段對(duì)話的幾種常見解釋都各有不足,本文試圖在綜合此前各家說法的基礎(chǔ)之上,聯(lián)系孔子本人的思想,提出一種新的可能的解釋:
第四種:“子貢說:‘我不想別人影響我,我也不想影響別人。孔子說:‘賜啊,這兩件事都不是你能做到的。”
將“加”譯為“影響”,是受到“既富矣,又何加(施加)焉?”的啟發(fā),從“施加”這個(gè)意義引申過來的,泛指人與人之間的相互作用。其實(shí)直接譯為“施加”也無不可,只是“影響”更符合現(xiàn)代漢語的表達(dá)習(xí)慣。
這樣翻譯之后,“無加諸人”就和“勿施于人”徹底區(qū)分開來?!缎l(wèi)靈公》中的“勿施”是有條件的,前提是所施之事乃“己所不欲”之事??鬃臃磳?duì)的其實(shí)是以暴凌人的不義之舉,而不是施加影響這一行為本身。但在《公冶長》中,子貢卻沒有給出前提,他反對(duì)的是人與人之間所有的相互影響。在子貢的設(shè)想中,每個(gè)人都變成了一顆在黑暗宇宙中寂寞轉(zhuǎn)動(dòng)的孤星,大家在各自的軌道上平穩(wěn)地運(yùn)作,永遠(yuǎn)不會(huì)有任何交集。個(gè)體因此免受一切言語和行為暴力,獲得了純粹的自由,這正是子貢神往的境界。但是,老者經(jīng)年的智慧畢竟遠(yuǎn)勝青年一時(shí)的意氣。夫子一眼看破,子貢那個(gè)理想的孤立宇宙只是一個(gè)縹緲的烏托邦。人類生而處在無盡的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,彼此牽絆和制約。人與人的互相影響如同自然界的物質(zhì)交換一般,永在運(yùn)動(dòng),生生不息。同時(shí),一個(gè)杜絕了影響的世界固然消除了一切侵害與暴力,卻也消除了一切關(guān)愛與溫情。這個(gè)烏托邦違背了社會(huì)的客觀規(guī)律,因而不可能存在;它同時(shí)違背了以忠恕為核心的仁道,因而不應(yīng)該去追求。在這雙重層面上,孔子否定了子貢的言論,明言這兩件事他都做不到。
三、孔子面具后的內(nèi)心
若論對(duì)中華民族的深遠(yuǎn)影響,孔丘是當(dāng)之無愧的第一思想家。然而就是這樣一位重要的圣人,終其一生卻并無獨(dú)立著作。今天我們所能掌握的最接近孔子原貌的文獻(xiàn),只有為其后學(xué)所輯錄的兩萬余字《論語》。遺憾的是,在《論語》中的絕大多數(shù)場合,孔丘都太過理智沉穩(wěn)。在學(xué)生面前,他是德高望重的先生;在君主面前,他是胸懷大略的智者。每個(gè)人都對(duì)他充滿希冀,盼著他能時(shí)時(shí)刻刻舌燦蓮花、授人以漁。所以孔子必須平和中正、從容不迫,他不能恐懼、遲疑和彷徨。他固然堅(jiān)守仁道,卻也要考慮諸侯的訴求,顧及世人的感受,必要的話,還得游走于政治手段和文字游戲之間,以求茍全性命于亂世。這是人之常情,無法苛求。人生在世,必須根據(jù)自己在社會(huì)中所處的不同位置戴上不同的面具,如此才能生存下去。而后人誤認(rèn)為孔子與鄉(xiāng)愿是一丘之貉,是因?yàn)樗麄兇蠖嘀豢吹绞ト说拿婢撸⑽丛噲D穿透那似是而非的面具接近圣人的內(nèi)心。
那么,孔子的內(nèi)心究竟如何呢?他真的一直像表面所顯示的那么自信、堅(jiān)定嗎?其實(shí)在《論語》中,孔子失態(tài)的時(shí)候并不少見。顏回過世的時(shí)候,老人家痛哭流涕,悲慟之狀連旁邊的學(xué)生都看不下去,以為太過分了。他也不止一次感慨過理想的破滅,“道之不行,已知之矣”的哀嘆,“四子侍坐”一節(jié)中對(duì)于曾點(diǎn)那種出世理想的認(rèn)同,都是明證。這些瞬間和孔子言行中的矛盾一道,構(gòu)成了《論語》這部和諧樂章中瑣碎的雜音,這些雜音猶如銳利的刀片,在這典籍平滑的表面劃出細(xì)小的裂口,夫子內(nèi)心的真相便從這些裂口中泄露出來。
四、“為我”與“為人”的沖突
《公冶長》與《衛(wèi)靈公》的矛盾是本文主要分析的個(gè)案,實(shí)際上,孔子的言論與言論,乃至言論與行為之間常有沖突,遠(yuǎn)不止這一處。比如夫子說“天下有道則見,無道則隱”,可他自己所處的天下就是無道的亂世,他卻也并不隱居,反而奔走于列國之間,“三月無君,則惶惶如也”。又如,他勸告子貢:“忠告而善道之,不可則止,毋自辱也?!眱叭灰桓敝R(shí)分子的清高做派??珊髞沓窠虞洺靶λ?,他就急著下車要拉住接輿理論,結(jié)果是“不得與之言”,被人拂了面子。孔子這種混亂與矛盾到了極致時(shí),一語未畢即會(huì)首尾抵觸:
“直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。”
史魚寧折不彎,以死相諫,得他稱贊;蘧伯玉不與時(shí)政,不忤于人,他也稱贊。這不是好好先生,左右逢源嗎?對(duì)于《論語》的這種矛盾,我們是不能膠柱鼓瑟地看待的。孔子同時(shí)贊賞史魚和蘧伯玉,不是贊賞他們當(dāng)中哪一個(gè)具體行為,而是贊賞那種無愧本心的個(gè)人選擇。所謂“君子不器”,是指君子各居其位而同求大道,雖方式不同,選擇有異,卻畢竟殊途同歸、歸在仁義。倘能如此,那么無論具體作為如何,均應(yīng)肯定。若是泥古不化,循規(guī)蹈矩,反倒離真仁道越來越遠(yuǎn)。非此即彼、二元對(duì)立,這是西方形而上學(xué)的思維??鬃訌奈醋呦蛳闰?yàn)真理與教條主義,他慈悲的目光照見每個(gè)人的難處,只要不違背根本的仁道,老人家就會(huì)根據(jù)各自面臨的形勢予其同情之理解。
孔子這種設(shè)身處地的換位思考,與西方現(xiàn)代主義主體頗有幾分相似。傳統(tǒng)的啟蒙理性主體高高在上、自大狂妄,將自己的價(jià)值觀蠻橫地投射到外界,以一己之好惡臧否他者?,F(xiàn)代主義主體則不然,他眼中所見的已不再是一個(gè)有機(jī)的整體,而是一個(gè)破碎的世界,散落在這個(gè)世界里的他者都是與自己平等的主體,以己度人,存在與選擇都應(yīng)得到尊重??鬃佑斜鞈懭说那閼眩匾暽?,絕不輕言赴死,所以蘧伯玉身居亂世,危言行孫,自然無可非議。但是,孔子的悲憫并未走向和光同塵,他深知在價(jià)值領(lǐng)域里,有些東西是不能向現(xiàn)實(shí)利益妥協(xié)的。所以他才會(huì)說:“賜也!爾愛其羊,我愛其禮。”既然自己有必須堅(jiān)守的原則,那么考己度人,也該允許別人有這樣的原則。所以史魚殺身成仁,夫子或有痛惜,還是給了他高度的評(píng)價(jià)。
綜上所述,夫子這種對(duì)他者的體悟、理解與尊重,是與現(xiàn)代主義主體神似的,但同時(shí),夫子又超越了這種現(xiàn)代主義主體。因?yàn)楝F(xiàn)代主義主體對(duì)他者的領(lǐng)悟最終導(dǎo)向了一種悲觀的孤獨(dú)感,這種孤獨(dú)感使其變成一個(gè)對(duì)世界冷眼旁觀、不贊一詞的局外人,并最終淪為一個(gè)多余人。他拋棄了世界,世界也拋棄了他??鬃拥闹宜≈绖t不然。就近取譬的思維方式固然造就儒者開放溫和的價(jià)值觀,讓他尊重每個(gè)個(gè)體的自由選擇,并進(jìn)一步推向一種“獨(dú)善其身”的理想。但忠恕之道的另一面是造就了儒者柔軟的心靈,這顆偉大的心靈敏銳地感知到世上一切不幸與痛苦,希望自己能免受其害,并由己及人,希望所有人都能免受其害,“見其生,不忍見其死”[6](13),這種思路就不能不導(dǎo)向“兼濟(jì)天下”的理想。后人解讀“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”似乎多將其當(dāng)成互不矛盾甚至相得益彰的兩件事。但只需稍作思考就會(huì)發(fā)現(xiàn),凡純粹獨(dú)善其身者,大多無益于世,兼濟(jì)天下者又往往不得其死所,其尖銳對(duì)立顯而易見。夫子兼懷二者的心靈造就了他一生深重的悲劇感,我們可以將這悲劇的根源總結(jié)為以下兩對(duì)矛盾:
主觀的矛盾:忠恕之道的一面是對(duì)個(gè)體生命的尊重,對(duì)自由選擇的向往,故厭惡橫加干涉與禁錮掣肘。這一面勢必走向“為我”(危邦不入,亂邦不居)。另一面是對(duì)接受關(guān)愛的渴望,對(duì)救助他人的使命感,故不能不有惻隱之心。這一面勢必走向“為人”(己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人)。
客觀的矛盾:人非禽獸,初生之時(shí)不能自養(yǎng),唯賴他者之助,方能存活與發(fā)展。是故人必愛人,此乃仁道,亦即孟軻所謂之“善端”。然而人類只要接觸,必然有利益矛盾,思想沖突,久之必相爭斗,乃至于殺伐。人皆相愛,而仇恨乃由此生矣。
這兩對(duì)矛盾構(gòu)成了人類社會(huì)千百年來爭斗不休而又生生不息的根本動(dòng)力。任何洞悉了這個(gè)秘密,卻還一意拯救亂世、逆天而為的人,都將被加以可怕的詛咒。孔子是被詛咒者,兩千年后的魯迅也是一個(gè)被詛咒者。現(xiàn)代文學(xué)學(xué)者比較孔子與魯迅,往往從批判的角度出發(fā),卻鮮有人關(guān)注二者在人生軌跡和抉擇上高度的相似性。魯迅將華夏比作一個(gè)四面起火而又牢不可破的鐵屋子,以為叫起時(shí)人不過徒增痛苦。但終其一生,他卻始終是為了喚醒鐵屋子里的國人麻木的魂靈而吶喊不止,在這矛盾的選擇中,難道沒有孔丘的身影?孔子與魯迅都看到人類的隔膜與孤立,看到他們的愚癡、偏執(zhí)、不可救藥,所以魯迅時(shí)常自暴自棄地說以后不如“玩玩算了”。但他們慈悲的目光同樣看見人類的熱情與善良,這個(gè)世界畢竟還有子路和顏回,也畢竟還有劉和珍與韋素園,這些年輕人未嘗絕望,雖遇挫折,猶奮斗不已。因此,身為師長的孔子與魯迅,即使明知是徒勞,明知是自取其辱,還是忍不住伸手去拉扯、去拯救。長沮、桀溺用逍遙避世的思想誘惑孔子,夫子憮然曰:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,丘不與易也。”“無道則隱”確實(shí)是一個(gè)明智的決定,前提是要冷卻自己的靈魂,熄滅自己的熱情,遺世獨(dú)立,變成一個(gè)“吸風(fēng)飲露”的神人??鬃訜o法放棄自己與世人同悲歡的常人之心,只能是圣人而永遠(yuǎn)無法飛升為神人。
這個(gè)詛咒更可怕的地方在于它無法被言說,因?yàn)樗^于灰暗和沉重??浊鹋c魯迅兩位的靈魂都是血腥的戰(zhàn)場:為我與為人、逍遙與拯救、出世與入世等各方勢力紛紛廝殺于其中。他們無法將這血淋淋的真相展示出來,一則怕世人誤解,二則怕親友灰心。孔子晚年,子貢試探他這一生是否有過怨恨??鬃拥幕卮鹗恰安辉固欤挥热恕?,自己一生的坎坷不是世人的過錯(cuò),我所背負(fù)的憂郁與傷痛只有上天懂得。無獨(dú)有偶,《野草》的開篇即有這樣的話:
“當(dāng)我沉默的時(shí)候,我感到充實(shí);我將開口,同時(shí)感到空虛?!盵7](163)
所以還有什么好說呢?他們只能繼續(xù)沉默著、痛苦著,在“不可”與“為之”之間掙扎和反抗??鬃优c魯迅的人生都是反抗絕望的一生,唯其絕望,才見其高妙;唯其反抗,才見其偉大。他們都坦然接受了世界施加給自己的種種傷痛,并繼續(xù)堅(jiān)持在這世間奔走與歌唱。他們終究沒有離棄世界,世界也因?yàn)樗麄儾懦蔀槲覀兘裉炜吹降臉幼印?/p>
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